瑜伽師地論講記 卷第十三 (4)

子五、四撿行定(分二科) 丑一、舉經

復次如《分別四檢行定經》中，由四種相，檢行一切三摩地等。謂如等持是順退分。乃至此是順抉擇分。

這是傍辨彼義這一大科里邊的第五科，四檢行定。一共十一科。分兩科，第一科舉經。

「復次如《分別四檢行定經》」這個經的名字叫做分別四檢行定，如這一部經里邊說，「由四種相，檢行一切三摩地等」這個修行人修行的禪定歸納起來有四種相貌，有四種情況。用這四種情況來檢查自己的境界，「行一切三摩地」，就是修行一切的禪定，在一切的禪定里面，用這四種行相來觀察。這個「等」字就等三摩缽底這一些。三摩缽底和三摩地其實都是相通的。

「謂此等持是順退分，乃至此是順抉擇分。」這底下就說出來這四種形相。怎麼樣檢查法呢？就是修行人這樣觀察自己的三摩地，這樣的情形是順退分的三摩地，乃至到這樣的情形是隨順抉擇分的三摩地，就是這樣檢查。這是經上說的。這個經上當然是說的很完備的，但是這里引的就是略了一點，這是舉經，下邊是釋義，解釋這四種檢行定的道理。分兩科，第一科是略，就是略解釋，簡略的解釋。

丑二、釋義(分二科) 寅一、略

云何檢行？謂此是劣分，此是勝分，此殊勝分，此最勝分，如其次第。

「云何檢行？」怎麼叫做檢行呢？「謂此是劣分」，這個修行人就觀察自己的這個定是這樣的相貌嗎？這是劣分，這就是不是那麼美好，就是不是太及格，「劣分」。「此是勝分」，這樣的境界是殊勝的。「此殊勝分」更進一步的良好了。「此最勝分」這個是最第一的。這樣子來檢查。「如其次第」，如這個次第來檢查自己。

《披尋記》四五○頁：

由四種相至如其次第者：是劣，是勝，殊勝，最勝名四種相。是順退分，乃至此是順抉擇分，是名一切三摩地等。等言，等取三摩缽底。順退分定，即是劣分，乃至順抉擇分，即最勝分，由是說言如其次第。

「由四種相至如其次第者：是劣，是勝，殊勝，最勝名四種相。是順退分，乃至此是順抉擇分，是名一切三摩地等。等言」，等這個字是指什麼說的呢？「等取三摩缽底」這些，就是等至。「順退分定，即是劣分」因為你成就了這個定，但是不牢固，又失掉了，所以這是劣，就是這個道力劣弱，不是那麼強大。「乃至順抉擇分，即最勝分」這個禪定能隨順得聖道。這個抉擇是聖人的智慧。聖人的智慧叫做抉擇。這個分是抉擇的一部分，還沒圓滿。「即最勝分」，這是聖道。得聖道的三摩地，由此三摩地得聖道，此三摩地是最勝分。沒得聖道，那還不是最勝分。「由是說言如其次第」。就是這樣的次第。

寅二、廣(分二科) 卯一、徵

此複云何？

前面是略解釋，這以下是廣分別，廣分別經里邊的義。分兩科，第一科是徵。

「此複云何？」這又是怎麼樣呢？就是這麼問。

這是問。第二科解釋，分四科，第一科是劣分攝，屬于劣分的相貌。分兩科，第一科是出種類，這個種類也就是各式各樣的差別相貌。那麼這是劣分的這一類。

卯二、釋(分四科) 辰一、劣分攝(分二科) 巳一、出種類

謂修定者，從初靜慮還退出巳，于諸靜慮不復樂入，亦不思惟此行狀相。

第一個是說劣分。劣分這個種類是什麼樣子呢？「謂修定者」，這是說這個修禪定的人，他已經成就了初禪。雖然成就了，「從初靜慮還退出巳」就是從初禪里面又退出來。這個出，可以說是入在禪定里面，住在禪定里面，又從禪定里面出來，這叫做出。但是加個退呢，那就不是太好，就是定力差了一點，就是退了，失掉了。

「于諸靜慮不復樂入」退出來失掉了以後，若是你再努力還可以恢復過來的，但是他這個人「于諸靜慮不復樂入」這個諸靜慮就不但是初禪，就是二禪、三禪、四禪也包括在內，他不歡喜再入到定里面去。因為沒有這樣的欲，沒有這樣的希望心了，所以「亦不思惟此行狀相」也就不采取行動，不修行禪定了的事情了，就不去觀察，思惟就是觀察，不觀察那個行，狀，相，前面解釋過，不這樣做，那就不可能再得禪定了。那麼這就叫做退劣分攝，就是順退分的三摩地。

《披尋記》四五○頁：

于諸靜慮至此行狀相者：四種靜慮，名諸靜慮，于此出離不能了知。故不樂入。又于入初靜慮諸行狀相，亦不殷勤懇到而善取之，名不思惟此行狀相。

「于諸靜慮至此行狀相者：四種靜慮，名諸靜慮，于此出離不能了知。故不樂入」。這上面這樣解釋，對于出離的事情他不太明白，所以也不歡喜再入到禪定里。「又于入初靜慮諸行狀相，亦不殷勤懇到而善取之」，不殷勤就是不精進，懈怠了。對于入初靜慮的諸行狀和相，他不能精進地懇切地、認真地去把它拿過來，「善取之」。善巧地，在心里面用念心所把它現出來。這個正念把禪定的諸行，顯現在心里面，然後加以觀察，那麼就可以再入定。但是他不念了，所以不善取之，「名不思惟此行狀相」。這個思惟當個念字的意思。譬如念阿彌陀佛的名號，就把阿彌陀佛的名號顯現在心里面不要失掉，這叫做念。念佛就是佛的名號時時的顯現在心里面，這就叫做念。譬如修不淨觀，修白骨觀，這個白骨一直地顯現在心里面，那麼就叫做念。顯現在心里面，然後你再加以觀察，這是無常，修無常觀，把這無常的文句及道理顯現在心里面，然後再加以觀察。如果你沒有念，不能顯現出來它的這個道理，你觀察什麼？不能觀察的。所以念是一切法門都需要具足的。這里面不善取之就是不能念，就是取不到它的諸行狀相了。

然欲俱行諸想作意，數數現前，如先所說，從彼起已隨念愛味。

這個地方又說出來一件事，「然欲俱行諸想作意」，與這個欲在一起的諸想作意，「數數現前」，一次又一次地出現在心里面，這里面有念。這個欲和想作意究竟是什麼？什麼叫做欲和諸想作意呢？「如先所說，從彼起已」現起，昨天也有講過。「如先所說，從彼起巳隨念愛味」。譬如說從這個初禪出來了，從這個禪定里面出來叫做起。起了以後就是不在禪定里面了。這個起，從禪定里起來以後，就是不在禪定里，不在禪定里面，而自己的心又去想念禪定里面的功德，想念禪定里面的輕安樂，那麼就愛念，「隨念愛味」，就愛著禪定的輕安樂的滋味，就愛著這個味。這就是一個矛盾。從禪定出來，又不想入定。不想入定，又常想念禪定的輕安樂。

巳二、明應檢

當于爾時修靜慮者，應自檢行我三摩地今成退劣。

這是第二科，明應檢。這就是佛開導這個修行人了。就是這個修行人在那個時候應該怎麼辦呢？應該自己檢查自己的修行，就知道我的三摩地現在不好了，已經退了，變成一個很微弱的，這個定力是很微弱的了，不是那麼強大的了，這就是劣分。這是順退分三摩地。

《披尋記》四五○頁：

如先所說從彼起已隨念愛味者：如前愛味相應靜慮等定中作如是說：其所愛味，當言已出，是故此說從彼起已隨念愛味。

我們通常說愛著禪定里面的輕安樂，但是現在本論上的說法，不是在禪定里面，而是在禪定的外面，這是說的很清楚。在禪定的外面，來回味禪定里面的輕安樂，生愛著心。這時候這是在禪定之外，而不是在禪定之內的。這個愛見慢都還是在禪定外面的，不是在禪定里面。

辰二、勝分攝(分二科) 巳一、出種類

又修定者從初靜慮還退出已，得聞隨順此定教法。謂初靜應諸行狀相。殷勤懇到善取其相，令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故，成順住分。

這底下第二科勝分攝，前面是劣分攝。這勝分攝分兩科，第一科是出種類。

又修定的人從這個初靜慮里邊還退出已，就是從這初靜慮里面退回來，又不在禪定里面了。「得聞隨順此定教法」他能遇見了一個好因緣，聽人家講解隨順此初禪之定的教法。讚嘆這個禪定怎麼怎麼樣的功德，什麼形，什麼狀，甚麼相，這麼講這個教法。「謂初靜慮諸行狀相」，「殷勤懇到善取其相」得聞隨順此定教法是什麼呢？就是初靜慮的諸行。諸行也還就是尋伺、觀察欲界是不淨，觀察初禪的寂靜微妙這些事情。這樣的諸行狀相，「殷勤懇切善取其相，令所得定堅住不忘」。聽聞了教法以後，自己也有這個好樂心，實際上能這樣去修行去。這樣子，就又回到初禪里面去了，就是常常這麼訓練，要一次又一次的訓練，這樣子就使令你自己所得的定力，堅住不忘，就能堅定地安住在禪定里面，而不會再失掉了，不會再忘掉了。

「如是隨念順定法故，成順住分」。就是這個修行人能隨順所聽的這個初禪的教法，而也肯努力這樣訓練自己，訓練到什麼程度呢？「成順住分」就是成功了，成就了，就是順于安住在禪定里這個境界。能安住著不動，它不會退。

巳二、明應檢

當于爾時，應自檢行我三摩地，已成其勝；我三摩地，已得安住；非退，非進，非趣抉擇。

這是第二科明應檢。那麼若再檢查自己的時候就知道，我這個初禪能夠安住不動，不會再退掉了，這表示是有力量的，叫做勝。「我三摩地已得安住；非退」不會退，但是也沒有向前進，非進。「非趣抉擇」也沒能夠進于無漏的聖境，沒能到無漏的境界去，只是不退，安住不退而已，沒有進，沒有到無漏的境界，還有所不足。這樣子叫做應檢。

《披尋記》四五一頁：

殷勤懇到善取其相者：謂觀所取及能取法，如言住觀于坐等是。

這前面也講過了。

辰三、殊勝分攝(分二科) 巳一、出種類

又靜慮者從初慮還退出已，得聞隨順第二靜慮教授之法；既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前。

這底下第三殊勝分，這里是殊勝分攝。分兩科，第一科出種類。

「又靜慮者」從初靜慮又退出來以後，「得聞隨順第二靜慮教授之法」前面是得聞順此定，順此初禪的教法，現在這個人是得聞隨順第二靜慮的教授法。

「既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前」聽聞了以後，他就有這樣的歡喜心，他就能夠「俱行諸想作意」，也是有欲，就是那個希望心，他的願。那個願望和諸想作意在一起「數數現前」也就是這樣的修行。底下第二科，明應檢。

巳二、明應檢

當于爾時應自檢行我三摩地，巳成殊勝，非退，非住，唯是勝進，非趣抉擇。

「當于爾時，應自檢行我三摩地，已成殊勝，非退，非住，唯是勝進」不是屬于退的那個劣弱的一部分，也不是那個第二的住分，而是勝進，從初禪能夠有力量進步到二禪去，這是勝進。「非趣抉擇」，但是還有個不足的地方，還沒能達到無漏的境界。

辰四、最勝分攝(分二科) 巳一、出種類

又修定者：從初靜慮還退出已，聞苦諦等相應教法；既得聞巳，苦諦等俱行諸想作意，順抉擇分數數現前。

「又修定者」，這底下第四科，最勝分攝。「從初靜慮還退出巳，聞苦諦等相應教法」。他遇見了善知識，聽聞了生死是苦，四禪八定也還是個生死凡夫，若能夠修學苦集滅道的四聖諦，出世間的道法的時候，這樣的相應教法，于苦集滅道相應的這種語言文字的佛法，他聽聞了以後。

「既得聞巳，苦諦等俱行諸想作意，順抉擇分數數現前」。那就是修了四念處，修不淨觀，修這個苦觀，修無常觀，修無我觀了。這樣一修，「俱行諸想作意，順抉擇分數數現前」。你這樣作意的時候，他雖然還不是聖道，但是能隨順那個聖道，抉者，抉斷也。此是苦，沒有疑惑，此是集，此是滅，此是道，一點疑惑也沒有，就叫做抉。而這個抉，是經過擇，擇是觀察的意思，經過深入的觀察而得到了這樣的抉斷，沒有疑惑。這樣子去觀察苦集滅道，觀察苦空無常無我，數數的現前，數數的觀察。

巳二、明應檢

彼于爾時當自檢行我三摩地，已成最勝，非退非住，亦非勝進，然趣抉擇。

「彼于爾時，當自檢行」，這是第二科，明應檢。「當自檢行我三摩地，已成最勝，非退，非住，亦非勝進，然趣抉擇」。然而它是向于無漏的聖道去了，要超凡入聖了。這是最殊勝的。這是說這四種相貌。

子六、不受諸想(分三科) 丑一、舉經言

復次如經言：有眼，有色，乃至有意，有法；而諸苾芻，于此諸法若實若有，都不領受。尚不受想；何況無想。

這底下是第六科。前邊是第五科，四檢行定。現在是第六科，不受諸想。于一切法不受得阿羅漢，就是那樣意思。分三科，第一科是舉經言。經上的話先舉出來，就標出來。

「復次如經言」，像經里面說，「有眼，有色，乃至有意，有法」就是有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，這就是十二處。這十二處是我們凡夫現成的境界。我們現成的境界，我們就是六根去接觸六境，然後就生出來六識，根境識和合以後，就是貪瞋癡心，執著我我所，先執著我我所，然後起貪瞋癡。由貪瞋癡來造業，造業就受苦。就是惑業苦這樣的境界。那麼現在呢？

「而諸苾芻，于此諸法若實若有，都不領受」。而這個出家的比丘就和一般的非佛教徒就不同了。那麼他有什麼不同呢？他出了家，受了大戒以後，他和一般人有什麼不同呢？就是「于此諸法」，于此眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，「于此諸法若實若有，都不領受」。我們凡夫看見色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，認為都是真實的，都是真的，真實的意思，是真實是有的。這個真實是色聲香味觸法本身是真實的，這個青黃赤白，地水火風，都是真實的。看色聲香味觸法，看見一個色，聽見一個音聲，都是真實的，認為真是這樣子了。看見天上的云好像一個棉花似的，看著好像大魚似的，像個山似的，認為真實是魚，真實是山。看見這個很美，真實是美，看見這是丑陋的，真實是丑陋的，都認為是真實的，凡夫是這樣的。

「若有」這是什麼呢？就在真實性執著是我，這是我，這是我所的，我所有的。《披尋記》上那個講法，各位可以參考，但是我想我這麼講，我不像它那麼講。這個「諸比丘于此諸法」，像凡夫所執著一切都是真實的，有我我所的 ，「都不領受」，這個比丘反其道，反過來，我不相信都是真實有。我看見色，聽見音聲，香味觸法，都不是真實的。看見眼耳鼻舌身意都不是真實的，此中無我、無我所，「都不領受」，我不接受說這是真實的，是有我、我所的。不接受。「尚不受想，何況無想」。不接受是實，是有，那麼有不可得，無也不可得，這無想也不接受。我是這麼講。這段文是舉經言，下邊還有解釋。這是經上的話。下面我們說或者就是彌勒菩薩來解釋這段文。

丑二、徵所以

此複云何？

經上這一段文是什麼意思？第二科徵所以。究竟是怎麼回事。

丑三、釋彼義(分二科) 寅一、不受法想(分二科) 卯一、辨安住(分二科)

辰一、舉初靜慮(分二科) 巳一、明無想等

謂諸苾芻于初靜慮具足安住，由此因緣，厭壞眼色，乃至意法，由厭壞故威勢映奪，遂于眼中無有眼想，然有其想，乃至于法無有法想，然有其想。

「謂諸苾芻于初靜慮具足安住」，這底下釋彼意，就是彌勒菩薩解釋這段經文的道理。道理分兩科，第一科不受法想。分兩科，第一科是辨安住。分兩科，第一科是舉初靜慮。分兩科，第一科明無想等。

「謂諸苾芻」，這一段經文的大意是說這麼多離開了家，到了非家的地方去，能夠用功的修行，得到了初禪，色界初禪。超過了欲界定，未到地定，得到了初禪。「具足安住」，就是得到了初禪，初禪的功德完全具足了，尋伺、喜樂、心一境性，這功德都具足了，安住在初禪里面。這表示這個人不是一般人了，他得了上人法了，也就是奢摩他成就了。

「由此因緣厭壞眼色乃至意法」。由于他得到禪定以後，他也聽聞了佛法。聽聞了佛法的關系，「厭壞眼色」，對于這眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，認為這都是敗壞法，都是無常的，都是不淨，都是苦，都是苦惱的境界，是敗壞法，是無我的，所以對這樣的一個敗壞法生厭離心，不愛著這個眼耳鼻舌身意，不愛著這個色聲香味觸法生厭離心。這些色聲香味觸法，這些眼耳鼻舌身意是敗壞法，生厭離心。

「由厭壞故威勢映奪」。這就叫做修四念處觀了。因為你在禪定里面，在初禪的奢摩他里面修四念處觀，這個威勢映奪，就是有大力量，有大威力。我們在分別心，沒得定的人，我們心里面修不淨觀，修無常觀，修無我觀，也有力量，有力量，但是力量不是很大。但是若是在初禪里可是不得了，有大威勢。這個威勢就是映奪，就是把原來的那個凡夫的執著心，奪取來了，滅掉了。這個「映」是太陽的光明，太陽的光明叫做「映」。太陽的光明一出來，月亮星辰的光明都不見了，就是原來我們凡夫的這個執著心，執著這是美的，是丑的，是我我所的，這一切的虛妄分別，就被你這個四念處的智慧，四念處的光明，都滅除去了，其他的分別心都不顯現了，原來的虛妄分別心都不顯了。太陽的光明一出來，這個月光都不顯現了。這個四念處的智慧一出來，原來我我所的分別，這些貪瞋癡的虛妄分別都不顯現了，就被四念處的光明，威勢映奪，把它隱敝了，把它遮敝住了。

「遂于眼中無有眼想，然有其想」，于這個眼里邊，「無有眼想」，不再去取著，想者取著也，這眼也是看見也有眼，但是在眼而不取著這個眼睛，不認為這個眼睛是真實的，是敗壞法，這個眼睛是個敗壞法，眼耳鼻舌身意都是敗壞法，都是不淨，都是苦，都是無常，無我就是這樣，就不取著了。也就是那個「威勢映奪」的意思。

「然有其想」然而還是有不淨觀的這種智慧想。「乃至于法無有法想」，色聲香味觸法乃至法，也是觀察它是不淨，是無常，無我的，是敗壞法，還是修四念處觀。「然有其想」，然而還是有四念處的智慧的。這一段文是「然有其想」，「于眼中無有眼想，然有其想；乃至于法無有法想，然有其想」，這是略說的話，這底下就解釋。第一科名無想。底下第二科別釋有想。分兩科，第一科是徵。

巳二、別釋有想(分二科)　午一、徵

云何有想？

怎麼叫做有想？然有其想，這有想是怎麼意思呢？

午二、釋

謂于眼等，作意思惟是苦是集，或是病等，彼于諸法不受自相。

「謂于眼等，作意思惟是苦是集，或是病等」這就是修四念處觀。這樣子，「于眼等」于眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法上「作意思惟」。作意以前解釋過，就是引心取境，名之為作意。引導這個心里到所緣境那里去，這也就是引四念處的這種智慧心到所緣境那里去，所以作意思惟就是四念處。「于眼等作意思惟」，由四念處的觀察，這是苦，這是集，這是病，這是癰，是箭，是苦，作如是觀，不分別其他的事情。「彼于諸法不受自相」，這一句話就是解釋「云何有想」，就是這樣意思，就是修四念處就是有想。「彼于諸法不受自相」就是無有眼想，「于眼中無有眼想」的意思。彼于眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這一切法不接受原來的那種舊的思想的想法。我們沒有學習佛法的時候，我們心里面的想法是……看見這個境界很美，也認為那個境界本身是很美的，其實那個美是自己心的分別，並不是那個境界本身也是美。我們認為那個境界本身是美叫做自相，但是佛法上解釋不是，是你的分別，它沒有這個美。說那個很丑陋，其實它本身也沒有丑陋，只是我們心的分別。「不受自相」，就是不接受原來的這種想法，因為這是有我我所的，所以不接受。這就是叫做于眼無有眼想；于耳鼻舌身意，無耳鼻舌身意想；于色聲香味觸法，無色聲香味觸法想，這麼講。這是解釋。一徵，二釋。

辰二、例余諸定

如是乃至無所有處。

這是辰二，例余諸定。前面這是在初禪初靜慮中「俱足安住，由此因緣，厭壞眼色，乃至意法」。現在是二禪、三禪、四禪，乃至無色界天的空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，在定中都是作如是觀。就是連觀初禪的境界也是苦、空、無常、無我，二禪，三禪，四禪，空無邊處定，識無邊處定，也是苦，空，無常，無我的，這樣觀，是這樣意思。

卯二、出作意

此中正說無漏作意。

彌勒菩薩說，這里邊在經文上這個意思，是說什麼呢？就是說無漏作意。無漏作意是什麼？就是聖人的智慧。聖人在修四念處，聖人在禪定里面修四念處觀，是這樣的意思。

寅二、不受無想(分二科)　　卯一、徵

云何名為不受無想？

「云何名為不受無想？」這前邊引第一段舉經言，「如經言有眼有色，乃至有意有法，而諸苾芻，于此諸法若實若有，都不領受，尚不受想，何況無想」。這底下解釋那個……前面說是不受想，前面解釋完了。底下何況無想，解釋這句話，不受無想。不受無想，分二科。第一科是徵。

「云何名為不受無想呢？」這是問。底下第二科解釋。解釋分二科，第一科是依無相辨，用這無相的道理來解釋。分二科，第一科，辨相，第二科是釋名。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、依無相辨(分二科)　巳一、辨相

謂不思惟一切相故；于滅盡中思惟寂靜。

「云何名為不受無想？」「謂不思惟一切相故；」前面是思惟苦、空、無常、無我，這樣思惟。這樣配那個三三昧的話呢？「若實若有，都不領受」，這是空三昧的意思。這個「尚不受想」，這個地方呢？是無願三昧的意思。思惟是無常，無我，是苦，是集，是病，這是無願三昧的意思。這底下呢，正是無相三昧的意思。這個不受無想就是無相三昧的意思，是「不思惟一切相故」，思惟一切法，思惟眼耳鼻舌身意是老，是病，是苦，是集。現在這個時候呢，「不思惟一切相」，這一切相都不思惟了。不思惟又怎麼的呢？「于滅盡中思惟寂靜」，思惟這個無相，「于滅盡中」，「滅盡」就是一切相在心里都不現了。「不思惟一切相」，那麼一切相就在心里面都不顯現了。這是聖人才能辦到這一點。「不思惟一切相」，一切相就不顯現在心里面。我們凡夫不可以，你不想，不想也不行，你不想它也是要現。這個時候聖人是在一切盡滅中，而「思惟寂靜」，思惟這個無相的寂靜，這叫無想。這樣講無想呢，「思惟諸法空的寂滅相」，叫做無想。這樣的意思。那麼一切盡滅中那也等于是思惟一切法空的意思。這底下又解釋，這第二科釋名。

巳二、釋名

此中意說離諸相想，名為無想。

這樣解釋呢，就是這個修行人，這個聖人在禪定里面，他心里面不思惟一切相，就是不想一切相，這叫做無想。不是無想定的那個無想，不是那一個。我在這里又想起來了。昨天我們談這個無想定，從無想定上又談到一件事，說是這第一義諦是離心緣相的。離心緣相，照理說就是不分別，就是對了！不分別與第一義諦就是相應了吧？如果若這樣講呢？在經論上應該只說奢摩他，不要說毗缽舍那。就是你心里不分別就與第一義諦相應了，應該是這樣修行，那為什麼又說個毗缽舍那呢？所以這個地方是有點事情的，是有一點事情的。但是我們看前面那個無想定那個地方也看出一件事。無想定那個人，他並不是說就是心里不分別就得無想定，不是，他也是觀察這個想，如病，如癰，如箭，這樣子觀，這毗缽舍那就是了，然後心里面寂靜住。寂靜住完了以後再想，我們心里面的分別，這個思想是如病，如癰，如箭，這樣子。這樣作毗缽舍那觀，然後再無分別。這樣久了呢，這個想就不現了。不現了，前六識就滅了，就得無想定。它還是有止有觀的，都不是一味的寂靜而能得無想定的。都還是這樣子。若是我們說是從第一義諦是離心緣相的，這我們靜坐的時候就不分別就好了。不行，你這樣子，你不能見第一義諦的，你不能的。因為什麼？因為你取著一切第一義諦的這一些，取著一切虛妄法的這種執著，那個種子還在，沒有辦法破，不能破，你不能破的。你一味的修寂靜住，頂多得個四禪八定，最多了，你不能破除那個執著，不能破除執著，你還是個生死凡夫。這個時候你得了定以後，我就是佛了，說了大妄語。你是大妄語，是個增上慢。他還不是說是……那是個增上慢，錯認消息，不是有心的騙人，他是錯認消息，是屬于增上慢。這個地方，倒還是很重要。所以我們學習《瑜伽師地論》呢，我們可以注意的去看看彌勒菩薩究竟是主張怎麼修行？你看一看。你看看《大智度論》，看龍樹菩薩主張怎麼修行？若是我們自己，彌勒菩薩說的，我都丟在一邊也不要看，龍樹菩薩說的也不要看，我就是看佛說的，我就是讀經！也可以，那當然就看你的智慧了！看你的智慧。你若能看明白也可以，也是可以。

我以前說過，看這《竹窗隨筆》，蓮池大師他就在想，這個修行倒是有分別呢？是無分別？《竹窗隨筆》是有這一段。那最後蓮池大師沒有結論，他沒有結論，沒有結論。這個印順老法師解釋《攝大乘論》，有一意識，一意識。本來主張是有眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，還有個末那識，還有阿賴耶識，有八個識。但是有一個論師主張只有一個意識，並沒有八個識，不這樣講。那麼這個無著菩薩在《攝大乘論》里邊引《阿含經》的意思，也就是一意識識的——它的論點，它引出來。引出來以後沒有結論，究竟是八個識呢，是一個意識呢，沒有結論。印順老法師就在這里說話了，無著菩薩還在猶豫之中，他沒有結論嘛！就是他在猶豫，可能一意識也是對，八識也是對吧？就是沒有結論。我們現在學習這個方法，我看蓮池大師他沒有結論。沒結論，我認為什麼呢？就是對《瑜伽師地論》沒能用心的學習，對《大智度論》也沒有用心的學習。蓮池大師對《楞嚴經》有學習，他有用功，你看他的這個著作里面看出來，這《楞嚴經》他注意學了。《楞嚴經》注意學習當然《起信論》也隨著也學了。其實《起信論》也說止觀的，也是說止觀了。所以這個地方呢，也關聯到這里。這個地方是「不思惟一切相故，于盡滅中思惟寂靜。」那麼這樣子它是兩種觀法，前面思惟一切法是無常的，是無我的，是苦，是集，是病，是無我，這樣思惟，這是一個思惟。然後「又不思惟一切相，思惟盡滅中思惟寂靜」，思惟一切法無相，思惟這無相的道理，這又是一個。所以「此中意說離諸相想，名為無想」，這樣想，這個無想是這樣意思，「離諸相想」，這叫做無想，和無想定的無想不一樣，不同。

辰二、依滅定辨

又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。

這個唯識呢，它有一種特別的好的地方呢，它說得很肯定，很分明，什麼地方呢？譬如說這個貪瞋癡，煩惱，這是染污的心所，信，慚愧，正知，正念，勤，舍，不放逸這些都是善心所。那麼識呢？是無記的。識是無記的，這樣分別。善、惡、無記，識是無記。這樣說呢，這個識沒什麼罪過，識是沒有什麼有罪過的，有罪過的就是染污的心所。而染污的心所有現行、有種子，那麼修觀的時候呢，就是破這染污心所的現行和種子。修行就是這樣的意思。思惟這個識去明了，識是有明了性。明了性里面若又加上智慧的光明，通達一切法的緣起，那有什麼不對呢？這個識有什麼不對呢，要滅掉它？識有什麼不對要滅掉它呢？識沒有什麼不對！這個修止觀是定慧，是學習定慧。定有了力量呢，能幫助智慧得聖道，得了聖道。得了聖道還繼續有禪定，可以有廣大的神通，那麼也能夠幫助你成就更高的智慧，可以達到無上菩提。這樣子神通廣大，道力也是高深，可以廣度眾生，齊成佛道。那麼識有什麼不對呢？一定要滅掉它呢？沒有這回事！那麼佛教徒為什麼要入滅盡定呢？暫時休息休息。它那個地方說的，就是暫時休息休息要入滅盡定。那麼這個時候你一定還是要出來，有無量無邊的定慧，去廣度眾生，不起滅定，而現諸威儀，還是要有活動，並不是死掉了。若是把這個識完全滅掉了，滅掉了，那麼就是死了。死了有什麼作用呢？沒有意思嘛！沒有什麼意思。

所以這上面說「又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起」這和前面又有一點不同。前面是依無相辨，這底下是依滅定辨。「又說安住滅盡定者」這經上說安住滅盡定的，是「一切諸想皆不生起」了。這無想，前面說是這是苦，是集，是病，是無常，這也是個想。又說是離一切相，那是無想。現在無想也沒有，有想沒有，無想也不想了。「一切諸想皆不生起」了。那麼這是一個意思。所以前面那個引那個經上說，是「有眼有色，乃至有意，有法，而諸苾芻，于此諸法，若實若有，都不領受，尚不受想，何況無想」。這樣把這段文解釋完了。

子七、四種趣道(分二科) 丑一、舉經問

復次如經中說四種趣道，云何宴坐，于諸法中思惟簡擇？

這是第七科。前面第六科是不受諸相，不受諸想。現在是第七科，四種趣道。四種趣道分兩科，第一科舉經問。復次如經中這麼說，有四種趣道。就是有四條道向前進步，向前進是這樣意思。是「云何宴坐，于諸法中思惟簡擇？」這個是……這是其中這四種趣道都有這種話。怎麼樣能靜坐？「宴坐」就是在寂靜處靜坐。「于諸法中思惟簡擇」觀察、思惟、簡擇什麼是善？什麼是惡？什麼是有漏？什麼是無漏？什麼是世俗諦？什麼是第一義諦？什麼是眾生？什麼是佛？乃至離一切分別相，這一切的，這樣子修行。

丑二、依義答(分二科) 寅一、別辨相(分四科) 卯一、最初趣道(分二科)

辰一、辨

謂有苾芻先已證得初靜慮等，而未見諦，由聽正法及多聞故，而能宴坐，依三摩地，于苦等諦發起現觀。

這底下第二科依義答。前面舉經問，這底下依義答。分二科，第一科是別辨相。分四科，第一科是最初趣道。有四種趣道，這第一條道路。分兩科，第一科是辨，辨就是說明。

「謂有苾芻先已證得初靜慮等」，他已經得到初靜慮等，或者是第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮等，這樣子。「而未見諦」他先是成就了禪，已經是很高了，但是他還沒能見到聖諦，他還不知道此是苦、此是集、此是滅、此是道，他還不懂，他還不明白這件事。不明白，但是還是可以明白的，「由聽正法及多聞故」，由于他遇見了善知識，聽聞了佛法，「及多聞故」他能夠精進的學習佛法，多聞第一義諦。「而能宴坐，依三摩地，于苦等諦發起現觀」，這時候他聽聞了佛法以後呢，他就能夠靜坐。靜坐，不是一般的境界，是在三摩地里面，就是在禪定里面，初禪、二禪、三禪、四禪里面，「于苦等諦」于苦集滅道四諦「發起現觀」，就是在心里面發動起來「現觀」，「現觀」就是明明了了的去觀察，而不是有疑惑，不是疑惑！若有疑惑就不是現觀了。現觀就像面對現前的事情這麼觀察，清清楚楚地，明明白白的這樣觀察。

辰二、結

如是行者，依增上心，修增上慧。

這前面是說這個第一趣道。現在這底下結，結束這段文。

是「如是行者」這樣修行的人，是「依增上心，修增上慧」。就是他已得到禪，禪是最殊勝的定，所以叫做增上心，去修這個增上的智慧。這個增上心在這里說，就是這個心，就是定。這個定呢，能幫助你去修智慧去，所以就叫做增上。這增上是這樣意思，幫助你。這個增上慧，這個是什麼意思呢？修了智慧以後呢，能幫助你得解脫，可以得聖道，這樣意思。現在這個人呢，他已經得到增上心了，然後聽聞佛法的時候修四念處，這就是「依增上心，修增上慧」。這是第一，這是最初趣道，是這樣意思，是這麼一個境界。就是佛教，大家都是信佛，但是每一個人的情況不同，這個佛教徒他已經得到禪了。他呢，就是應該「依增上心，修增上慧」。這個增上慧是什麼呢？就是「聽聞正法，而能宴坐，依三摩地于苦等諦，發起現觀」就是這樣子。就是從增上心，修增上慧的意思。

卯二、第二趣道(分二科) 辰一、辨

又有苾芻如實知苦乃至知道，而未證得初靜慮等；彼便宴坐，思惟諸法。

這是第二趣道。就是另一個佛教徒，他的情況不同，和前面那個不同。這是先是辨，就是說明。這個佛教徒，這個比丘，這個人，「如實知苦」誰敢說是如實知苦？要初果聖人才可以說他真實知道苦。我們說是若是用針扎你一下子，唉呀！很苦！或者其他痛苦。若沒有這些事情，我感覺沒有什麼苦，我們凡夫是這樣子，初果聖人不是，初果聖人認為這個身體，這個色受想行識，沒有這一切苦，這個身體就是苦，這個臭皮囊就是苦，就是五取蘊苦。要知道五取蘊苦，要是聖人才行，凡夫不知道！凡夫不知道這個身體是苦。他能如實地知道是苦，知道這個色受想行識是苦，如實地知道煩惱是集，貪瞋癡的煩惱，我我所，能積聚眾多的苦惱。知道此是集，此是滅，這個苦集都滅了這才是滅。說我這個身體死了，死了就不苦，死了還是苦。因為什麼呢？因為你煩惱沒有滅，煩惱還會積聚苦來。若是煩惱也滅了，苦也就不生了，此是滅，這才是滅。此是道，就是戒定慧才是滅苦之道。他真實的，如實的知道苦集滅道了。

「而未證得初靜慮等」，但是這個人他並沒能得初禪，初禪都沒得。那他怎麼能如實知苦呢？當然是修四念處。修四念處，他是在未到地定里面。也要有定，沒有定還是不行。他這個人呢，就是得到未到地定了，在未到地定里面修四念處，得了初果了。這個佛教徒，這個佛教徒是這樣的。

「彼便宴坐，思惟諸法」，這樣子，因為沒得初禪，他的道力還不足，所以他還是要繼續的要靜坐，修學止觀，使令這個定要進步。他原來未到地定還是不夠的，還是要去得初禪，二禪，三禪，四禪的。所以「如是行者，依增上慧，修增上心」。他先成就了增上的、無漏的智慧，無漏的無我、無我所的智慧了，他這時候還需要使令自己得到禪，叫「增上心」。得到禪以後，那就得到三果了。繼續用功，就得阿羅漢果了。前邊是依增上心，修增上慧，是第一趣道。現在第二趣道，是依增上慧，修增上心，這又不一樣，和那個不同。