瑜伽師地論講記 卷第十三 (8)

己三、由不發趣

由不發趣故，名非定地。謂受欲者，于諸欲中深生染著，而常受用。

現在是非三摩呬多地第七。這一科里邊分兩科，第一科是結前生後，第二科標釋一切，先略標，而後列釋，分十二科。第一科由自性不定，第二科由闕輕安。闕輕安里面第一科標，第二科是解釋。解釋先出體，第二科釋義。這一科講完了。現在是第三科由不發趣。這是解釋這個非定地。前面三摩呬多地是定地，就是有禪定的地方。這里是說沒有禪定的地方，就是解釋怎麼叫做非定地。前面兩科，第一科是說自性不定，第二科由闕輕安所以不是定。現在說第三個理由，由不發趣。

「或有不發趣故」或者有的人，他不肯發心去求取禪定，不發心求禪定，所以叫做非定地。

「謂受欲者」這是說在欲界的人，享受欲樂的人，「于諸欲中深生染著」，而常常的受用這個欲，所以他不肯離欲。要修學禪定，一定要離欲，才能修禪定，但是他不肯離欲，所以就不能修禪定了。這就叫做不發趣。

己四、由極散亂

或有極散亂故，名非定地。謂初修定者，于妙五欲心隨流散。

「或有極散亂故，名非定地」。第四個理由，由極散亂。或者有的人，他雖然是有欲，但是他發心要放下這個欲，要離欲，要發心修學禪定，想要靜坐。但是他的內心極散亂故，所以叫做非定地。為什麼呢？

「謂初修定者，于妙五欲心隨流散」。這個人他是把欲放下了，天天靜坐。但是他初開始修定的時候，不靜坐的時候還好，靜坐的時候呢，就對于他以前享受的這個五欲，這個色聲香味觸的境界，他心就去攀緣、妄想，就流動、散亂了，不能夠安住在所緣境，他不能，就是心里面有這種事情，所以這就叫做「由極散亂」，所以不是定地。

己五、由太略聚

或有太略聚故，名非定地。謂初修定者，于內略心，昏睡所蔽。

這第五個理由，太略聚。

「或由太略聚故」前面這個初修定的人，于妙五欲心隨流散，這是掉舉。初修定的人，他一開始心里面就是妄想、掉舉。現在這是第五個的人，他倒是不去掉舉了。但是他「略聚故」，這個略就是減少，他減少了這些妄想，妄想減少了，常常靜坐，終究是沒有那麼多的妄想了，就是集中他的精神在所緣境上住下來，所以叫做聚。但是太略故，也不是定地，還是不是定地。怎麼的呢？「謂初修定者，于內略心昏睡所蔽」這初開始修定的人，好不容易妄想少了，但是他心里面一減少妄想，心里面一安住所緣境的時候，「昏睡所蔽」這昏睡就來了，就在那里打瞌睡了，就矇蔽他的心不能夠修止觀，所以也不是定地。

己六、由未證得

或有未證得故，名非定地。謂初修定者，雖無散亂，及以略聚，嬈亂其心；然猶未得諸作意故，諸心心法不名為定。

或者這個人他還沒得到定，「或有未證得故」他沒有成就定，所以不是定地。那是什麼境界呢？謂初修定的人，雖然他的內心不去散亂、掉舉，也沒有散亂、掉舉來擾亂他的心，也沒有「略聚」，也沒有昏睡來擾亂他的心。「然猶未得諸作意故」可是他還沒有成就那個定，那個奢摩他的止，他還沒成就。「諸心心法」那個心心所法還不能算是定。雖然是也不散亂，也不昏沈，應該是明靜而住，應該是不錯了，但是還不能算是定。

《披尋記》四六一頁：

然猶未得諸作意故等者：〈聲聞地〉說：由奢摩他所攝持故，心于所緣寂靜行轉。從是以後，于瑜伽行初修業者，名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。(陵本三十二卷二十頁)當知此即初靜慮近分定未至位所攝。今說未得作意，如應當知。

「然猶未得諸作意故等者：〈聲聞地〉說：由奢摩他所攝持故，心于所緣寂靜行轉」。奢摩他就是止。你常常修止，這個止就有點力量。止這個力量來攝持你的心，它有力量來束縛你這個心，叫你這個心在所緣境上寂靜下來。「行轉」，這個行就是心，這個心在境界上剎那剎那的向前進，在時間上說剎那剎那地向前進，叫做行轉。我們說是安住在那里，也是對的，但是在時間上說，它是剎那剎那在動的，不過就是不散亂也不昏沈就是了，所以還是行轉。但是這是由于奢摩他的力量，奢摩他的力量能攝持這個心叫它不要動。

「從是以後，于瑜伽行初修業者，名有作意」從這麼以後，「于瑜伽行」，于奢摩他的相應行，瑜伽中國話是相應，奢摩他相應了，這個初修業的人，「名有作意」，叫做有作意。這個「有作意」唯獨是限于奢摩他成就的境界。就是你這個作意，你有力量，能有效地，警覺這個心，叫它住在所緣境上不要動，不要亂動，這就叫做「有作意」。我們初開始靜坐的人也有這種作意，我叫它心安住，但是無效，就是沒有力量的關系。「始得墮在有作意數」。這個時候，「墮在」就是安住在有作意的這個范圍內了。何以故？什麼理由呢？

「由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故」。由于這個人，到這時候，最初就是最先，得到，獲得色界定地的所攝的少分定，就是屬于色界初禪，但是是一少部分。那一少部份就是很微妙，是很好的一個正作意故，很微妙的正作意故。這個正作意，當然就是明靜而住就叫做正作意。「由是因緣，名有作意」這就叫做有作意。金陵刻經處的本子是三十二卷二十頁那上面說的。「當知此即初靜慮的近分定」就是初禪的近分，就是靠近初禪了，接近初禪了，但是還不是初禪，已經超過了欲界定。「未至位所攝」還沒有到色界定，沒有到那個階段，就是屬于這麼一個情形。超過了欲界定，接近了色界定，但是還不是色界定，就是這個階段名之為近分定。「今說未得作意，如應當知」。現在說未得作意就是這個意思。「然猶未得諸作意故」就是還沒有得到近分定，你還沒有成就，這個時候還不能名之為定。

己七、由未圓滿

或由未圓滿故，名非定地。謂雖得作意；然未證得加行究竟及彼果故，不名為定。

這是第七個理由。或者這個修行人，他的定還沒圓滿，所以不名為定地。「謂雖得作意」這是說這個人他已經得到近分定了，「然未證得加行究竟及彼果故」，還沒得到這兩個境界，所以不名為定。

《披尋記》四六一頁：

謂雖得作意等者：此中加行究竟，謂加行究竟作意。言彼果者，謂加行究竟果作意所證諸根本定。由是當知，名有作意。七作意中，前五作所攝。

「謂雖得作意等者：此中加行究竟，謂加行究竟作意。言彼果者，謂加行究竟果作意」我們以前講過有七種作意，就是成就了前五種作意，後兩種作意還沒成就，就是了相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。這後兩個作意還沒成就，前五個作意成就了，這叫做「未圓滿故名非定地」。若是成就了加行究竟果作意，那就成就了色界的初禪了。但是這個事情，由初禪修二禪的時候，也是有這七種作意；由二禪修三禪，由三禪修四禪，也都是有這七種作意。所以若是加行究竟果作意，也包括了很多的禪的。「由是當知，名有作意」。七作意中就是前五所攝。這是「未圓滿故，不名為定」。

己八、由雜染污

或有雜染污故，名非定地。謂雖證得加行究竟果作意；然為種種愛味所惑，染污其心。

「或有雜染污故，名非定地」。這是第八個理由。或者這個人，他圓滿了七種作意，他得到初禪了，得到二禪，或者得到三禪了。但是他還是雜染污，他的心與染污的事情相間雜，相混亂，就是愛見慢這個煩惱還在他這個禪定的心心所法里面活動，所以也還不能算是定地。「謂雖證得加行究竟果作意，然為種種愛味等惑，染污其心」。就是還有各式各樣的愛著心，愛心有見，還有我、我慢、愛見慢……，有這麼多的煩惱，染污的煩惱染污其心，還不清淨，所以還不能算是定地。

己九、由不自在

或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意，其心亦無煩惱染污，然于入住出諸定相中，未得自在，未隨所欲，梗澀艱難。

「或有不自在故，名非定地」他是得了色界定，他沒有種種的愛味等染污其心，但是他的定不自在，那也不能算是定。「謂雖已得加行究竟果作意，其心亦無煩惱染污」。這里解釋這個不自在的相貌。說是他雖然已經得到加行果作意了，他的心，他在初禪、二禪、三禪、四禪里面也沒有煩惱的染污，心也清淨了，「然于入住出諸定相中，未得自在」，然而他在入定的時候，他就不自在；住定的時候也不自在；出定的時候也不自在；他有這種情形。「未隨所欲，梗澀艱難」。怎麼叫做不自在呢？就是他入定、住定、出定的時候不能隨所欲，不能隨他所歡喜的，我歡喜入定就入定，不是那麼自在的；我歡喜出定就出定，也不是的。就是有點困難。「梗澀」就是有阻礙，不是那麼順利。「艱難」，有困難，我想要出定，很難，不容易出定；想要入定，也不是那麼容易。「梗澀」就是有阻礙，不是那麼通利，這交通不是那麼暢通，中間有阻礙。這樣的情形，那也不能算是得定。

己十、由不清淨

或有不清淨故，名非定地。謂雖自在，隨其所欲，無澀無難；然唯修得世間定故，未能永害煩惱隨眠諸心心法，未名為定。

「或有不清淨故，名非定地」。不清淨不能算是定地，這是第十個理由。什麼叫做不清淨呢？「謂雖自在，隨其所欲，無澀無難」，說是這個人他沒有愛見慢的煩惱了，他入定、住定、出定也是自在的，隨其心所欲，「無澀無難」沒有阻礙，沒有困難，要入就入，要出就出，要住就住，很自在，很好。「然唯修得世間定故」可是這個人，他入的這個定還是屬于世間定。「未能永害煩惱隨眠諸心心法」，世間定有什麼不好呢？我得到了四禪八定，我蠻自在，心里也沒有煩惱，蠻好嘛！有什麼不好呢？不是，還有問題。「未能永害煩惱隨眠」他沒能夠永久地，殺害了煩惱的種子。這個愛見慢的種子，乃至欲界的煩惱的種子，還都在他心里面隱藏著，覆藏在那里面，在那里面休息不動，叫做隨眠。隨逐不舍，在那里不動，所以叫做眠。「諸心心法，未名為定」，這樣的情形，雖然他是很自在的，能在禪定里面入住出，但是不能算是定，他還有煩惱隨眠的諸心心法。他有這種事情，所以那不能算是定。

己十一、由起定

或有起故，名非定地。謂所得定雖不退失；然出定故，不名為定。

「或有起故，名非定地」。這是第十一個理由。或者這個人他從禪定里面出來了，叫做起，出定叫做起，從定里面起來，那叫做非定地。「謂所得定雖不退失」，這個定並沒有退掉，沒有失壞。然而他現在沒有入定，他從禪定里面出來了，那也不能算是定。你出來，你心里面就散亂，所以就不名為定。

己十二、由退失

或有退故，名非定地。謂退失所得三摩地故，不名為定。

「或有退故，名非定地」或者說是他這個定被破壞了，他長期的不入定，定就容易失壞。或者是走遠路，或者是調解這些糾紛，糾紛的事情。做和事佬，也是好心腸，做和事佬，結果自己的禪定而失掉了，因此而失掉了禪定；或者是長病，長期的有病，也容易失掉禪定；或是多讀誦也容易失掉禪定。沒得聖道，功夫淺的人就是有這些問題。

「或有退故，名非定地。謂退失所得三摩地故，不名為定」這是非三摩呬多地到此為止。這第七地講完了。這邊說出這麼多的理由，所以名之為非定地。這樣說呢，成就了世間定還不能算是定。這樣的經論上說的非常的微細。說是修禪定，我心里面能入定，能寂靜住，四禪八定都成就了，但是有種子的問題，這種子還在里面。所以若是你不學習教義的話，說我一天坐它十六個鍾頭，在定里面坐它十六個鍾頭。不但是坐二千個小時，那就是可以長年的這樣子，不知道多少個小時了。但是你煩惱的種子還是在的話呢，還是世間定，不是佛教徒，還不能稱之為佛教徒，還是屬于世間定。因為這種定非佛教徒也可以成就的。若是你沒能夠修四念處，你心里面就是沒有佛法的氣氛，佛法的氣氛都沒有，那麼等到壽命一到了，就死掉了。死掉了，頂多就是到色界天，無色界天去了。到了天上去呢，還是個生死凡夫，所以還是這一句話，要學習經論，還是這句話。不學習經論，還是有問題。

丙六、有心無心二地(分二科) 丁一、結前生後

已說非三摩呬多地。云何有心地？云何無心地？

這是本地分中有心無心二地，就是第八、第九。有心地是第八，無心地是第九，這兩個地合在一起說。所以大科就是第六科，有心無心二地。分兩科，第一科結前生後。「已說非三摩呬多地」。這就是結前，把前面的文結束了。「云何有心地？云何無心地？」這是生起後文。這是第一科。第二科是標列隨釋。分兩科，第一科是標列。

丁二、標列隨釋(分二科) 戊一、標列

謂此二地，俱由五門應知其相。一、地施設建立門，二、心亂不亂建立門，三、生不生建立門，四、分位建立門，五、第一義建立門。

「謂此二地，俱由五門應知其相」前面問，怎麼叫做有心地？怎麼叫做無心地？這底下回答。這兩個地，兩個境界，全都是由五個方面，由五個部份來解釋它的相貌，我們就可以明白了。那五個相貌呢？那五個門呢？「一、地施設建立門，二、心亂不亂建立門，三、生不生建立門，四、分位建立門，五、第一義建立門」，就這五個部份來解釋有心地和無心地。

戊二、隨釋(分五科) 己一、地施設建立(分二科)  庚一、有心地(分二科)

辛一、全分攝

地施設建立者：謂五識身相應地，意地，有尋有伺地，無尋唯伺地此一向是有心地。

「地施設建立者：」前面是標列，標列這五門。這底下解釋。分五科，第一科是解釋這個地施設建立。分兩科，第一科是有心地。又分兩科，第一科是全分攝。這「地施設建立者：」這個地就是一個境界、一個境界就叫做地。

「謂五識身相應地」本地分一共十七個地，第一個地就是五識身相應地。第二個地就是意地，第三個就是有尋有伺地，第四無尋唯伺地。「此四一向是有心地」。這四個地，「一向」就是完全都是屬于有心地。五識，前五識，是有心地；意地也是有心地；有尋有伺就是屬于欲界和初禪；無尋唯伺就是中間定；這四個方面都屬于有心地。這是大概這麼說，這底下又說。

辛二、一分攝

無尋無伺地中，除無想定並無想生及滅盡定，所余一向是有心地。

前面是全分攝，這四個全都是屬于有心。這底下第二科是一部分，屬于一部分的，不是全部的。無尋無伺地中，就是二禪以上，都是屬于無尋無伺地了。這二禪以上就是二禪、三禪、四禪，四禪里面有個無想定。「並無想生」，無想生，就是在人間成就了無想定，壽命盡了就生到無想天去，叫無想生。生到無想天去，還是入無想定。「及滅盡定」就是超越了非非想定到了滅盡定。這三個，一個無想定，一個無想生，一個滅盡定，把這三個除掉，「所余一向是有心地」剩下來的全都是有心地了。這樣子，剩下來的二禪、三禪、四禪除掉了無想定和無想生，空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定，這些都是有心地，它們都是有心。有心就是有第六意識，就是第六意識在。這個無心地呢？

庚二、無心地

若無想定，若無想生及滅盡定，是無心地。

它們就是沒有轉識。不是約阿賴耶識說的，阿賴耶識都是有，無想定也有，無想生也有，滅盡定也是有。只是約轉識說，是這樣意思。這是第一個，地施設建立。地施設建立這一個門來解釋有心地、無心地。解釋完了。現在第二科心亂不亂建立。分二科，第一科釋名。分二，第一科是亂心。

己二、心亂不亂建立(分二科) 庚一、釋名(分二科) 辛一、亂心

心亂不亂建立者：謂四顛倒顛倒其心，名為亂心。

「心亂不亂建立者」，「建立」就是安立。這個眾生，無量無邊的眾生，眾生的世界里邊，有的人信佛，有的人不信佛；有的人是凡夫，有的人是聖人。在這麼多複雜的情況里邊，就可以分兩類：一個是心亂，一個是心不亂。用這樣的情形來表示他們的差別，說明他們的差別，所以叫做建立。

「謂四顛倒顛倒其心，名為亂心」。什麼叫做亂心呢？實在這就是凡夫境界。就是無常的，色受想行識一切法，眼耳鼻舌身意都是無常的，但是認為是常住。認為是常住，這就是常顛倒。我們的想法，說我知道是無常，我們知道無常也知道的不是那麼恰到好處。我昨天看見你，我今天又看見你，去年也看見你，我今年又看見你。看見你，已經多少年沒看見你，你沒老，還是那樣子。這就是常見。我感覺他是有變化的，實在還是不對的。在道理上說，一剎那間就不對了。前一剎那一個樣，後一剎那就不是了，就不是前一剎那了。如果說還是，那就是常見。說我知道是變化的，我知道是剎那剎那變化的，我沒有常見。不見得！說怎麼知道呢？這是那個人在罵你，他是憤怒來了，說了很多毀辱你的話。說了很多毀辱的話，這個說話就是一剎那一剎那的過去了，但是你若……你怎麼罵我？你會這樣，是名常見。因為罵你一剎那就沒有了，罵你那個人一剎那就過去不是了。你一說這句話的時候，已經過了很多剎那了，不是那個罵你的人了。你還說，你怎麼罵我？這不是常見嗎？所以我們若修無常觀也能降伏煩惱，就不是了，罵我的人已經不是了。我還說他罵我，你就是冤枉了那個人了！但是你修無常觀的時候，就是會有這種感覺。所以你在靜坐的時候修無常觀，慢慢地這個智慧就來了，這個煩惱不動，煩惱是不動的。這叫做修無常觀，這是常顛倒，常樂。樂顛倒，世間是苦，這色受想行識是苦，而我們認為是樂，這就是苦，這就是顛倒。我以前說過，我們在公路上開這個車走的很正常，但是車已經有毛病了，它隨時就危險，就可能會有問題。但是我們還感覺到沒有問題，是名顛倒。就是我們這個色受想行識也是，里面有很多的問題。說我現在沒有病，忽然間就有病了，會有這種事嗎？不是的，就是那里面已經醞釀出來了，不過我們這個肉眼，我們這個眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識太粗了，太鈍了，不能發現就是了。都是苦惱境界，而我們認為是快樂，認為是很安全的，這都是顛倒。常、樂、我、淨，無我而認為是有我，是我顛倒；不淨而認為是淨，這都是顛倒。當然你盤腿坐名為靜坐，這是身體的威儀，主要是心里面的事情，心地用功夫，走路也是可以。走路的時候，你心里面也可以在思惟，思惟這常樂我淨的顛倒，思惟。現在這里說，「謂四顛倒顛倒其心，名為亂心」。這是凡夫就是這樣子的。

辛二、有心地

若四顛倒不顛倒心，名不亂心。

前面解釋什麼是亂心解釋完了，這是解釋不亂心。若是四種顛倒不顛倒他的心了，這是要長期的修四念處，長期的要修奢摩他，然後修毗缽舍那，毗缽舍那就是禪，就是四念處。修的成功了，才能夠不顛倒。所以那個聖人他沒有煩惱是怎麼來的？是修來的！要常常修，它才能夠不煩惱，「名不亂心」。所以凡夫是亂心，聖人是不亂心的。這是第二，不亂心。

庚二、辨地(分二科) 辛一、無心地(分三科) 壬一、標義

此中亂心，亦名無心，性失壞故。

「此中亂心，亦名無心」這是第二科，辨地。前面是釋名，第一科解釋這亂心、不亂心的這個名字。這底下辨別它的地位，它的境界。分兩科，第一科是無心地。分三科，第一科是標義。

「此中亂心，亦名」叫做「無心，性失壞故。」因為你這個心的明了性，明靜性，被那個亂，被那個煩惱破壞了，心的本性被破壞了，所以叫做無心，也可以說名之為無心。這是標這個義。這個「性失壞故」唯識上它分別的細，把煩惱的心所，就是惡心所，還有個善心所，把它排出去，單獨說心的本相，就是無記。無記的那個心相，我們也可以名之為清淨心，也可以說是很清淨，也可以這麼說。現在因為這個顛倒的迷惑，就把那個心無記性破壞了。破壞了，所以也可以叫做無心。這底下第二科。

壬二、引喻

如世間見心狂亂者，便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。

說這個人，世間上、社會上一般的情況，看見這個人狂亂了，得了神經分裂症了，這個人他是罵人也好，打人也好，大笑也好，大哭也好，他那個心不正常了，不像我們正常的人若罵人，讚嘆人，不是那種情形，不一樣了，情形不一樣的。所以我們就形容他罵人的時候，說這個人是無心人。他若拿刀殺人的時候不犯法，就是他和正常人不同的，所以叫做無心人。「由狂亂心，失本性故」由于那個人，他顛狂了，有了神經病了，他失掉了他的正常心性的情況了，所以名之為無心人。這是一個譬喻。底下第三科是結成。

壬三、結成

于此門中諸倒亂心，名無心地。

說在這一門里面，心亂不亂這一門里面，這個立場來說，我們若內心里面有很多的顛倒，有想顛倒，有見顛倒，有心顛倒，常樂我淨，一共是七顛倒。七種顛倒來亂我們的心的時候，這個時候就是失掉了本性了，所以名之為無心地。這樣講和前面講的不一樣了。前面是說轉識不動了，那叫做無心地，現在不是了，現在是又一個立場來說這無心地了。

辛二、有心地

若不亂心，名有心地。

若是沒有這些常樂我淨的七種顛倒，那叫做有心地，那就是聖人。立場不同，解釋的就不一樣了。

己三、生不生建立(分二科) 庚一、釋生等(分二科) 辛一、標二種

生不生建立者：八因緣故，其心或生，或復不生。

這個我曾經說，得聖道不難，得聖道不是難事；得無生法忍不是難事。這話從什麼地方說的呢？不是亂說，這句話不是亂說的。就像剛才說是，無常常倒，就這件事。我們若修無常觀，剎那剎那的生滅變化，那人讚歎我，我修無常觀的時候，這讚嘆者不可得。這個罵我，由無常觀就看出來，罵我的人不可得。所以這個心也不憎、也不愛，自然是…很現成的事情，一點不勉強的。就像是，現在這屋子沒有老虎，沒有老虎心里很平靜，這道理是一樣的。那麼你若觀一切法空的時候，也是很現成的，不是說是勉強的，不是空，我一定說它是空，勉強說它是空，不是的，也是很恰到好處。恰到好處諸法是空的。那麼這樣的理論，都是在你內心里面專精思惟得到肯定了。是的！諸法是空的。一點不猶豫的。由聞所成慧到思所成慧，一點也都是不猶豫的。不猶豫，你再修這禪定的時候，這奢摩他成功了的時候，你再這樣修諸法實相觀的時候，很容易就成就了，自然是斷煩惱了。深入法性，就是觀一切法空，無我無我所，自然是就得無生法忍了。不是勉強的事情。我們現在呢？凡夫的時候，總感覺是有嘛！怎麼能說是空呢？我看它還是那樣子，怎麼能說是無常呢？這個凡夫的心和這諸法實相是相違背的，所以我們思想沒有轉變呢，你說，這叫聖人，那怎麼能辦的到呢？就會感覺到難。但是這種事情佛菩薩是知道的，所以給我們個方便，叫我們聞、思，經過這兩個階段以後，而到修慧的時候，都是現成的，不是難事，就容易成就。但是你沒有經過聞思的準備，那不行，你這修所成慧不能成就。不能成就，你想轉凡成聖是很難的，是不容易的。

你學習這《瑜伽師地論》也好，你學習這個《大智度論》也好，這個《中觀論》也好，這些理論說的都是……不是勉強的，都是很合適的。假設我們不學習這個佛法，你不學習這個佛法，你跟不是佛菩薩，冒充善知識的人，你跟他學？不行！就算是有一點，有一點都是不真實，到時候就破壞了。我就是心里面一心不亂就可以，你不行。你勉強的讓它一心不亂也可能會做到，但終究忽然間又亂了。因為什麼呢？因為煩惱種子還在。煩惱種了一動，心就亂了，是不行的。所以我認為《瑜伽師地論》非要學不可，連這個《中觀論》，那個《大智度論》你非學不可！你不學這個佛法，你就是迷迷糊糊的，老是迷迷糊的。似是而非的，好像很好，其實不見得！不見得的！

「生不生建立者」這是第三科。第一科釋生等，辛一標二種。

「八因緣故，其心或生或復不生」這個生不生是什麼意思呢？就是心生起，心不生起。生起和不生起都是因緣。那麼現在這里呢，彌勒菩薩慈悲的大智慧告訴我們有八個因緣故，他的心就會生起。有八個因緣故，或者是不生起。就是這樣子。這是標出來這兩種：一個心生，一個心不生。

底下第二科解釋，解釋這個因緣。分兩科，第一科是不生。

辛二、釋因緣(分二科) 壬一、不生

謂根破壞故，境不現前故，闕作意故，未得故，相違故，已斷故，已滅故，已生故，心不得生。

這是標這個……說出這八個因緣。那八種因緣心不生起呢？

「謂根破壞故」，我們這個心還要依止六根它才能夠活動，所依止的根若被破壞了呢，心就不能活動，就不能生起。譬如說眼識，它要依止這個眼根，眼識才能夠活動。這個眼根若壞了，眼識就不行了，就沒有了，就不能動了，就不能見了。所以是「根破壞故」。

「境不現前故」所見的境界不現前呢，那也不能。所緣的境界不現前，那心也不能生。一定要有所緣的境界，那心才能動。那境若不現前，不現前，心就不能生。

是「闕作意故」，如果我的根也不壞，所緣境也現前了，闕少一個作意心所，就是警覺那個心所，叫它起來到所緣境那里去。這個作意心所若是不具足，不具足呢，也是不能生，也是不能生，也不能生起的。在事實上，我如果是常常注意自己心在動，覺察自己心在動的時候，你常常注意的時候，就知道這件事。譬如說這個你看見一個可愛的境界，可愛的境界現前了，但是呢，要有一個不如理作意，去警覺這個貪瞋癡的心起來，警覺這個貪心起來，去緣這個可愛的境界，這時候這個愛心才起來。若是你有個如理作意呢，如理作意是警覺你的智慧起來，不警覺這個愛心起來，那麼愛心就不能起來。「闕作意故」它就不起來。各式各樣的情形都是一樣。譬如有什麼事情，出現一件事，但是你警覺心不夠，你就不知道怎麼安排，好像還沒有事似的。哦！這事情到來了，你來不及了。所以那個能干事的人，就是那個作意心所特別強，他這個警覺心特別強，靈！他也……境界都是平等的，沒有人說特別……說他特別有什麼特別的事情，不是，都是一樣的。但是那個人的警覺心強，他就會預先知道怎麼做。我呢，警覺心不夠，很遲鈍，那就不行了，你就不知道怎麼安排這件事。說「闕作意故」那心情也不能，這個心也就不能動。當然這種作意呢，與智慧還是有關系，與智慧有關系的。

是「未得故」這又是一個理由，「未得故」，那個心也不能生起。這「未得故」，怎麼講呢？譬如說是你修初禪，由欲界定到未到地定，到初禪，你能夠放下了欲，專心這麼修，那麼初禪成就了。如果你沒能這麼修，沒得到初禪，那麼初禪那種喜樂的境界，就不能生起，就「未得」。沒得初禪就沒有；沒得二禪，二禪的境界也不會現起，二禪的那個心境，你不能現起；沒得三禪，沒得四禪，乃至沒得非非想定都是不行。是「未得故」就是不行。

「相違故」，相違故呢？譬如說我們有一個順心的境界出現了。出現了的時候嘛，我們有一個作意心所，心就和如意的境界相接觸了，心里面快樂、喜樂了。這時候這個苦惱的心情就沒有。因為這個苦惱的心情和這個樂受，苦受和樂受是相違的。所以樂受的心情起來的時候，苦受不能活動。不能動。同樣的，苦惱的境界出現的時候呢，這心情感覺到苦，這和樂是相違的，樂也不能，也不能出現，也是不可以的。所以「相違故」這個心是不能現起。

「已斷故」，已斷故就是什麼呢？就是這個人，他是佛教徒，他能修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。這修學四念處這麼修行，他把這個貪瞋癡斷了，把這個有漏的貪瞋痴都斷了，這無漏的智慧出現了。這樣子，「斷故」，也就是這個貪瞋痴不能生起了。他有聖道，他成就了聖道以後，這個貪瞋痴不生起了。這是叫做已斷故不生起。

「已滅故」也是不生起。這「已滅故」是什麼呢？譬如說得無想定的人，他一入這個無想定了，這個前六識不能動，不能生起。「已滅故」。入了滅盡定的人也是一樣，他也是，這個轉識就是不能動。這就是「已滅故不生起」。

「已生故，心不得生」；「已生故」就是說一剎那間這心生起了，生起了，這一剎那就要滅的。滅了以後，這一念心就是不能再生了。說又生了，又生了，又和那一念不同了，不是那一念心了，又一個。說是我這可以這樣，也是說一樣，這就是無常的意思。譬如說是我昨天看見你，我今天又再到你，再見的不是昨天的那個人了。所以那就是「已生故」，不能，不能再生了。是這個意思。

那麼這一共是八個。由這八個個因緣其心它不生，「其心不生」。

壬二、生

由此相違諸因緣故，心乃得生。

這是第二科是說到生。由這些，由這八種因緣，相違的諸因緣故，心才能生。那就是根沒有破壞，境界現前了，有作意，沒有闕少作意，是已經得到了，得到初禪、二禪、三禪、四禪了，是相違的，是不相違；是已斷故，是沒有斷；或者是已滅，沒有滅；是已生，或者沒有生；所以心它就會生起了。「由此相違諸因緣故，心乃得生」。

庚二、無心地(分二科) 辛一、有心地

此中若具生因緣故，心便得生，名有心地。

這是第二科，辨地別。第一科是釋生等，解釋這個生不生這件事，這底下辨這個地的不同。「此中若具」，這先說有心地。「此中若具生因緣故，心便得生」，心就現起了。這叫做有心地。底下嘛，是無心地。

辛二、無心地

若遇不生心因緣故，心則不生，名無心地。

若遇不生心的因緣故，心就是不能生起了。那就叫做無心地。這是這樣解釋。

己四、分位建立(分二科) 庚一、有心地

分位建立者：謂除六位，當知所余，名有心地。

這是第四科，分位建立。一共是五門，這是第四，分位建立。

「分位建立者：謂除六位」，就是六個分位，六個階段。「當知所余，名有心地」，除了這六位以外，那叫做有心地。這是有心地。

底下第二科，無心地。無心地分兩科，第一是列位。

庚二、無心地(分二科) 辛一、列位

何等為六？謂無心睡眠位，無心悶絕位，無想定位，無想生位，滅盡定位，及無余依涅槃界位。

「何等為六？」這是問。怎麼說是除六位，那六位呢？「謂無心睡眠位」，無心睡眠位這句話是表示也有有心睡眠位。譬如說這個人睡眠睡得不重，睡得不是那麼重，別人說話還能聽見，但是心里面不動，那就是輕微，就是……不是重心的睡眠。若重心的睡眠呢，睡得很重的時候，別人說話什麼聽不見了，但是也沒作夢。那叫做無心睡眠。就是前六識都不動了。「無心悶絕位」。就是這個生理上有什麼重的沖擊、打擊，悶絕了，那時候前六識也不動了，這是悶絕位。「無想定位」，這個人修到色界四禪，在第四禪里面滅這個第六識，成功了，在這個時候，也是無心。「無想生位」，生到無色界天去的時候，這個時候入無想定，也是無心的。

「滅盡定位」，也是無心的。「及無余依涅槃界位」就是阿羅漢把這個身體，這個依就是這個身體。他把愛煩惱、見煩惱滅了，但是還剩下來這個身體還在，他還在生存。生存，現在這個剩余的身體也滅了，叫做無余依，就是入了涅槃了，入了不生不滅的境界了。這個時候也是無心的。這叫做「何等為六？」就是這六個。這六個是無心的。如是六位名無心地。前面除了這六位之外呢，那叫做有心地。這個分位是這樣意思。「如是六位名無心地」。

《披尋記》四六三頁：

謂無心睡眠位無心悶絕位者：謂于極重睡眠極重的悶絕位中，前六轉識皆不現行，是故名無心睡眠位；無心悶絕位。

這樣意思。

己五、第一義建立(分三科) 庚一、標

第一義建立者：謂唯無余依涅槃界中，是無心地。

這是第五個門。這個第一義建立，這個話怎麼講？這個第一義在這里我酌量這個意思，就是從真實的情況來說，叫做第一義，我認為這個話就這麼講。前面說有心無心，那都是……不是……不是全部是真實的。你說無想定是無心，阿賴耶識也是心，阿賴耶識還在嘛！所以你說是無心，這句話也不是完全符合事實的。說是無心睡眠，其實阿賴耶識也是在！所以那個不是真實的。這底下是說真實話。真實的來說，什麼叫做無心？有心無心。分三科，第一是標。

「第一義建立者：謂唯無余依涅槃界中，是無心地」只有到這個時候，才叫做無心地的。這是標。底下是……

庚二、徵

何以故？

這是問。什麼理由呢？

庚三、釋(分二科) 辛一、顯正

于此界中，阿賴耶識亦永滅故。

「于此界中」， 這是第三科，解釋。解釋分兩科，第一科是顯正。

「于此界中」，于此涅槃的世界里邊，「阿賴耶識亦永滅故」，阿賴耶識也沒有了，阿賴耶識也沒有了。我們學習佛法記憶力很要緊，要記住這句話，記住這句話。這個是什麼意思呢？因為在其他的經論有的說，阿賴耶識就是如來藏。有這個說法。若說如來藏，如來藏里面有真如。就是真如。真如里面有覺知性，就是所謂常住真心了。那樣講的話，那還可以滅嗎？是不可以滅的。但是這上面說，是彌勒菩薩說得很肯定，「阿賴耶識，亦永滅故」到無余涅槃的時候是滅了。這樣滅，這話是什麼意思？就是這個眾生沒有了。沒有了，這個你想這個，他說得很肯定的呀！不是馬馬虎虎的這麼說。很肯定是沒有了。這是第一科，顯正。底下第二科，簡非。

辛二、簡非

所余諸位，轉識滅故，名無心地。阿賴耶識未永滅盡，于第一義，非無心地。

「所余諸位，轉識滅故，名無心地。」其余的說是無心睡眠，無心悶絕，還是無想定，滅盡定，那只是轉識滅了，叫做無心地。

「阿賴耶識未永滅盡」，阿賴耶識還在，所以那里說無心，只是片面的意思。

「于第一義，非無心地」。從真實的情況來說，它還不能算是無心地，還是有心地。這樣的意思。

這個……但是其他的經論上有說過，一切眾生是不增不減的。不增不減。這個有眼耳鼻舌身意，有色受想行識，這樣組織的生命體的都是眾生。這個眾生不會再增多的，不會再增多的，也不會減少的，這經論上是這麼說。這個不增多，就是從無始以來就是那麼多，到現在還是那麼多，不會再增多，也不會再減少。但是若是從這樣看呢，若入無余涅槃了呢，心沒有了，就是色受想行識完全都沒有了。沒有了，就是眾生世界里面減少了一個眾生，就是有減少，還是有減少。有減少，這唯識論的學者怎麼講呢，那麼和經論上說的不是不合了？那麼這個唯識學者解釋，這是很少數的人是這樣，只有這定性的二乘人，定性的阿羅漢，定性的辟支佛，就是他們決定不發大乘心，在這樣的聖人，他們入無余涅槃了。但是這是少數的，像大海水似的，只有一滴水沒有了，所以這個是……所以也不算是沖突，所以還算是一切眾生還是不增不減的，還可以這麼說。這唯識的學者這麼樣來融會這件事。