瑜伽師地論講記 卷第十三 (13)

寅二、現行

云何現行？謂諸煩惱纏。

「云何現行？謂諸煩惱纏。云何睡眠？謂諸煩惱隨眠。云何相屬？謂內六處于一身中，當知展轉互相系屬。」

這個〈聞所成地〉里面就是解釋五明，五明里邊先解釋內明。內明里邊分五科，第四科的解釋分四科，第一科是事施設建立，就是經律論三藏。這可見內明是什麼？就是經律論三藏，對這三藏你能夠明解，就叫做內明。這第一科實在就是簡略、簡要的解釋。第二科想差別施設建立相，就是廣解，這一科里面分四個頌，前二個頌解釋完了，現在是第三個頌。第三個頌先是標列，後來隨釋。隨釋里面分九科，第一科思擇，我們也學習過了。現在是第二現行。

這個「現行」是什麼呢？「謂諸煩惱纏。」就是擾亂我們的內心不得安靜的煩惱。這個「現」是顯現的意思。原來他是隱藏在里邊，現在有因緣的時候，他就出來活動。這個「行」是心行，出現在心行上，就是出現在你內心上出現了，他有種種的活動，那麼叫做現行。現行當然是通于善、惡、無記，現在是說這染污的惡法，就是煩惱。這個煩惱纏繞你，使令你苦惱，那麼這是現行。這是第二、底下第三是睡眠。

寅三、睡眠

云何睡眠？謂諸煩惱隨眠。

就是煩惱的種子，它在那里休息，它沒有出來活動。沒有出來活動這是因緣的關系，你沒有增上緣，沒有這個不如理作意，沒有所緣緣的引發，那當然它就不能活動，因緣不具足它不能活動。不活動它就在里邊休息，就像人沒有做工，他就在里面睡覺，是這樣的意思。這個隨眠就是沒有修行的人，煩惱它也會不動。若是有修行的人是因為有正念和止觀的力量，叫它不可以動。沒有修行的人是因綠不具足，並不是它要睡覺。

寅四、相屬(分二科) 卯一、徵

云何相屬？

這是第四科相屬。這個相屬就是彼此有關連，並不是孤立的。是指什麼說的呢，謂內六處。這底下分二科，第一科是徵，就是云何相屬。第二科是解釋，解釋里邊第一科，自身六處攝，就是本身的眼、耳、鼻、舌、身、意六處屬于這一方面的，這叫做攝。

卯二、釋(分三科) 辰一、自身六處攝

謂內六處于一身中，當知展轉互相系屬。

「內六處」，有外六處、有內六處，現在不說外六處，是說內六處。這個處這個字是生長門義，就是他能生長出來心心所的活動，這樣意思，所以叫做處。這六處就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個處。「于一身中」，就是在這個生命體里面總有六個處。「當知展轉互相系屬」，這個眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處他們展轉的互相都有關系，並不是孤立的。雖然眼睛不能聽聲音，耳朵不能看色相，這個前五根有個別的作用，不是那麼圓融無礙，但是呢，都是互相系屬的。那原因呢，就是因為里邊有第六意識的關系，第六意識它會動。那麼眼睛在觀色的時候，同時他也會有個作意，叫耳朵去注意聲音；它會有各式各樣的活動。所以互相是連系的，而不是個別獨立，不相系屬，不是的。

《披尋記》四七四頁：

謂內六處至互相系屬者：由內六處一有情身為所依止，是故當知展轉互相系屬。

這就是這麼簡單解釋。

辰二、能引所引攝

又若此法能引彼法，當知此彼互相系屬。

第一科是自身的六處攝，第二科能引所引攝。

「又若此法能引彼法」，若是這件事能引生那件事的活動、生起，那麼這若是有這種情形的時候，「當知此彼互相系屬」，那麼我們就會明白，此和彼就有關連。比如說是眼根和眼識，這眼根是眼識的增上緣，它能幫助眼識生起來，它不能幫助耳識生起，它不能； 它幫助眼識生起，眼識和它就有關連，就有關系。如果眼根壞了，那麼眼識就不能動；耳根壞了耳識也不能動；所以他們是有決定性的關連，是這樣。「此法能引彼法」，所以「當知此彼互相系屬」。

這一段，前面內六處是單獨說眼耳鼻舌身意六根互相系屬，彼此關連。現在「若此法能引彼法」應該說是六根和六識，就是六根，六處能引出來六識，「能引彼法」。這樣子六識和六根彼此就是互相系屬。所以根明利，識也就明利，根若不明利，識就不明利，所以根反倒是很重要。可是實際上活動者呢，還是六識。這個六識雖然是由六根引發出來的，但是它本身有它本身的種子，那就是因緣了。六根是它的增上緣，這個增上緣也反倒是很重要。

辰三、能取所取攝

又諸根境，當知能取所取互相系屬

這第三科能取所取攝。這就是六根和六境；就是內六根和外六處。這個諸根、諸境，內六根和外六境，「當知能取所取」。六根是能取，六處就是六境、外六塵是所取的，就是能認識六境、外六塵的，外六塵是所認識的。這個能認識與所認識也互相是有關連的。譬如說這個眼根和眼識認識色境；耳根、耳識認識聲境，它們互相系屬。超越了這個范圍就不行，就不能認識，就不系屬。比如說我們認識的眼根所見的境界，是一切色法的一分，一少分，還有很多色法我們不行，見不到。聲音也是，我們耳根、耳識所取的聲音，也是聲音中的一少分，系屬就是這麼多。過了這個范圍呢，就不行，就不系屬。那麼這就是一種果報，果報的能力就是到此為止，系屬。這是第四科互相系屬，分成三段解釋。這是第二科釋，寅四是相屬。這底下第五科，攝。

寅五、攝

云何攝？謂十六種攝。一、界攝，二、相攝，三、種類攝，四、分位攝，五、不相離攝，六、時攝，七、方攝，八、一切攝，九、具分攝，十、勝義攝，十一、蘊攝，十二、界攝，十三、處攝，十四、緣起攝，十五、處非處攝，十六、根攝。

這個「攝」這個字呢？攝者統也，統攝。這個統攝這件事，前面系屬也有個攝的意思，但是似乎是有……不是說我的力量比你大，我控制你，不是這個意思；大家的地位似乎是不分上下，彼此有關連，這叫系屬。這地方攝呢，也有系屬的意思，但是似乎是以略攝廣，有這樣意思。當然這攝里邊，以本攝末也是攝；以略攝廣也是攝；這里面的攝似乎是各式各樣的攝都有，也不是一種。這是說有十六種攝。

第一個是「界攝」，這界攝是什麼意思呢？這本論下文有解釋，在《阿毗達磨雜集論》上也有解釋。這個界攝，界是什麼東西呢？界是種子的意思。就是一切現行的法，都是由種子所攝，都是系屬于種子的，由種子來攝持它。若沒有這個種子，也就沒有現行了，這叫做界攝。要造成了這樣的種子，這個種子才能現行。就像我們修學禪定，你常常的寂靜住，造成了禪定的種子，就造成了；隨時攝心不亂，這禪定就入定，定就出現了。你沒造成的時候，這不行，它沒有這種力量，它不能攝。沒有種子就不可能會攝這個現行，也不可能出現這件事。這個現行，一切諸法都為種子所攝，都系屬于種子，這叫做界攝。

這第二是「相攝」，這個相呢？就是種子所現行的這一切法相，一切法。五蘊、十二處、十八界，這一切法都包括在內。這個相攝在《雜集論》上的解釋，比如說是五蘊，蘊是積聚的意思，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這是包括了一切有為法。這一切有為法都是用聚來攝這一切有為法，分五類，色是一聚，受是一聚，想、行、識各是一聚，用聚來攝這一切法，是這樣意思。這里面有以略攝廣的意思，這樣意思。比如說十二處，這十二處的處是生長門的意思；這個內六處和外六處能生長出來識，但是內六處和外六處也統攝一切法，所以說用這個處來攝這一切法，這也是相攝。比如說是十八界，這個界是什麼意思？界是持義，是攝持那個持，持義。就是每一法都能攝持它的自相，這個房子我今天看它是這樣子，明天看它還是這個樣子，每一法都有它自己的別相，它能保持它的特相，那麼就叫做持。用這個持義，統攝一切法。一切法都有持義，那麼就叫做相攝。這叫做相攝的意思。

這個每一法彼此間都是不同的，這個法的相貌都是有差別的，但是都有持義，這個持是遍一切法，都有持義，是用持來攝一切法，是這樣意思，所以叫做相攝。用處，用蘊義攝一切法，用生長門義這個處義攝一切法，用界的這個持義攝一切法，就叫做相攝。這就是一切法相是不同，但是這個蘊義、處義、持義是無差別的，彼此都有這樣的義，所以這樣以這個義來攝這一切不同的相，所以叫做相攝。

這第三個是「種類攝」，這個種類的意思也還是以一切法，也是一類一類的不一樣，也還是蘊界處，也還是色法是一類，受想行識一類一類的，但是彼此都展轉的也是有相攝，譬如說蘊和處有關系，處和界也有關系，展轉是相攝的，這個種類這樣講法，展轉相攝。

「四、分位攝」，比如說是色受想行識這五蘊，五蘊，比如說是人在快樂的時候，這個樂，這個時候色受想行識是處在樂的境界，就用這個樂來攝這個色受想行識。那麼樂過去了，來了苦惱了，這個苦來攝這個色受想行識。又不苦不樂了，也是這個色受想行識都是屬于不苦不樂的。這是在內心的覺受上，這個分位有不同，但是它也能攝色受想行識的，攝這眼耳鼻舌身意，攝這一切法的。這樣子就叫做分位攝。

「五、不相離攝」，這個不相離是什麼意思呢？就是彼此合作，不相離，不分離。就是每一法在生起的時候，都不是單獨的一法能生起，都是眾緣和合才可以生起。生起，所以是不可以相離，相離就不能生起了。生起的時候，但是有主伴的不同，有主伴的不同。就是現在這個時候的色受想行識以受為主，這個心識——受、想、行、識，這個時候以受為主的時候，他在享受這個樂，這個時候，那麼這個受就是受為主了，其它的色想行識為它作伴，並不是說只是一個受，其中也有色、也有想、也有行、也有識的，這就是不相離，這就是這個受。有的時候以想為主，他這個時候在思惟一切法，什麼是大，什麼是小；什麼是損，甚麼是益；什麼是色，什麼是心；乃至什麼是凡，什麼是聖；什麼是性，什麼是相；什麼是色，什麼是聲香味觸；思惟這一切法相的深淺之義的時候，取一切法相的時候，以想為主這個時候，但是也有色、也有受、也有行、也有識的，就是這樣意思。就是一切法，每一法它這時候為主的時候，其余法為伴，它們並不相離，這叫不相離攝。

「六、時攝」，時攝呢，就是過去，大概的分類就是過去世的眼耳鼻舌身意，色受想行識；未來世的色受想行識，眼耳鼻舌身意；現在世的色受想行識；那麼就是屬于過去的、屬于未來的、屬于現在的，那麼就是時攝。這也表示是有變化性的。說是我現在的色受想行識我很滿意，靠不住！過去了。過去的、現在、未來會有變化的，靠不住！所以有為法是靠不住的，非要學習無為法才可以。

「七、方攝」，方攝呢，我感覺也很有意思。你這個色受想行識是生在這個地區的，你到另一個地區去，你要過一個時期才能適應。說是我是在地球上這個地方，我這色受想行識是在這里生長的，在這里生存的。你到天上去，暫時去也是可以，你不可常在那里。常在那里，你這色受想行識不適合。我要到阿彌陀佛國去，說是你這里的色受想行識，你到阿彌陀佛國去，暫時也可以，時間長了不可以。因為你這色受想行識是屬于那一個地區的，你到這地方它不相應，不能生存的。只有法身，入一切法界，那是可以。我們這個有漏的身體，這個臭皮囊，不可以，就有很多的障礙。所以叫方攝，就是這個處所，也是有關系。

「八、一分攝」，一分攝呢，就是不是全面的，只是一部分，一部分的攝。比如說戒定慧，這個戒，在五蘊里面屬于色蘊，就是那個戒體，戒體是屬于色蘊攝，就是一分，不是全部的五蘊。定、慧屬于行蘊，色受想行識的行蘊，也不是全部的。

「九、具分攝」，是全部的。比如說是苦集滅道四諦，我們的色受想行識是苦諦，這個苦諦能夠把色受想行識都包括了，都是苦。這是全分，全部的。一切法彼此的關連有這麼多的差別。

「十、勝義攝」，這個勝義呢，我們前面也是講過，就是特別高尚，這個聖人的智慧，聖人名為勝者，不是劣，勝劣的差別，聖人是特別殊勝的，凡夫是劣；這個聖者的智慧所緣境，名之為勝義。勝義攝。這一切有為法，聖者的智慧去觀察，那就都屬于真如了，觀察一切法都是真如義了，那麼叫做勝義攝。那就是無障礙的境界了，就變成聖境了。但是我們沒有成就聖道，那這就變成苦集了，變成個苦惱的世界。我們的眼耳鼻舌身意看，這是天，這是人，變成地獄了，是畜生的世界，是鬼的世界了。若是佛菩薩的慧眼、法眼、佛眼的境界，那就是佛境界了。惡鬼，我們人看見是水，他看見是猛火；他看見是猛火，但我們看不見猛火，我們看見是水；這都叫做勝義攝，這是一種特別的境界。唯獨是佛菩薩能看見諸法實相，所以叫做勝義攝。這里邊當然也有屬于凡夫的境界，也屬于聖人的境界，各式各樣不同的事情。這一共是有十種攝，底下第「十一、蘊攝」，第「十二、界攝」，第「十三、處攝」，第「十四、緣起攝」，第「十五、處非處攝」，第「十六、根攝」。看這小字。

《披尋記》四七五頁：

謂十六種攝等者：前十種攝；所謂界攝乃至勝義攝；後六種攝：所謂蘊攝乃至根攝； 如是攝義，總有十六。如抉擇分別釋應知。(陵本五十四卷七頁)

「謂十六種攝等者：前十種攝，所謂界攝乃至勝義攝；後六種攝，所謂蘊攝乃至根攝。」從名字上看，這個蘊攝、界攝、處攝蘊界處，照理說這是我們常學習的，緣起十二緣起攝，那麼處非處就是合道理、不合道理。十六根攝，根呢，前面那個處攝，那就是六根在里面，而這個根就是二十二根那就不同了。那麼「如是攝義總有十六，如抉擇分別釋應知。」在(陵本五十四卷七頁)那里有解釋。

這個攝這種意思，就是雖然是法有無量無邊的差別，但是若講攝的時候呢，使令我們能夠知道綱要，能知道一切法的綱要。但是綱要這件事，你從這里一共有十六攝，我們看出來佛菩薩大智慧，每一法都是綱要；說「時」也能攝一切法，時是綱要；說「方」，方也是綱要，方是一切法的綱；乃至說是界攝、相攝、種類攝、分位攝、不相離攝、時攝、方攝，只要有一法，這一切法，就是一切法的綱要，這是大智慧境界。若我們知道，只有說是——心是一切法的綱要，這個我們可能會容易說，其他的我們就不知道，多數不容易知道。

寅六、相應

云何相應？當知此相，略有五種。一、與他性相應，非自性；二、于他性中，與不相違相應，非相違；三、于不相違中，軟中上品，與軟中上品自相應，非余品；四、于軟中上品中，同時相應，非異時；五、于同時中，同地相應，非異地。

這底下是第六科。前面是第五科、攝，說完了。現在說第六科、相應。這個「相應」是什麼意思呢？當然與前面那個「相攝」也有關系。這個「相應」是說，這一切法彼此互相隨順，不是對抗，互相隨順和合，然後這一切法才能生起。互相隨順，同時同處，同在一時，不是前後的，同在一處，和合地，這個法才能生起。他在做一件事的時候呢，彼此互相為助伴。你做事情的時候，我來幫助你，我做事的時候，你來幫助我。彼此不舍離、不分離，不對抗，那叫做「相應」的意思，「相應」是這麼意思。但是這個「相應」看這上的解釋，唯有心心所法才有「相應」的意思。

「云何相應？」怎麼叫做相應呢？「當知此相，略有五種。」這個相應的相貌，簡略地說，從要義來說呢，可以說出來五種。「謂他性相應，非自性；」這上面剛才說只有這心心所法有相應的。這樣說相應呢，不是說你……「非自性」，不是說你自已與自己相應，不是這麼意思。是你和別的，另一法，此法和另一法，彼此和合，互相隨順，互相幫助，叫做「相應」，這樣意思。

「二、于他性中，與不相違相應，非相違。」說是這個此法與他法互相合作，叫做「相應」。但是此法與他法，也有二種，一個是不相違，一個是相違。不相違背，我不違背你，你也不違背我，才是相應。若互相對抗，這不可以。譬如說是這個善法和惡法，它兩不相應；貪心來的時候，這個瞋心沒有；瞋心來的時候，貪心沒有；所以這個事呢，要不相違，才可以算是相應。

「三、于不相違中，軟中上品，與軟中上品自相應，」這不相違里面呢，還有分三品，一個軟品，就是最起碼的，有這麼三類的分別：一個是軟品，一個是中品，一個是上品。如果從力量說，就是「上品」力量是最大的，「軟品」是力量最薄弱的了，還有一個中間性的。「與軟中上品相應」那若軟品，就有軟品相應，中品有中品相應，上品嘛，有上品相應。就是這樣子。就是這個譬如小學，你這個小學是什麼意思？你在小學的時候，你在小學里讀書，你到大學就不行，都不相應；中學也是；大學也是。就是軟中上品與軟中上品自相應。譬如說是得了初禪，你靜坐你得了初禪。初禪這個時候，你這個色受想行識就是彼此是相應的。尋、伺、喜、樂、心一境性，這五法就是相應。你不能說我現在是欲界定的時候，你想與初禪相應，那他是上品，我是下品，那我和他，這個不行，不能相應。就是它是有程度的問題。所以相應也有這個問題，有程度的不同。

「非余品」就是軟品與軟品相應，中品與中品，上品與上品相應。其他的，就不相應。

「四、于軟中上品中，同時相應，非異時。」這還有一個問題。這個彼此相應，而是要同在一時才是相應的。「非異時」不是過去，不是未來，那就是不相應了，要同在一時，才是相應的。說心，心王與心所，是同時的，是同時相應，而不是前後的。

「五、于同時中，同地相應，非異地。」這里就是剛才講的，這個同時相應呢，也還有同地的問題，你是欲界地，就是與欲界相應；你是初禪，是另一個地；二禪、三禪是另一個境界，那也是不能相應的，「非異地」。

《披尋記》四七五頁：

云何相應等者：當知此說同行相應。謂心心所于一所緣展轉同行故。如集論說。(集論三卷九頁)

「云何相應等著：當知此說同行相應」。就是心心所法同行一境，這叫做「相應」。「謂心心所于一所緣展轉同行故」。這個心王和心所在一個所緣境上展轉合作，同做一事，叫相應。相應這個地方呢，唯獨是指心法說。從這兒來看呢，所有染淨緣起一切諸法，都是心的關系，這里面的確有表示這個意思。

寅七、說

云何說？謂四種言說。一、見言說，二、聞言說，三、覺言說，四、知言說。

這個地方說言說，有四種說。這個表達自己的意見，把自己的思想表達出來，那麼叫做「說」。但是這里有四種差別：一是見言說，因見而有言說。二是聞言說，因聞而有言說。第三、因覺而有言說。第四、因知而有言說。這個在前面已經解釋過了。可能在意地里頭有解釋過了。

寅八、任持

云何任持？謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。

《披尋記》四七五頁：

云何任持等者：由此四食，任持有情，令住不壞，故名任持。此四食相，如抉擇分別釋應知。(陵本五十九卷二十三頁)

「云何任持等者：由此四食，任持有情，令住不壞，故名任持。」這個四食這個《瑜伽師地論》解釋的很詳細，我們普通順順這個文也就算了，但是《瑜伽師地論》解釋的事情，反倒是事情還是很多。它說這個「段食」就是我們日常所用的這種飲食，就是「段食」，它有個體相，一段落、一段落的，這種食就是能令你有氣力，你受用了以後會有氣力。有氣力的關系呢，我們就感覺到非常的重要，而就要去追求它去，追求這個「段食」。追求的時候可能是合法的手段，也可能是非法，那麼就引起很多的煩惱。或者由引起了煩惱，而後有善行、有惡行，就是造了很多的罪，就是惑業苦流轉生死了。

這個「觸食」是什麼呢？就是「悅意觸食」。就是我們的眼耳鼻舌身意同色聲香味觸接觸的時候，心里面快樂，心情喜樂，這也是一種飲食，能使令我們的諸根大種，得到長養。心情快樂能令我們身體健康，諸根大種得到長養，就是健康了。所以我想這件事，人與人之間的關系，不要觸惱別人。盡量的自己容忍一點，不觸惱別人，給別人快樂一點，你說一句話，叫別人心情順一點也好。如果你說話，說的像刀似的，那等于是他缺少一個生命的因緣。因為得到了喜樂，諸根大種就得到長養了，因此，我們凡夫要追求這個喜樂。追求喜樂，一樣，有的時候是合法的，有的時候是非法的，這就是有了業力了，或者是善業，或者是罪業，或者是福業，就要流轉生死了。所以這個事，這「悅意觸」也還是個事情。第三「意思食」，什麼叫意思食呢？這個「思」就是經過了一番的觀察，他建立了一個強大的願望，我要做這件事情，他心里面專注的希望把這件事情做成。不要說那個事情做成沒做成，那個不說，就是你內心里有了這樣的願望的時候，你感覺這件事有希望，那件事還沒有做，當然還沒做成不說，但內心里面歡喜做，有了希望，我認為我能做，你有了這樣心情的時候，對于你諸根大種就有長養的力量。佛菩薩的智慧，會說到這麼一件事。有希望，事情雖然還沒有做成，但是，有希望的時候，心里就是快樂，對諸根大種有長養的力量。有長養的力量，所以人也就是努力的去追求，追求也可能一樣，有的時候合法的、不合法的，種種的煩惱，造種種的罪業，或者種種的福業出來，因此有流轉生死。這是三食，段食、觸食、意思食，都是流轉生死的因緣。它們現在能長養你現在的生命，但同時，它又能創造將來的生命，能創後有，是有這種事情。第四是「識食」，這個識就是前面的段食、觸食、意思食的依止處，就是那個執持識。它執持這個生命體不壞，這個阿賴耶識。這個也能長養諸根大種，你若沒有識食的長養執持，那也不行，你有段食、有觸食、有意思食，也活不下去了。所以這個識食也是很重要的。這是「四食」，這是第八科任持，任持這個生命體不壞，使令他活潑的、很健康的生存下去，一共有這四個力量。這四個力量，最能夠任持你的生命，有大力量的。

寅九、次第

云何次第？謂六種次第。一、流轉次第。二、成所作次第。三、宣說次第。四、生起次第。五、現觀次第。六、等至次第。

有這六種次第。

《披尋記》四七六頁：

六種次第等者：謂緣起支前為後緣，是名流轉次第。工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合故；工巧業處辦。如是等，是名成所作次第。攝事分說：釋經次第略有三種：一者、圓滿次第，二者、解釋次第，三者、能成次第。(陵本八十一卷十五頁)是名宣說次第。有尋有伺地說：自種子為先，除種子依，所余若有色若無色依，及業，為建立。助伴、所緣為和合故。隨其所應，欲系、色系、無色系、及不系諸法生。(陵本五卷八頁)是名生起次第。六種現觀，是名現觀次第。九次第定，是名等至次第。

「六種次第等者：謂緣起支前為後緣，是名流轉次第」。這是十二緣起。十二緣起支，前面的，就拿無明來說，無明就為行生起做因緣，這當然是增上緣。這個行的生起，是罪行、福行、不動行，它的生起，要有無明做因緣，無明為它做緣，它才能生起，所以無明緣行。我們平常讀這個文的時候，無明緣行，行緣識，識緣名色，但是你若去講一講，無明緣行怎麼講？你若不注意，就不知怎麼講。他這個話講的很清楚，前為後緣，前面的無明為後面的行的生起做因緣，這麼講。行為識的生起做因緣。說這個識，我們按一般情形說，去投胎去，就生了虛妄分別心，原來他在生存的時候，是個男人，但是投胎的時候他就是有女人的分別，為什麼呢？業力的關系。業力使令你轉，原來生存的時候是個女人，但是那個時候他有男人的分別，為什麼呢？這就是業力關系，他這時候，要轉變成男人了，業力使令他有變化。所以叫做「是名流轉次第」。流轉次第就是惑業苦，這個煩惱創造這個罪業，創造福業，創造不動業，修色界四禪，無色界四空定，你不學四念處，那還是無明緣行，是屬于無明緣行的啊！我們坐禪的時候。你不修四念處，你去坐禪的時候，是無明緣行，還是生死流轉的次第。但是這話是那麼說，說我先不修四念處，我就先修無明緣行，我就先修靜坐，由欲界定到未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪也是可以。成就了四禪以後再修四念處，那就不是無明緣行了，情形就變了，那也是可以的。流轉的次第，就是十二緣起了，就是這樣意思。由惑業苦、惑業苦這樣流轉不斷，流轉次第。

「工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處，眾具為和合故；工巧業處辦。如是等，是名成所作次第。」這第二個成所作次第。這上面說，工巧智為先。工巧智，我以前我講過，用現在的語言來說就是專業知識，應該是這麼說。做醫生的，他有做醫生的專業知識，他是個建築師，他是飛機工程師，他是各式各樣的工程師，他是會計師，他是個律師，都是各有各的工巧智，就是各有各的專業知識，你一定要先有這種知識。「隨彼勤劬」隨那個人，他不懈怠，他能不怕辛苦，他能精勤。這可見，佛菩薩的智慧，還是重視知識，人是要有知識的，不學是不可以。不學，你有什麼知識呢？所以，非要學不可。說「工巧智為先，隨彼勤劬」懈怠還不可以，你說有知識是有知識，但是懈怠，一無所成，你還是要學習。「隨彼勤勞為建立」，你若是勤勞，用你的工巧智，這樣子，你才能建立起一番事業的。所以，先是要有工巧智，工巧智當然也要努力的學習來的。然後要精進，這是第二個條件。「工巧業處，眾具為和合故。」那麼你努力在做那件事的時候，「工巧業處」你在創造你那番事業的時候，還要有眾多的資具，你徒手還是不可以。「為和合故」，眾多資具的因緣和合。「工巧業處辦」，那你那個專業知識的事業就成功了。「如是等是名成所作次第」。當然，這是說是社會上，世間上一般的事業這樣子。但是若說是出家，我是放下了世間上的五欲，剃除須髮，知家非家，信家非家，出家了。出家栽培聖道的資糧，然後用功修行，由暖、頂、忍、世第一、然後得初果須陀洹、二果、三果、四果阿羅漢，得無生法忍了，由初地、二地、乃至到第十地，這也是成所作次第，這就不是世間法了。

「三、宣說次第。」前面成所作次第，說是他出家，修行得聖道了，然後他就宣揚佛法，為一切眾生宣揚佛法，在宣說也要有一個次第。要有一個次第，在《瑜伽師地論》後面也是有，這個《雜集論》上也是有。它舉個例子：釋迦牟尼佛他說，說我以前出家的時候，盛美圓滿，第一圓滿，極圓滿。盛美，興盛的盛，美好的美，盛美圓滿；這是標出來盛美圓滿。然後底下說是，說我以前處在我父親給我的王宮里面，我父親給我造的宮室，在那兒；容貌端正，身體健康。這盛美圓滿是什麼呢？原來就是這個，就是容貌特別的端正，身體特別的健康；這讀書也讀的很多，智慧也是很廣大。這就是，前面標出來盛美圓滿，這第二段，就解釋什麼叫做盛美圓滿，原來就是這樣意思：容貌端正，身體健康，很多很多的欲樂，都是很自在，自由自在的。這是解釋這個盛美圓滿，這是一個次第。說是你那麼樣的容貌端正，一切一切都是自由自在的，很多的欲樂的圓滿，將來就等于說要做王了，那麼為什麼你要出家呢？底下就說，見老病死故。所以出家了，放棄了王宮的生活，就出家去，要求要見到真理。所以那就叫做宣說次第。這宣說的時候，就是舉這麼一個例子，這叫做宣說次第。譬如說，你若宣揚佛法的時候，你也是要按照這個方式去宣說，那就是這個次第。就是你要先說一句，標出來你的這個義，標出來你要說的這個義，然後再加以解釋。加以解釋，當然先說出苦諦、集諦，然後要說滅道，這是佛法了。所以這樣是宣說的次第。這上面解釋，如是等是名成所作次第……「攝事分說：釋經次第略有三種」，解釋經的次第有三種：一個是圓滿的次第，二者是解釋的次第，三者能成的次第。(陵本八十一卷十五頁)是名宣說次第；這麼樣解釋，它這個就是沒有去詳細解釋。就是剛才說，圓滿次第是解釋次第。譬如說我出家的那個時候，是盛美圓滿，這就是圓滿次第。後來解釋，容貌端正，這就是解釋次第。後來為什麼要出家了呢？見老病死故，這是第三能成次第。這樣的意思。這叫做宣說次第。

「有尋有伺地說：自種子為先」這宣說次第說完了，底下說是生起次第。「有尋有伺地說：自種子為先，除種子依，所余若有色若無色依，及業，為建立。」這「自種子為先」，就是這一法要先要有種子為先。所余的呢，種子是種子依，以種子為依，沒有種子，這件事不能生現行。所余還有依，若有色依、若無色依。有色依，就是無色根，眼識依眼根，為增上緣依。這個眼根、耳根、鼻根、舌根、乃至身根，意根不在內，這有色根是前五根，意根就是叫無色依。叫無色依就是等無間緣依。這樣子，這樣識就現出來了。「及業」，就是你現出來，你還要繼續要創造。「為建立」，這樣子，這件事才能創造出來。還要有「助伴」，還要有其他的因緣幫助。「所緣」為和合故，還要有所緣，所緣境。前邊由種子是因緣，若有色若無色那是增上緣，加上一個次第緣，這底下還一個要有所緣緣。「隨其所應，欲系、色系、無色系，及不系諸法生。」這樣子，世間上的有漏法也要靠這麼多的因緣才能生起；出世間的無漏的聖道，也同樣要有因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣，也才能生起的；那麼這叫做生起次第。(陵本五卷八頁)這已經講過去了。「是名生起次地」。

「六種現觀，是名現觀次第。」有六種現觀。第一個是思現觀，思惟的思。這個思現觀呢，就是沒有得聖道，在聖道之前，在煖、頂、忍、世第一的時候，這個時候也是很重要的，這個思惟的思，思現觀。然後第二個呢，就是信現觀，對于佛法僧信心特別強，這時候就是已經達到無漏的境界，得到不壞信了，就是初果須陀洹，對于三寶有不可破壞的信心，信現觀。第三是戒現觀，就是無漏戒、道共戒了。第四個呢，就是現觀智諦現觀，這就是得無生法忍、得初果了。但是這個諦現觀是根本智。還有一個現觀智邊現觀，就是後得智了。第六個是究竟的現觀，這就是到無學道了。一共有五(疑為口誤，應為：六)個，五(疑為口誤，應為：六)個現觀。這是六種現觀。「是名現觀次第。九次第定，是名等至次第。」九次第定，就是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪加上空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、再加個滅盡定，一共是九次第定。九次第定，前面講過，要到三果聖人才能得這種定。而這三果聖人，要遠離了無所有處定的欲，要達到這個程度，他才能夠由非非想定入滅盡定，才能達到這個程度。那麼若是三果聖人，那麼他就是在初禪、二禪、三禪、四禪里面修四念處了。修四念處，能夠離三界欲。離三界欲，但是還沒得阿羅漢果。到這時候，他就能入滅盡定。當然阿羅漢果也能入滅盡定，以上都是能的。所以這倒是一個很高的境界了，不是一般的境界。「是名等至次第。」這是前三個頌解釋完了，下邊是第四個頌。