瑜伽師地論講記 卷第十四 (12)

寅三十三、學增上心方便差別

又有四種學增上心方便：謂未離欲者為得不還果，或不還果依未至定求現法樂住，又為令他斷諸惡法及往善趣，又為自己斷諸煩惱得勝決擇。

一共是三十九科，現在是第三十三科「學增上心方便差別」。

「又有四種學增上心方便」，前面有三十二種的四種法門，現在又有第三十三種，是四種人。這個「四種」應該說是四種人，有四種人學習增上心。「增上心」就是定，這個定是有強大的力量。我們的心散亂力量不是很大，若是得到了禪定，這個心的力量是特別大的，所以叫做「增上」。這個「方便」在這里說，應該有兩個意思：一個是方法的意思，一個是行動。有四種人學習色界禪、色界四禪的方便。那四種人呢？

「謂未離欲者為得不還果」，這個「未離欲」這個話，就是這個人已經得聖道了，就是得到初果、得到二果這樣的聖人；雖然是聖人，但是他還沒有離欲，他還是有欲的煩惱的，就是欲界的這個色聲香味觸的五欲，他還是有。那麼這樣的聖人，他現在有需要進一步的去修行，他現在的意思就要修色界四禪。他目的是什麼呢？「為得不還果」，就是希望成就第三果，叫阿那含果，中國話就是「不還果」。

「不還」就是往生到色界天去了，不回來欲界了，這叫做「不還」，不回來了。這個「還」就是由色界天來到欲界來，本來是欲界的人到色界天去，然後又由色界天回來。這個回來有兩種事情：一個是他的業力、他的煩惱，他要回來，不回來不可以，他的煩惱就是逼迫他非回來不可。一個是，不是煩惱也不是業力，是他的願力，他乘著神通，他從色界天來到人間，隨時可以離開欲界回到色界天的，那個不在內。現在「不還」，就是他沒有欲界的煩惱和業力逼迫他非回來不可，所以叫做「不還」。譬如說是地獄的世界，到地獄里去有兩類的人：一個是自己有罪跑到地獄去了，一個是有慈悲心的聖人他也到地獄去，到地獄去不是有罪，是慈悲心乘著神通去了，隨時也可以離開的。現在說這個「不還果」，就是指他沒有欲界的煩惱了，所以他是很自在的，不需要回到欲界來。

「或不還果依未至定求現法樂住」，這是第二種人。這第二種人是誰呢？前面第一種人是初果、二果的聖人，現在就是已經成就三果的聖人。成就三果的聖人，這個三果聖人他沒有得色界定，他是成就了未至定，就是超過了欲界定，可是還沒有到色界定之間的那個定，也是未至定，是有定，但還沒有到色界定的那個程度，他在這個定里面修色界定，在這個定里面修行。他的目的是「求現法樂住」，就是希求現在的生命體里面，就能夠出現色界定，色界定就是叫做「樂住」，就是有強烈的輕安樂，這麼一個禪定，所以叫做「現法樂住」。

「依未至定求現法樂住」，這是第二種人。這個「依未至定」的「依」，當然可以說是依止，其實就是在的意思，在未至定里面修色界定、修初禪。像我們平常的人，我們做什麼事情，心里面也要靜下來去思惟觀察，雖然說是靜下來，心里還是散亂心而不是禪定。現在這個三果聖人，他是在未至定里面去修學色界定的。所以從這個字樣上看，不是出了定去修行什麼，而是在定里面，在定里面修。我們沒得定的人的想法，入了定就是心里不分別了，心若一分別就是沒有定了，所以說修行就是心里有分別，心一分別就是離開定了。所以說你修行時候是在定里面修呢？是出了定呢？就認為是出了定才修，其實這個說法是不對的。

這個得定、沒有得定的差別，就是前五識不動，第六識還能夠有活動。那就是在定里面，他第六識雖然在活動，但是還是在定里面。怎麼知道呢？因為前五識不動，所以那是在定。這個在我們沒得定的人，這件事好像是不可思議，好像是很矛盾，心里面一思惟觀察就是亂了，就是那里還有定呢？但是不是，成就定的人前五識他不動，他心里面在思惟事情，但是還是在定里面，並沒有這個困難的。

「又為令他斷諸惡法及往善趣」，這是第三個人。第三個人也是修行色界初禪、二禪、三禪、四禪的，那麼他的目的是什麼呢？「為令他斷諸惡法及往善趣」，就是為了使令其他的人能夠斷惡修善。那麼你修禪定對于他人斷惡修善有什麼關系呢？有關系的，這個眾生大概的說有兩類：一類他不重視你有沒有神通，他就是你講的話有沒有道理，你若有道理，沒有神通我也相信；沒有道理，你現神通我也不相信，他就是這樣的眾生。有的眾生你講得有沒有道理，我不重視這件事，你講的怎麼好我也不重視，你若有神通我就相信，你若有神通我就相信你說的話；沒有神通，你那個話我就一個錢也不值。

所以這個地方，這個人「為令他斷諸惡法及往善趣」，教化眾生斷惡修善，所以他要修禪定得神通，做這個事。「斷諸惡法及往善趣」，這個「往善趣」，就是你做種種的善事，你造成的功德，這個功德的力量使令你能到安樂的地方去，叫「往善趣」。這就是指人間、天上叫做善趣，就是簡別不是三惡道了，若做種種罪過的事情，就跑到三惡道去了。所以是「又為令他斷諸惡法及往善趣」，所以這個人他要學習增上心，學習色界定；因為神通這件事，你欲界定、未至定都不能發出神通來，無色界定也不行，只有色界四禪才能夠成就神通的。

「又為自己斷諸煩惱得勝決擇」，是又為自己，這個修襌定，這個第四個人他修禪定，他的目的是什麼呢？「為自己斷諸煩惱」，前面是為他人，這底下是為自己。「為自己」，能夠息滅自己內心的貪心、瞋心各式各樣的煩惱，得到殊勝的智慧。這個「決擇」就是智慧的意思。所以也要修禪定，修禪定這里面表示什麼呢？因為得到色界四禪之後，你心里面有定了，你的心的力量大，你依止這個定發出來的智慧去斷煩惱容易。若是我們沒得定的人，我們心里面散亂，用散亂心斷煩惱很困難，很不容易。所以要得到禪定以後，是「斷諸煩惱得勝決擇」。

所以在這里面說，修色界定的人有這四種人，有這四種人各有各的目的，但是也可以合起來說。這個第一種人「未離欲者為得不還果」，實在他就是有斷煩惱的意思，因為你若是得到色界定，你就可以斷色界的煩惱、無色界的煩惱，斷的就能夠容易，比未至定的能力會大的多。那麼同時他若是成就了，也可以修學神通，那也就能令他「斷諸惡法及往善趣」，也會有這種作用的。這是有四種人修學色界定有這樣的不同。

寅三十四、轉還所攝業相差別(分二科)　卯一、標攝

又有二業四相差別：謂轉所攝業差別有三，還所攝業總立一種。

這底下第三十四科「轉還所攝業相差別」，分兩科，第一科是「標攝」，把這四種相標出來，又用「轉」和「還」來攝這四種業，所以叫做「標」，也叫做「攝」。

「又有二業」，二種業合起來有四個相，四個相貌的不同。那兩種呢？謂轉和還，「轉所攝業」、「還所攝業」這兩種。這個「轉所攝業」怎麼講？怎麼叫做「轉」呢？這個「轉」就是活動，「轉」就是流動，就是從這里到那里，從那里到這里，他是流動的，不能自主的。隨所造業力去受苦樂的果報，說我不想去，不可以，你非去不可。誰願意到地獄去，你不去也得要去，就是你造了這個業，這個業力就要控制你，所以叫做「轉」。這個造了善業，我歡喜到人天去受樂，但是到時候又結束了，你還是要走，這個地方也不是一個久居的地方。總而言之是要動，所以叫做「轉所攝業」，屬于這個流動這種功能的業力，這個業力差別有三種。

「還所攝業總立一種」，「還」是什麼呢？「還」就是回來了，我回來的意思，就是從流動的境界里面，回到那個不流動的地方去了，不動就是自主的意思，我自己自在安樂的意思。「轉」就是不是那麼自在；這個「還」就是從轉的境界里面，回到那個自主自在的地方去。自主自在的地方是什麼？就是無為的境界，就是諸法實相的境界，回到那里去了。那麼屬于這一方面的業力，那這就是無漏業；前面那個轉所攝業，就是有漏業。這個「還所攝業總立一種」，這麼加起來就是四種。

卯二、釋相

當知初業，一向能感不可愛果惡趣異熟；第二業，一向能感可愛樂果色無色界異熟；第三業，能感愛非愛果欲界天人異熟；第四業，能斷前三業。

這底下第二科解釋，「釋相」解釋這個轉所攝業的三種相貌。

「當知初業」，這個三業里面第一種業，「一向能感不可愛果惡趣異熟」，這就是做惡事了，做殺盜淫妄傷害人的事情。「一向」就是決定的意思，決定能夠招感不可愛樂的果報，就是惡趣的果報。「異熟」就是果報。地獄、惡鬼、畜生的果報，這是第一種業，作這個五逆十惡的這一些業力，這是苦果。

「第二業，一向能感可愛樂果色無色界異熟」，第二種業，「業」這個字就是你心一動，業者動也，這個「業」當做動字講。這個動當然是身口意，我們這個身體有了動作，或者語言上有什麼表示，都叫做動；但是主要是心動。因為身體的行動和發出來種種的語言，都是要以心為本的，心若不動，身口也不能有什麼表示的，所以還是心動。不管是作善業、作惡業，都是心在動作，所以稱之為「業」。現在這里面說「第二業，一向能感可愛樂果」，就是決定，你若創造了這樣的業，就決定能令你得到可愛樂的果報，這個果報令你安樂自在，不會令你苦惱的。這個是什麼呢？「色無色界異熟」，就是色界天和無色界天的果報，這個色界天的果報、無色界天的果報，完全是安樂自在的，一點苦惱沒有。那當然是要高深的襌定境界，人與人誰也不侵犯誰，都是安樂自在的，和欲界不同。那麼這是第二種業。

「第三業，能感愛非愛果欲界天人異熟」，這個第二種業就是修學禪定成功了的人，現在第三種業「能感愛非愛果」。第三種業是什麼業呢？你若創造這種業，就令你成就一種果報，這個果報又是可愛的、又是不可愛的，這個果報。是什麼呢？是「欲界天人異熟」，就是我們欲界的，我們這個世界，我們這個世界有人還有天，天上的果報和人間的果報，都有這「愛非愛」這兩類事情，這種果報。人間的果報也有多少令人如意的事情，但是也有很多令人苦惱；天上的事情有很多令人快樂，但是也有苦惱的事情，所以是「愛非愛」有這兩類。這個第三業就是修學五戒十善的人，修學五戒十善的人就得這種果報；修學禪定的人是第二業；作惡業的就是初業。說這三種業，就是罪業、福業、不動業，這三種業得這三種果報。

「第四業，能斷前三業」，第四種業就是還所攝業。這就是佛教徒相信了佛法，他能夠修學戒定慧，修學戒定慧就是能斷前三業，能把前三種業都息滅了，得到更殊勝的果報。第二種業一向能感可愛樂果，是色界、無色界的異熟，雖然是可愛一點苦惱沒有，但是還有個無常的問題，就是時間到了，這個可愛的果報又結束就沒有了，所以也是不是太理想。所以若是修學佛法戒定慧的業，就沒有這個問題，就解決了無常的問題了，就是永久的安樂自在了。這是佛菩薩的大智慧告訴我們，世間的業和出世間的業果報就是這樣子，我們自己想一想，你願意造那一種業呢？這樣意思。

寅三十五、諸有情類增上勤務差別

又有四種諸有情類增上勤務：一、樂而非利益，二、利益而非樂，三、亦樂亦利益，四、非樂非利益。

這第三十五科「諸有情類增上勤務差別」。這個「增上」，或者是說他有強烈的願望，有強烈的欲望。「勤」就是努力，這個願望很強大，很努力的去做這個事情。「有四種」，有四種有情，有「增上勤務」的不同，對于這個事情努力地去做，這個肯努力就是因為有願望的關系。如果他心里面不歡喜，他不會去努力，就是肯努力去做，也就是因為他有增上的願望。那四種事情呢？

「一、樂而非利益」，這個「樂」就是我做了這個事情，能令我快樂，這個事情。那麼「而非利益」，這個利益和樂，利益其實也是樂。但是說「樂而非利益」，這話怎麼講呢？就是這個樂是暫時的，但是我們人間的人說是，譬如人，我們人最多活到一百歲，活到一百二十歲，少數人可能活到二百歲也可能，你最多就是二百年的樂，就是為了這個樂，我努力地去工作，這是樂，這是一種。「而非利益」，不是永久的樂，不是永久，你這個樂就是這麼多，這什麼意思呢？這個樂就是短時間的如意，就是指現在說，也就是世間上我們做各行各業的這些人所希求的事情，就是這些事情。「非利益」這個「利益」是什麼？就是佛教徒修學聖道，修學聖道他將來能得到涅槃，那就是永久的自在的樂，也是「樂」，那叫做「利益」。所以「樂而非利益」，就是努力地去工作，就是歡喜世間的五欲樂，其實說得明白就是這個意思；但是這個不是佛教徒所成就的出世間的聖道，不是這個。

「二、利益而非樂」，第二種人他努力地修學聖道，修學戒定慧，「而非樂」，而放棄了世間的五欲樂，我不要這些東西，這些東西是你費了很多的辛苦得到的成果，就是暫時的，頂多就是一百年。如果你三十歲成功了，活一百歲，你就還有七十年的樂，頂多就是這樣子，到了臨命終，命終的時候什麼都沒有了。所以這一種人，我不求這種樂，我求永久的安樂，這就是佛教徒修學聖道的，「利益而非樂」。

「三、亦樂亦利益」，這個第三種人，就是他也是歡喜世間的五欲樂，努力地去求工作。「亦利益」，他也歡喜學習佛法，也要求聖道，這是一種人，這是第三種人。這第三種人，我們若看起來這第三種人是不錯，兼而有之，世間上我也是求了，出世間也是有。這個人若我看，好過那個「樂而非利益」，好過這種人，因為他一方面也在佛法里面栽培，一方面不放棄世間的五欲。但這件事，實在這個事情，這個事情實在是不圓滿的。

因為譬如你修學佛法，你又若到社會上工作，社會上工作也要時間，修學佛法也要時間，你就這麼多時間，一部分時間去做世間的事業，一部分修學佛法，反正把時間就分成兩分。但是在兩方面的成果互相傷害，我們說是修禪定這個事情，修禪定這個事情我們以前說過，這個定能破壞欲，欲也能破壞定，這是這樣子。你若去修禪定，我去靜坐，靜坐的時候不可以有欲，靜坐；靜坐有了成就的時候，然後再回到社會上去的時候，回到塵勞的世界去的時候，又要去享受欲，那麼就是欲又破壞定了。那麼從塵勞的世界到佛法來修學定，定又去破壞欲，互相破壞，互相破壞最後你得到多少？你成就多少？可能不是很多，我看不是很多的。

「四、非樂非利益」，這是第四種人，這個人是不及格了。他也不努力地求世間的樂，他也不去努力地學習佛法，這種人。那麼這四種人里面，還是第二種比較理想一點，「利益而非樂」，因為這個是能成就的，他也能成就。這個第一種，第一種人比較多，多數是這種人，這種人如果是合法的，不違犯法律而去求世間的樂，假設他前生的栽培也不錯，今生也應該能成功，在不違犯法律的范圍內，他可能有多少成功。但是命終了以後就完了，什麼也沒有了，唯有第二種這個是最理想。

寅三十六、軛及暴流諸門差別(分二科)　卯一、舉四軛(分二科)

辰一、標列相

又有四門起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離。一、染著諸欲門，二、染著色無色等至門，三、外道諸見門，四、住此法中未得眼者無智門。

這第三十六科「軛及暴流諸門差別」，諸門的不同，分兩科，第一科是「舉四軛」。分兩科，第一科是「標列相」，標出這個四軛的相。這個「軛」，我這個本子上是木字邊，但是在其他的經論上有時候是車，汽車的車，車字邊叫做軛。這個「軛」是什麼呢？這個軛是舊時代，現在這個汽車可能沒有這個軛，舊時代那個牛拉的車、馬拉的車，那個車有一個轅，那個車前面有個轅，前面有一個彎的東西，或者是用木頭做，或者是用什麼做，就套在馬的脖子上，或者牛的脖子上，套上了這個牛就向前走，或者馬向前走，就把車拉到前面去了，就是那個東西，那叫做「軛」。

現在這個「軛」在這上面的意思，牛若不拉車的時候自己隨便走，應該是自在一點；若是一個幾百斤、幾千斤重的這一個車里面，載這麼多的東西，把這軛套在馬的頭上，或者牛的脖子上讓它向前拉，你看這是很辛苦，很辛苦你已經套上了，你就解脫不了，這個「軛」是這個意思。現在這上面是說什麼呢？這個「軛」就是種種的苦惱事情，套在你的身上了，套在你的身就是套在你的心上了，套在你心上你不能解脫，你非受不可，這就是和合的意思。苦惱的事情和你的身心合在一起了，和合的意思，這叫做「軛」，要你受苦，就是這個意思。四種，這有四種的不同，這第一種是「標列相」。

「又有四門起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離」，「又有四門」，有四個門不是一個門，這個「門」本來是房子有門，是有出有入的意思，又可以入，又可以出，在這里看也是有出有入的；但是還是以出的意思比較多，表達生出來的意思。「起諸煩惱」，從四個方面能令你生起來很多的煩惱，很多很多的煩惱令你心里不安，很多的煩惱。「能令有情與生等苦和合不離」，這個「起諸煩惱」是因，「能令有情與生等苦和合不離」是果；這個果是由自己煩惱的因來的，不然的話也沒有這件事。

「有四門」，這四門生煩惱，有四門令這個「有情與生等苦和合不離」。「生」苦，生就是苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦，還有一個怨憎會苦，還有求不得苦，還有一個五趣蘊苦，很多的苦惱。這麼多的苦惱同你和合不離，你就得受這個苦。這四門有兩個作用，一個令你生煩惱，一個令你與苦和合不離，就是這麼兩個作用。這是標，這是總標，底下別列出來。

「一、染著諸欲門」，第一個令你生煩惱的地方，「染著諸欲」。「諸欲」就是各式各樣歡喜的事情，歡喜色聲香味觸就是這五種欲。「染著」就是心里面有染污心，愛著這個欲的境界。你這樣子結果，這就是一個門，這個門令你生出了很多苦惱，「染著諸欲門」。

「二、染著色無色等至門」，第二個門就是…，「染著諸欲門」是我們欲界人的事情，這個「染著色無色等至門」，是色界定、無色界定的境界。這個色界定和無色界定叫做「等至」，等了就至。那麼這個「等」，就是靜坐的時候也不昏沈、也不散亂，叫做「等」；你若能這樣，就到了那個定的境界了，就到了安樂的境界了，這叫做「等至」。這個色界定也是等至，無色界定也是等至，這也是個門，也能令你生諸煩惱，當然這個和欲界不同，和欲界不一樣。你染著這個，我們人世間的欲，在欲上引起煩惱；這個色界天、無色界天的人，是在定里面引起煩惱，也是有煩惱，當然是比我們人世間高明的多了，煩惱輕，但是也是有苦惱，也是染著。

「三、外道諸見門」，這是「染著諸欲門」、「染著色無色等至門」，這是我們一般的人是這樣。這第三種是特別的一種人，「外道諸見門」是外道，就是佛法以外的道，不是佛教，其他的宗教，他們是「諸見門」，有各式各樣的不同的思想。我們前面講過不如理作意那個地方，有十六種外道的思想，就是「諸見門」，那里他們也會從他們的思想里面，也會生出來很多的煩惱，很多的苦惱，也有這個問題。

「四、住此法中未得眼者無智門」，這個住此法門中未得眼者無智門，就是前面第一種染著諸欲門，第二染著色無色等至門，第三外道諸見門，這三類人，你安住這個法中，安住諸欲中，安住色無色界定里面，你安住在外道的各式各類的邪知邪見里邊，都是「未得眼者」，他們都沒有佛的佛眼，法眼、慧眼都不具足。不具足都是沒有智慧的，智慧不夠，因為智慧不夠所以引起了很多的煩惱，引起很多的苦惱，都是這樣子。這個實在是一切苦惱的根本的一個原因，因為沒有智慧就會有很多的事情，很多的錯誤的問題。那麼這加起來就是這四種，因為這四種就與生等苦和合不離，就是剛才說的那麼多苦惱在一起，你不能解脫。這是「標列相」，底下第二科「顯對治」。

辰二、顯對治

又修聖道，令此四門所生眾苦速得離系。

說是前面染著諸欲也會有生等苦和合不離，你染著色無色等至門，外道諸見門，住此法中未得眼者無智門，都會和很多的苦惱在一起而不得解脫。那怎麼辦法呢？所以「又修聖道」，所以相信佛法的人，你修學佛法的聖道，這條道路能到聖人的世界去，所以叫做「聖道」，就是戒定慧了，簡單說就是戒定慧。

「令此四門所生眾苦速得離系」，你修學聖道的時候，前面四門所生眾苦都可以很迅速的都可以解除了，就沒有系縛了。這個很多的煩惱、很多的苦惱把你綁住了，叫做「系」，綁住了你沒有辦法解脫。現在要修學聖道，為「速得離系」，很快地就離開了這麼多的煩惱，就可以解脫很多的苦惱，使令你身心安樂自在，這修學聖道。這是「顯對治」，對治前面的苦惱，是這樣意思。

我們初開始對佛法有一點信心，然後我們就發心出家了，發心出家，但是要學習了佛法以後才能更清楚一點，更加明白就是這麼回事，有這麼四個門。說是我們在欲界的境界是這樣；我們歡喜靜坐放棄了欲，歡喜靜坐得到色界定、無色界定感覺好，在佛法里面講還是有問題；第三個是外道諸見也有問題，所以學習佛法還要得正知正見。那麼從佛法上看，前三個門最根本的原因在那里？就是沒有智慧，就是這麼回事。這樣子修學聖道，原來就是解脫這三個問題，「令此四門所生眾苦速得離系」。所以我們學習佛法，一方面得正知正見，才能夠避免偏差跑到外道的世界去了，避免這件事。第二個說歡喜靜坐，你還是有佛法的靜坐，和世間人的靜坐還是不一樣，還是有不同的地方。世間上的人，歡喜靜坐的人也會說殊途同歸，也會說這個話。但是佛法的道理，從佛法的道理來看，殊途而不同歸，途是不同，不同就是不同，而不是同歸。但是我們同人談話的時候，也不妨有一點方便。

卯二、例暴流

如能令有情與苦和合，能令順流取後有業難可解脫，當知亦爾。

這是第二科「例暴流」，前面是四軛，主要是說四軛，就是很多的苦惱，這個煩惱引起的苦惱套在你的身上，沒有辦法解脫，說這個事情。現在這個「例暴流」，這個「暴流」就是大水非常的湧，漂流得很厲害，有情若是墮到那個流里面，你是很難出來的，這個「暴流」就是譬喻我們的煩惱。前面這個「軛」是這樣子，現在用「暴流」的這種境界與它相例，做一個比例也是這樣子。

「如能令有情與苦和合」，前面說這個「四軛」能令有情與很多的苦惱合在一起，不得解脫。但是我們若學習佛法了的時候，用佛教的理論來觀察這件事的時候，原來這件事是怎麼回事呢？很多的苦來困擾我們不得解脫，若在佛法的理論上來講，就是你的心的分別問題，你不去分別沒有事，所有的問題都是這樣子，你心里面不做如是分別，就是沒有事了。當然這個在理論上說很簡單，但是你若不分別，你能不分別嗎？還不是那麼容易，你能一念不生可以嗎？不是的，那是要經過長時期的修行才可以的。說「如能令有情與苦和合」，這個你有這樣的煩惱，你創造了這樣的業，這個煩惱和業叫你和苦合在一起的時候，你很難解脫。

「能令順流取後有業難可解脫，當知亦爾」，這前面「如能令有情與苦和合」，就是前面這個「四軛」是這樣子，令你不能解脫；說「能令順流取後有業難可解脫，當知亦爾」，也是這樣子。「能令順流取後有業」，這個「順流取後有業」，這個「順流」，這「流」是什麼？就是煩惱，就是四個暴流，這是個譬喻。這大水的流動力量是很大的，那麼說這個我們的貪瞋癡久遠以來，從無始劫以來我們內心里面薰習這個貪瞋癡的煩惱，這個力量像大水的力量一樣，你在那個流里面就順這個流去了，你不能逆流，逆流而上，這是少數人的事情，多數的人都是順著流下去，這個大環境大家都是這樣子，我也是這樣子，這是「順流」。

這個順這個流是怎麼回事呢？順這個流當然就是造業，就是做了種種的行動，做種種行動，就是做醫生的、做律師的、做建築師的，做各式各樣的這些人。做各式各樣里面，做這些事情，然後這些人在這些大環境里面，就是做了很多的罪業了，做了很多的罪業。我在想一般的老百姓，業力比對、相比起來還不是很大，就是權力越大的人，業力是最大。這是對比起來是有輕有重，若不比起來，我看都是很厲害。那麼你造了這個業，這個業又怎麼樣呢？「取後有」，就是拿到，「取」者是拿也，拿到後來的果報。你現在造了這個業，這個業還沒有拿到果報，但是將來會拿到，「後」就是將來。因為你在造業的時候，是你有果報你才能造業的，這個果報是前生的業力得的果報；你現在造了這個業，這個業還沒有得果報，所以就是「後有」，將來的，將來你這個業就會拿到一個果報。

這個「有」就是有果報，在將來的時候，就是這個果報結束了的時候，你所造的業發生作用，就是又得一個果報。又得一個果報，那個果報是什麼？就是生等苦，還是這個生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，很多很多的苦，來到人間就是這麼多苦，到了三惡道就是更不得了，很多的苦。「難可解脫」，你想解脫是不行的，很難的。「能令順流取後有業難可解脫」，你已經得了果報，你不能解脫。說還沒得果報，我造了的業，這個業也是困住你，你想要和這個業分開是不可以，很難。「當知亦爾」，也是不容易解脫的，不容易。

這是「例暴流」，前面是說四軛，這里說四暴流，四暴流和前面這話也是，就是欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流也是。這四軛：就是欲軛，「染著諸欲門」是欲軛，「染著色無色等至門」是有軛，「外道諸見門」是見軛，底下第四個「住此法中未得眼者無智門」是無明軛，這四軛。第一個門和第二個門都可以說是欲，就是我們欲界的人在色聲香味觸上有欲，這個色界天、無色界天上是在禪定里邊有欲，這個外道諸見門是見，所以加起來是一個欲、一個見，或者說是一個愛、一個見。對于欲上有愛，或者禪定里面有愛，所以這兩個加起來是個愛，加上外道的見，就是一個愛、一個見。這個愛、見從那里來的呢？是無知，就是無明，就是糊涂不明白道理，所以這是個根本的，這個無明我是個根本的。這個四暴流也是名字還是這樣子，就是叫欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流，就是這樣子。暴流在煩惱上說，四軛是在苦果上說；一個在因上說，一個在果上說，是這樣子。

　　寅三十七、補特伽羅諸門差別(分四科)　卯一、依具不具縛等辨

復有四種補特伽羅，當知遍攝一切補特伽羅。一者、異生，二者、未離欲有學，三者、已離欲有學，四者、超薩迦耶見一切無學。

這是第三十七科「補特伽羅諸門差別」，分四科，第一科「依具不具」煩惱等辨，具足煩惱，不具足煩惱。我們沒有修行的人什麼煩惱都有，所以叫做具；有修行的人但是還沒成功，是這樣的人他也有煩惱，但是不具足了，有一部分煩惱沒有了，那叫做不具煩惱，有差別。

「復有四種補特伽羅」，補特伽羅翻到中國話就是數取趣，數取趣就是數數的一次又一次的去得果報。我們現在這個生命體是果報，我們得的果報，得這個果報是要死掉的，死掉了以後又去得果報，那個果報經過一個時期又死掉了，又再去得果報，叫做數取趣，一次又一次的得果報，也就是眾生的意思。若人類來說就是人，就是有四種人，「當知遍攝一切補特伽羅」，就是這四種可以普遍的統攝一切眾生都在這，都有了，加在一起了。這個眾生很多很多可以分成四類，用這四類統攝了一切的眾生，就是這樣意思。那麼那四種呢？

「一者、異生」，第一種補特伽羅就是異生。這個「異」就是差別，就是這一類的眾生，他有不同的見、不同的思想，有不同的煩惱，會創造不同的業力，會得不同的果報，他沒得聖道，所以叫做「異生」，是這樣意思。

「二者、未離欲有學」，第二種補特伽羅就是他不是異生了，這個人從異生里面除名了，不在內了，就是修學佛法他得了聖道了，就是剛才說過的，得了初果、二果的聖人。這個人雖然是聖人，但是還是有點欲，還是有欲的，未離欲，他還要繼續要學習佛法。這個「學」有修行在內，繼續還要學習佛法要修行，這一類眾生，這已經很好了。

「三者、已離欲有學」，第三種補特伽羅就是沒有欲了，他得到在小乘佛法說，就是阿那含果是三果聖人。「已離欲」，把欲界的欲全部地息滅了，沒有欲了。但是他的聖道還沒圓滿，還要繼續地修行，所以「有學」。

「四者、超薩迦耶見一切無學」，第四個補特伽羅「超薩迦耶」，薩迦耶就是執著有我、我所的這種知見，叫做「薩迦耶」。主要就是執著有「我」，執著這個身體是我；執著色受想行識是我；或者色受想行識里面，單獨執著那一個是我；或者另外執著有個我，不是色受想行識，另外有一個我，另外有個我這個我，和色受想行識在一起，或者是不在一起。有這樣思想的人，就叫做「薩迦耶見」。但這個有分別我執、有俱生我執的不同，是超越了薩迦耶見的，就是斷除我見了，把這個我的執著沒有了，「一切無學」，他的聖道完全圓滿了，不需要再學習了。

我們學習這個《瑜伽師地論》，或者學習《大智度論》，或者學習《摩訶般若波羅蜜經》，這一派學派的佛法都是這樣子，就是什麼叫做我見，什麼叫做法、法執、我執、有所得是無所得，什麼叫做智慧，什麼叫做凡夫，什麼叫做聖人，這樣講，總是這樣說。所以需要破除這個我執，破除這個法執，得到根本智慧，得到後得智，得到無上菩提、三乘菩提的，這樣子。說是這麼說，但是另外一個學派不是這麼說，眾生就是佛，就是這樣講，即心就是佛，而不講什麼我執、法執，也會說到這個話，說到這。但是修行的時候，不管什麼叫做我執、法執，不管，就是這樣修行了，這就是一個問題，就是一個問題。

譬如說這個房子，我說這話好像我有了成見了。譬如這屋子里面，我在這屋子休息，這屋子現在有了毒蛇、有了猛虎在這里。這時候你在這兒不安，要把這個毒蛇、猛虎要趕走，我才住在這屋子比較安全。但是講的時候這麼講，可是做的時候把一個蒼蠅拍死了，好了！我就世界太平了。這樣子，這樣修行是可以嗎？這樣修行是安全的嗎？我是這樣說，表示我有了成見了，是不是？不過這個事情可以再研究，繼續地去思惟去觀察。我剛才說「四者、超薩迦耶見一切無學」，可見這彌勒菩薩、無著菩薩這聖人，著重的、明顯的標出來要滅除這個我、我所見，要做這個。在修行上一定要修無我觀，一定要這樣做的，你才能成為「無學」，不然的話，這個問題是不能解決的，不能解決。

我現在不要說名字，說名字就不對了。頭幾天啊，本來我很忙，但是我順便的就…，有人給我一本《金剛經》，《金剛經》的注解，那位法師給我這個《金剛經》注解，說這位法師《金剛經》講得非常好，但是我當時接過來了，我心里記住這句話，講得好。後來我沒時間看，頭幾天我坐在那里，其實是很忙，但是順便我心里頭是有個問題，我就順手就把這個《金剛經》注解就請過來了。請過來我一看，《金剛經》上：「無有定法名阿耨多羅三貌三菩提」，他不能講這句話，他不能講，真的講很多地方很有發揮，但這句話他絕不能講。但是他也有點學問，總是講了多少話，繞了多少圈就過去了。為什麼呢？就是心里面有我，就不可以說：阿耨多羅三貌三菩提是無定，無有定法，這個地方不能講，一講和自己的思想沖突，和自己思想沖突，所以就得繞圈子，繞繞圈子就過去了。這個如果你現在要有「超薩迦耶見」的思想，那麼「無有定法名阿耨多羅三貌三菩提」，這句話很容易就講過了，就講過去了，不是很難，不需要繞圈子，一下子就說明白了。

卯二、依戒見具不具辨

又有四種補特伽羅：一、自住律儀，不能為他宣說正法；二、自不住律儀，而能為他宣說正法；三、俱能作；四、俱不能作。

這又說有「依戒見具不具辨」，來辨別這個人的差別。「有四種補特伽羅：一、自住律儀」，這很難得，他自己能發心學習戒律，學習比丘戒、比丘尼戒，學習菩薩戒。那麼他能安住在戒律上不違犯、不犯戒，輕重等持，重戒也受持不犯，輕戒也不犯，非常的殊勝。「不能為他宣說正法」，但是這件事辦不到，為他宣說正法這件事辦不到，不能，那麼這就是還有所不足為他宣說正法。

「二、自不住律儀」，他自己不能夠，這個戒持得不是那麼圓滿，「而能為他宣說正法」，能做這件事。「三、俱能作」，這第三個是，第三種是最好了，又能持戒清淨，又能為他宣說正法，這是最好。「四、俱不能作」，這兩種都不能，又不能持戒，又不能宣說正法，都不能。那麼這是…，看這個小字，這個《披尋記》。

《披尋記》五一○頁：

又有四種補特伽羅等者：此中補特伽羅于戒及見隨一具足，或俱具足，或俱不具足。如是說有四句差別：初句唯戒具足，第二唯見具足，第三二俱具足，第四二俱不具足。

「又有四種補特伽羅等者：此中補特伽羅于戒及見隨一具足」，這個戒，這個宣說正法這件事是見，就是你對佛法有深入的見地，你有聞思的智慧。「隨一具足」，你隨一個，具足其中的一個。「或俱具足」，或者完全都具足，或者是都不具足。「如是說有四句差別：初句唯戒具足」，就是戒具足而見不具足；「第二唯見具足」，見具足而戒不具足；「第三」個兩個都具足；「第四」個都不具足，是這個意思。

這個見，有的人破戒而不破見，我做這個事情是錯是不對，承認是不對，那就是見沒有破，承認這是善、這是惡，我現在做得是惡是不對的，不做這個事情是對的，這可見這個人的見沒有破。有的人他是，是行為很好、很清淨，見破了，沒有善惡的因果問題，做善和做惡都是一樣的，做惡又不得惡報，做善也不得善報；這個人就是見破了，他的知見有問題，思想有錯誤，但是他的行為很好。你看就有這個事情，什麼樣的人都有。

這個第三種人是最好，他的行為也特別好，思想也特別的正確，是最好。第四種人就是都不具足了，所以這是這四種補特伽羅的差別。所以這個我們初學佛法的人，我們還沒得到擇法眼，我們不知道，不知道你去親近一個善知識的時候，你怎麼樣親近？這個人是有這麼樣四種的不同，你願意親近那一種人？親近那一種人？這個我把這一段也講了它。

卯三、依現後法有苦樂辨(分二科)　辰一、標列

又有四種補特伽羅：一、族姓卑下，現行白法；二、族姓尊高，現行惡法；三、族姓卑下，現行惡法；四、族姓尊高，現行白法。

這三十七門里分四科，現在是第三科「依現後法有苦樂辨」，第一科是「標列」，第二科「料簡」。

「又有四種」人，第一個是「族姓卑下」，這個「族姓卑下」就是他這個族，這個族的里面是卑下，這按照一般人的說法，不是說佛法的態度。一般人說法，說這個人的職業不是那高貴，卑下，那麼就稱之為卑下。「現行白法」，但是這個人品德很高尚，他不做惡事，他能做善法，所以叫做「白法」，就是善法的意思。

「二、族姓尊高，現行惡法」，還是這個人很高貴，他的父親，他的這個家族里面，就是很多高尚的人，或者做皇帝的、做國王、做國務總理的，就是姑妄這麼說，高貴。但是這個人「現行惡法」，做了很多的壞事。「三、族姓卑下，現行惡法」，族姓卑下的人，他沒有做好事，「現行惡法」。「四、族姓尊高，現行白法」，做了很多善法。有這麼四種人，這底下「料簡」。

辰二、料簡

此中最初現法有苦非于後法，第二後法有苦非于現法，第三二世俱苦，第四二世俱樂。

說是「最初」這個族姓卑下這個人，那這個人可能是貧苦的人，那他現在生活不是那麼自在，是「現法有苦」；「非于後法」，因為他現在的行為非常好，將來還是快樂的，就是「現法有苦非于後法」。「第二後法有苦非于現法」，第二種族姓尊高，這個是富貴中的人，富貴中的人他現在的福報大，他現在的生活沒有問題；但是「後法有苦」，將來也是有問題，因為他現在做了罪過的事情了，所以是「後法有苦非于現法」。「第三」種族姓卑下現行惡法，「二世俱苦」，現在也苦惱，將來也苦惱。「第四二世俱樂」，第四種族姓尊高現行白法，現在也是快樂的，將來也是快樂的。