瑜伽師地論講記 卷第十四 (20)

寅五、魔惑品力障治差別(分二科)　　卯一、舉障品

又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，三、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了，六、慳垢弊心，積集眾具，七、智慧陿劣，愚癡增廣。

「又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，三、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了」，這是第五科「魔惑品力障治差別」。

「又有七種魔惑品力」，這里說這個「魔」是自己的煩惱，自己的煩惱破壞自己的功德，由自己的煩惱來迷惑自己。這個「品」，就是一樣、一樣的，一類、一類的。這個「力」就是這個煩惱的力量。有七種魔惑的不同的力量，那七種呢？

「一、憎嫉聖教」，就是對于佛法沒有信心，反倒是憎惡嫉恨，這是一種煩惱。

「二、現行能往惡趣惡行」，這個「惡行」就是罪過，這個做了有罪過的事情，叫「惡行」。這個惡行它有什麼力量呢？「能往惡趣」，能使令這個造作惡行的人，到三惡道去。「現行能往惡趣惡行」，說這個人他的身口意里面出現了這樣的事情，就是造作能往惡趣的罪過，這是一種魔惑品力。

「三，樂習不顧自妙好障法」，這個「顧自妙好」，這個「顧」也可以說是歡喜，歡喜我自己能得到如意的果報，叫做「妙好」。「障法」，障礙自己得如意果報的事情，那就是罪過的事情了。「不顧自妙好」，他不顧念自己果報的如意，做一些有障礙的罪過的事情。他歡喜做這個事情，「樂習」，歡喜做這種對自己將來得惡果報的事情，這是一種。

「四，樂習不顧他誹毀障法」，「不顧他誹毀」，就是自己做了錯誤的事情，別人會來誹謗我，訶斥我，這樣的事情。這樣的事情他「不顧」，我造罪、我做壞事，別人說什麼我都不介意，叫「不顧」。不顧別人誹謗我這些錯誤的事情，他歡喜做這個事情。

前面這個第二句是「顧自妙好」，這個第四句是「不顧他誹毀」，就是一個「顧自」，一個「顧他」，這樣不同；做的錯誤的事情是一樣的。做這種事情，將來自己會得到惡果報，他不管。我做這種惡罪過的事情，別人會議論，會謗毀我，也不管。這正是那慚愧這兩個字。這第三就是「慚」；第四就是「愧」，不愧，加一愧兒呢？就是不慚愧，就是不知道慚愧。

「五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了」，這個「于善不善、有罪無罪」，這個「善不善」就是應該和後面幾句是通著。這個「善」就是無罪，「不善」就是有罪。或者說呢？這個善不善是在心里面說，在自己內心說。內心里面有善心所、有惡心所的不同。這個「罪、無罪」呢？就表現出來的行動，表現出來行動，造作一些有罪過的事情，或者是沒有罪過的事情。

「若劣、若勝」，這是得的果報。你有罪的時候，你得到的果報是很劣，是不如意的；你沒有罪，造作有功德的事情，得的果報就是殊勝了。

這個「若黑、若白」，「若黑、若白」呢？就是在心王上說。「善不善」在心所上說。這個心王于善心所在一起那就是白；與染污心所在一起就是黑了。

「及廣分別緣起法中」，這前面這就是緣起法。「廣分別」，就更詳細、更廣泛的去說明這個因緣的果報的生起的情況。或者是在人間，或者是天上，或者是三惡道，或者出世間的更殊勝的境界。「不能解了」，「不能」，不明白，不明白什麼叫做善、不善？有罪、無罪？若劣、若勝，若黑、若白，這些事情都不明白。不明白呢？就是沒有多聞的關系。你沒有聽聞佛法嘛，就不知道這個事情，「不能解了」。

「六、慳垢弊心」，這個「慳垢弊心」是慳吝，慳吝是一種垢，是一種污染。「弊心」，這個「弊」也是一種不如意的事情，一種…不是…和那個蒙蔽的「蔽」有相通的地方吧。總是這個和如意的事情相對的，不如意的境界，就是染污的事情。使令心不清淨，就「慳垢弊心」。「積集眾具」，他因為慳吝的…這個心被慳垢所污染了，他只能積聚眾多的享受的資具，而不肯布施，慳吝。

「七，智慧陿劣，愚癡增廣」，說這個人的這個智慧，也不是說沒有智慧，智慧是陿劣一點、狹小一點。很多很的愚癡，愚癡而且還不是停留在那里，逐漸地「增廣」，增加廣大了，沒有智慧。

這前面這是一共七種，「七種魔惑品力」，這是說出來七種魔惑品力的相貌。這底下第二科「例能治」，就是能對治這七種魔惑品力的。

卯二、例能治

若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中信等七力。

「若能降伏如是七種魔惑品力」，這個「例能治」，沒有把這七種能治的善法一樣、一樣列出來，只是比照所治的這個魔惑品力，這樣子簡單的說明，所以叫做「例」。

「若能降伏如是七種魔惑品力」，如果這個人遇見善知識了，他能降伏自己內心里面這七種的煩惱。「當知即是聖法律中」，就是佛法中的那七種善法，就是上一次講的七聖財。「七聖財」就是信…一個是信，第二個就是戒，「現行能往惡趣惡行」就是犯戒了。「不憎嫉聖教」，對于佛法能有信心。信、戒、慚、愧、聞、舍、慧這七種。就是有這七種力量，能降伏這個煩惱，就沒有這麼多的過失了。

寅六、令法衰損及興盛別(分二科)　　卯一、舉衰損(分三科) 辰一、標

又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退隱沒。

這是第六科，前面是第五科，這是第六科。第六科呢，是說的是什麼事情呢？「令法衰損及興盛」，你有這七種事情能令佛法「衰損」，就是能令佛法滅亡了。及「興盛」，如果沒有呢？那麼佛法就興盛了，就是這個差別。分兩科，第一科「舉衰損」，先是「標」。

「又有七種第一義法涅槃所對治法」，這個「第一義法」，「第一義」就是最殊勝的，最殊勝的智慧境界。這個「義」是所詮表的，「法」是能詮表的。這個能詮、所詮是佛菩薩殊勝的智慧境界，所以叫做「第一義法」。這個「第一義法」究竟指…是什麼？就是「涅槃」，這是已經成功了的人，無分別的智慧境界。「所對治法」，這個第一義法所消除的事情，所消除的就是有過失的一種事情。

「能令正法衰退隱沒」，這個所對治的這些煩惱法，有什麼不好呢？能令佛法「衰退」，由盛而衰，逐漸地就是滅亡了，沒有了。能令正法不能流行在世間了，就是「隱沒」了。

辰二、攝

如是七法，三衰損攝，謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損。

「如是七法，三衰損攝」，這底下第二科是「攝」，就是把這七法，又歸納成三種法，多法攝成少法。「如是七種法」是歸屬于三種衰損里面。那三種呢？「謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損」，這是三種衰損。

這是「攝」。底下解「釋」，第一科是「配」這個「名」字，先說這個「受用衰損」。

辰三、釋(分三科)　　巳一、配名(分三科)　　午一、受用衰損

于衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。

這是第一科這個「受用衰損」。這個「受用衰損」究竟指什麼說的呢？「于衣服等」，就是我們的佛教徒，我看還是主要是出家人啊，對于這個衣服，飲食，臥具這些事情，歡喜要求最好的。穿的要最好、吃的要最好、住的要最好。那麼這個內心里面注意這件事，這樣是謂「衣服等，樂求妙好」。

「樂欲多求」，不但說是求好，還要多，好的還要多起來，還要求多，這樣子。

「及彼所起種種受用，名受用衰損」，即是求，這是一個問題。求來了以後，還要很考究的去受用。我早晨穿什麼衣服？我晚上穿什麼衣服？我今天吃什麼東西？明天要吃什麼東西？老是算、來思惟、琢磨這些事情，種種的受用。「名受用衰損」，這樣子呢？我們出家人若是這樣子，這個佛法就衰損，就會變了。

這是「受用衰損」，第二科是「增上意樂衰損」。

午二、增上意樂衰損

于道及道果涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。

「于道及道果」，這個「道」就是苦集滅道這個道諦，就是戒定慧、這個四念處、三十七道品這些佛法。及道所得的「果」，就是涅槃，也是三明六通，這一切的殊勝的功德的果報。

「心不信解」，這個心對于這個道和道果這件事沒有信心。沒有信，當然也就是不解，不明白。沒有信解，也就不希望去做這件事了。這樣的「增上意樂衰損」，這個「增上意樂」，就是我「意樂」就是我希望修學聖道，我希望能得聖道，希望能得涅槃，我希望能得無生法忍，我希望能宏揚佛法廣度眾生，這叫「意樂」。這「增上意樂」，就是特別的有力量，有強大的意願，願意修學聖道，願意得道，成就道果，這叫「增上意樂」。現在說是對于道及道果，心不信解，就是沒有了，沒有這個意樂了。

那麼這就看出來這是…前面這個「受用衰損」，就是這個心就是注意自己在欲上的享受，五欲的享受。對于聖道呢？完全沒有意樂了，不歡喜修學聖道了。就是我們出家人若是這樣的話，的確是有問題。

午三、方便衰損

懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。

這是第三科「方便衰損」。這個歡喜欲要特別好一點、殊勝一點、多一點，修學聖道的事情沒有興趣了，沒有信心。這樣的人，他表現出來的身口意的情況是什麼樣呢？就是懈怠。這個「懈怠」是有個什麼意思呢？就是提不起勁，這個心力提不起來，就是願意睡覺。願意睡覺，把時間都空過了，棄舍了一切修學聖道的事情，那麼就是「懈怠」。這個斷惡修善的事情不願意做，不願意做這些事情，就這樣把光陰都空過了，那麼就叫做「懈怠」。

「失念」是什麼意思呢？對于佛法里面善知識所教誡教授的正法，記不住，不能明記，都失掉了。沒有正念，那麼叫做「失念」。

「心亂」呢？就是對于這個五欲的事情，清清楚楚的，記得很清楚，就是攀緣妄想，那麼就是「心亂」。對于這個佛法的戒定慧的事情，記不住，沒有興趣。

「惡慧」，惡慧是什麼意思呢？就是對于自己的這個不正確的這種想法，執著，堅執不舍。自己這個錯誤的想法，認為是對的，不肯棄舍，那叫做「惡慧」。就是違背善品，不能得解脫的這些事情，他堅執是對的，這叫做「惡慧」。這個自己這個不成熟的想法，堅執不舍，抗拒這個正法的教授。正法的教授不能接受，而本身有些邪知邪見，堅執不舍，是名為「惡慧」。

那麼這叫做什麼呢？「方便衰損」。這個「方便」是什麼呢？就是努力的去修學聖道，叫做「方便」，現在這完全沒有了，這種方便是沒有了，所以叫做「衰損」。

那麼有這三種衰損，這加起來就是七種。這個「受用衰損」就是「于衣服等，樂求妙好，樂欲多求等」這是一樣，這七種法這是一個法。第二這個「增上意樂衰損」里面有二法：一個「道」及「道果」。這二法，加上前面的受用衰損一法，就是三法。再加上這個「方便衰損」，里面有四法，一個「懈怠」、一個「失念」、一個「心亂」、一個「惡慧」，一共是七法。

這是三種衰損說完了。這底下是第二科「出類」，第一科是「配名」，配這三種，這七法來配合這三種衰損，這一科說完了。現在是「出類」第二科。

巳二、出類

受用衰損，是貪不善根品類。意樂、方便衰損，是痴不善根品類。

「受用衰損，是貪不善根品類」，這也又是一個「攝」，就是由七歸成三種，現在又三種又會合成兩種。

「受用衰損，是貪不善根品類」，就是在這個衣服、飲食這一方面，這個貪心很大，就想要受用上要求怎麼好…，這是屬于「貪不善根」這一類的事情。貪是不善的根，瞋、愚癡，三不善根。那前面這個「受用衰損」，就是屬于「貪不善根品類」的，因貪而能生出來種種的錯誤，所以叫做不善之根。

「意樂、方便衰損」，是意樂衰損、方便衰損，「是痴不善根品類」，是愚癡，就是糊涂。糊涂呢？反倒是一切不善法的根本，也是貪的不善根的根本。

卯二、例相違

與此相違，當知即是白品七法。

與前面這兩種善根相違，這三種衰損相違，那就是白品的七法，就是善法而不是罪過的。那就是第一義法和這涅槃法的這一類的。能夠這樣呢？那佛法就興盛了，而不會衰退的。

寅七、令無退等涅槃品別(分二科)　　卯一、略標列

又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住。一、聞所成慧，二、思所成慧，三、修所成慧，四、不為惡緣侵損依止，五、正求財法，六、無增上慢，七、于可供養、不可供養補特伽羅，能善揀擇此可供養，此不可供養。

「又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住」，這底下又有七種。前面說出來七種，是在有過失的那一方面說；這底下是正面說。是第七「令無退等涅槃品別」，使令正法不退、正法久住，這種差別。

「又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住」，這個「涅槃品法」，也就是出世間無漏的善法是因，我們能這樣做，就能成就「第一義法涅槃品法」。

「能令正法無退久住」，這個「正法」有教和證的不同。教法就是語言文字的佛法。和這個「證」(證明的這個證)、「證法」那是聖人的境界，聖人成就了，這叫「證法」。現在這里說「能令正法無退久住」，當然是包括這兩種正法。包括這兩種正法呢？我看還是偏重于語言文字的正法。語言文字的正法能「無退」，就是不會衰退，而能永久的住在、住持世間，利益眾生的。那七種法呢？

「一、聞所成慧」，「聞所成慧」就是聽聞佛法。能聽聞，歡喜聽聞佛法。聽聞呢？就會得到一種智慧。這個「聞慧」在佛教徒來說呢？是最起碼的智慧，但是又是非常重要的智慧。你不聽聞…這個「聞」也包括這個閱讀在內。就是你不聽聞的時候，這個智慧…是很難有智慧的。因為所聽聞的經律論，這都是佛、菩薩、阿羅漢的智慧，聖人的智慧。我們若是希望有智慧呢，怎麼樣才能夠有智慧呢？就是學習佛菩薩這個經論。經論就是佛菩薩智慧，我們從這里面的學習，就能得到佛菩薩的這個智慧的這種氣氛。所以要由聞開始的，從這里面得到一些智慧的，所以因聞而成就的智慧。

「二、思所成慧」，聽聞了以後還要專精思惟，思惟以後，這個智慧又進步了，就比聞慧更深刻了，下面還有解釋。

「三、修所成慧」，「修所成慧」呢？就是修了禪定，在禪定里面把「聞所成慧」，「思所成慧」變成毗缽舍那去觀察，就可以得聖道了。能斷煩惱，能得聖道。

這個「聞所成慧」和「思所成慧」都屬于解；這個「修所成慧」是修行。一個解，一個行，這個是這樣。

「四、不為惡緣侵損依止」，這個「依止」是什麼呢？後面這個《披尋記》的文有解釋，就是指我們的身體說的，我們這個色受想行識的身體。我們修學聖道，你為什麼能修學聖道？你要靠這個身體，這個身體若是壞了，就是不能修了，不能修學聖道的。所以這個身體是一個「依止」，還是很重要。所以要保護他，「不為惡緣」來破壞他，才可以。你若有惡因緣破壞了，破壞了就不能修行了，所以也是很重要一件事。

「五、正求財法」，這個「正求財法」，前面聞思修慧也就是求財法，那是求法。但是這底下是「正求財」，就是不只是法，正求財、正求法。那麼「求財」，就是你若想修行，你自己不能夠去生產，你要向別人乞求，所以這個求財這個地方，還有一個條件就是要低頭，不然不能求財。這個「正求財」，表示是合法的，而不能夠有欺詐的行為，這個「正求法」也是。也要也是有一個儀軌的，而不是這個高慢的行動、行為，能求到佛法的。當然也有種種，還有其他的一些條件，才能求到佛法。

「六、無增上慢」，說我求了財，又求了法用功修行，你還不能夠有「增上慢」，不能夠說是得到一點消息，就認為是得聖道了，那也是不對的。這地方呢？一定…這聞思修這個地方，你的智慧圓滿，就不會有增上慢了。

「七、于可供養、不可供養」的「補特伽羅，能善揀擇」，說是這個人怎麼、怎麼有修行，又什麼、什麼…，我們去供養，應該供養他。但是這個地方，這個《瑜伽師地論》這個彌勒菩薩把這件事來開示我們，你可以供養的？是不可以供養的？「能善揀擇」，你能有智慧能揀擇的這個人可以供養？是不可以供養？能善揀擇「此可供養、此不可供養」，還有這件事。

這底下「顯勝利」，前面這是列出來、標列出來這七種法。底下來顯示這七種法的功德，也就是解釋這七種法。

卯二、顯勝利

此中由聞慧故，于未了義能正解了；由思慧故，于未善決定義能善思惟；由修慧故，斷諸煩惱；由無惡緣侵損依止故，堪能修斷；正求財法故，速證通慧；無增上慢故，于下品所證不生喜足；能善揀擇補特伽羅故，于諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。

「此中由聞慧故，于未了義能正解了」，這個「聞慧」是什麼呢？「于未了義」，于我們不明了的道理，「由聞慧故」就能明白了。有世間的因果，有出世間的因果，很多、很多的事情明白了。

「由思慧故，于未善決定義能善思惟」，這個「思慧」是什麼意思呢？你在聞慧里面還沒有、「未善決定義」，就是沒能夠決定，就是心里面還有猶豫的地方。諸法是無常的，是嗎？要去思惟。諸法是無我的，是空的，這個道理還不是完全明白，要專精思惟。「能善思惟」，你能夠善巧的去專精思惟，就是猶豫的，不猶豫了，能斷除去疑惑。斷除去內心的疑惑，使令所聞的佛法更深刻的認識了，這是思慧的作用。

「由修慧故，斷諸煩惱」，這是有了聞慧、有了思慧以後，再修學禪定，在襌定里面修毗缽舍那呢？就能斷除一切煩惱，這時候因為有力量。這個聞慧和思慧的力量不夠。思慧也多少調伏煩惱，多少有點力量，斷煩惱還是力量還不夠。非要心里面有了定，然後用智慧斷煩惱，才能成就的。斷煩惱那就是聖人了，就是成功了。

這是這三種智慧的勝利。如果沒有聞慧、沒有思慧，那個修慧也不能斷煩惱。如果是沒有修慧，只是聞慧、思慧，也不能斷煩惱。所以這三種智慧都要具足才可以。

「由無惡緣侵損依止故，堪能修斷」，就是沒有其他的罪過的事情，來破壞你的身體，那你這個身體呢？「堪能修斷」，就有能力可以「修斷」，可以修學善法、斷除惡法，就有這個能力了。所以這個身體也是很重要。

「正求財法故，速證通慧」，這個「正求財法」，這個「財」，我去乞求財，我能合乎佛的戒律，也是如法的。求法也是如法的，那麼修學止觀。這時候「速證通慧」，沒有過失，你會很迅速的就得到「通慧」，得到無漏的聖人的大智慧了，通達無礙的智慧。這里面當然有慧解脫，有俱解脫；有的人有神通、有的人沒有神通；當然最後圓滿，功德都應該是具足的。

「無增上慢故，于下品所證不生喜足」，這是這一樣法。因為你對于佛法聞思修慧具足故，你就不會有增上慢。那麼你對「于下品所證」，初開始用功，在凡夫的時候沒有入聖位，在凡夫的時候有一點殊勝的成就，叫「下品所證」。多數就是定，得到了定力。你不會生知足想，也不會錯認消息。

「能善揀擇補特伽羅故，于諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養。唯樂親近供養少欲者等」，這個地方這麼講。「能善揀擇補特伽羅故」，你有這種智慧，這個智慧也還是從聞思修來的。沒有聞思修，原來的這種分別心是不夠的。能善巧的揀擇觀察，說這個人。對于人，人有的人…各式各樣的哦，能善巧的觀察。「于諸世智大福者等」對于這個人他有…這個人看上去福報很大，有大福。看上去也是有智慧，但是那個智慧是什麼智慧？是世間的智慧，不是佛法的智慧，是「世智」。「有大福者等」這一類的人，這個「等」就是不只于此。不只于此是什麼呢？我這麼想，就是邪知邪見的人，也應該在內。「不樂親近」，你不應該親近這種人。因為親近這個人，你是徒勞了。「亦不供養」他，也不要去供養他。那麼親近誰？供養誰呢？「唯樂親近供養少欲」這一類的人，少欲知足的人，他是有正知正見的人，這樣子。這上面說到這件事，這彌勒菩薩把這件事也加上去。

這樣子「令無退等涅槃品別」，但是這個事，這個是里面這一條「由惡緣侵損依止故」，這一條沒有說那麼明白。這個說的就是…不說那麼明白，就是含蓄在里面。那個意思含蓄在里面，沒有說明白。沒有說明白，這底下這《披尋記》它說了，我們把它念一下。

《披尋記》五三一頁：

又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而為上首，是故名為第一義法涅槃品法。此中第四、不為惡緣侵損依止者：謂遠離自苦行邊，受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無飢羸，有力有能，堪任修斷。又彼第五、正求財法者：謂以法及不凶險追求財物，名正求財。于善說法猛利愛重，求欲多聞，無有厭足，名正求法。余易可知。

「又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而為上首，是故名為第一義法涅槃品法」，「涅槃為上首」，這什麼意思？就是為自己的一個目標，它是自己這個諸有所作的一個目的，我就是為了得涅槃，成就諸法的寂滅相，成就聖道，這就是「為上首」。

「此中第四不為惡緣侵損依止者」，這句話怎麼講呢？這地方說「謂遠離自苦行邊」這麼講。「遠離自苦」，自己給自己苦頭吃，遠離這件事。怎麼叫做「遠離自苦行邊」呢？「受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無飢羸，有力有能，堪任修斷」，這里說「受諸飲食」，你要吃飯。這飲食，你要吃飯的，不可以我不吃飯，要怎麼、怎麼地…。說這個「受諸飲食」，你有了飲食來存養這個壽命，這個身體得到了滋養，各部分就有了力量，你可以繼續地生存下去。這樣子，「身得安住」，這個四大也就調和了，也有力量了，就可以很安、很平安地生存，安樂的自在。「由是身無飢羸」，身體不會飢餓羸瘦。這「有力」，就是有了力量。這個身體有力量，心也會有力量，所以「堪任修斷」，這時候有能力，你可以靜坐，修學戒定慧，都可以。拜佛也好、誦經也好，都有能力，「堪任修斷」。所以這就叫做由無「惡緣侵損依止故，堪任修斷」。這個《披尋記》這麼解釋。

「又彼第五正求財法者，謂以法及不凶險追求財物」，「謂以法」，以法來追求財物。「不凶險追求財物」，這個「凶」，凶惡，和及「險」，就是欺詐去求財物，求財物那里面危險，因為那個地方不合法了，就是會到…就有因果的問題了，追求財物，「名正求財」。

「于善說法猛利愛重」，這個善說法要猛利的愛重，這就是…有這樣的意樂。「求欲多聞無有厭足，名正求法，余易可知」。

這個我們佛教徒呢，在這些事情上，人的想法也是不一樣。有的佛教徒的想法，不願意學習佛法。現有的一點知識就夠了，就好了，別的不學了。也有這種情形。這種情形真是很難說，究竟是對不對？但是在這個文上是說「于善說法猛利愛重」，這是你內心的意樂。這個意樂發出來的相貌就是「求欲多聞，無有厭足」，「多聞無有厭足」，沒有滿足的時候，名叫「正求法」。

當然我在想呢，我們只是念阿彌陀佛。我就是念阿彌陀佛名號，修學淨土法門，到阿彌陀佛國去，何愁不開悟，也是可以。這樣子，不多聞也是可以。如果你若想修禪定的話，那非要多聞不可。因為禪定這件事，關涉到很多、很多的事情，你差一點就不行。你差一點你就修不來，這是修禪定。若修智慧、修毗缽舍那的時候，也是很多的事情，你差一點就不行。所以這個修止觀這件事，就是要…的確是要「猛利愛重，求欲多聞，無有厭足」才可以。這個少少的知道一點佛法，得少為足了，我就不學習佛法了，那對你這個止觀的修行，有很嚴重的影響，是一個問題的。這也就看出來我們現在的佛教呢，修止觀的人少，那也就是因為佛法的學習不夠。聞思修都不夠，小小的有一點聞，聞慧不夠；思慧更是少；修慧也更是有問題，所以這個止觀是修不來了。所以我們佛教徒里面的法師，弘揚淨土法門是對的。因為這麼多的廣大的佛教徒里面，不能夠修止觀，那麼怎麼樣解決問題呢？只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也好，能到阿彌陀佛國也可以，問題就解決了，也是好。

寅八、受生有情諸識住別(分二科)　　卯一、標

又有七種諸有情類受生處所，于彼處所受生有情，諸識現前相續而住。

這底下是第八科「受生」的「有情諸識住別」，這「識住」這件事還是有差別。第一科是「標」，標出來這個「識住」的事情。

「又有七種諸有情類受生處所」，「七種」就是七類，這個很多的眾生，眾生雖然很多，可以歸納成七類。這七類的眾生，他「受生」的地點，他得到一個身命體的地方。

「于彼處所受生有情，諸識現前相續而住」，在他那個地方，得到了身命體的有情，他的「識」一受生的時候，這個識就要活動。識有了根的時候，識就會活動，那麼相續的這樣活動。

這個地方有分別的，這地方說「識住」這個意思呢？就是歡喜在這里住，這叫做「識住」，歡喜在這里住。但這個你得到果報，是的，我歡喜住；但是也有不歡喜住的。我在這里得到果報，但是不歡喜；不歡喜，你也在這里住。你想要走，還是不可以的。這業報困住你，你無可奈何！

但這地方就把它分成七種，這現在就是「標」出來，底下解釋。解「釋」分兩科，第一科是「簡非」。「簡非」里面先「標」，而後再解「釋」，就這個地方不是識住的地方。

卯二、釋(分二科)　　辰一、簡非(分二科)　　巳一、標

于三界中，唯除惡趣，無想有情，及非想非非想處。

「于三界中」，欲界、色界、無色界，這三個世界都是眾生流轉生死的地方。這流轉生死地方啊，怎麼說「識住」呢？是「唯除惡趣」，就是把惡趣簡出去不算，那麼三惡道那地方很苦啊，眾生都不願到那里面住，所以那「不立識住」。地獄也不歡喜在那里住，餓鬼、畜生都不願意，不是好住的地方，所以不立識住。

「無想有情」，這個色界天的第四禪有無想天，無想天那個地方沒有「想」。沒有「想」，這個前六識都不住了，都沒有了，所以也不立識住。

「及非想非非想處」，那個地方也有問題，也不是識所樂住的地方。

這三個地方「不立識住」，三惡道、無想天、非想非非想，這個三個地方不立識住。這是「標」，底下解釋，為什麼「不立識住」呢？

巳二、釋

由惡趣中，極可厭故，不立識住；無想有情，一向轉識不現行故，不立識住；非想非非想處、行與不行不決定故，不立識住。

「由惡趣中，極可厭故」，這個地獄、餓鬼、畜生的世界，很多的苦惱啊！是令那里的眾生生厭惡心，「極可厭」離，所以那里「不立識住」，「極可厭故，不立識住」。

「無想有情，一向轉識不現行故，不立識住」，無想天，色界第四禪里面有個無想天的那個眾生，「一向轉識不現行故」，他們完全是轉識不活動，所以沒有識住的這件事，識不在那里住，所以也「不立識住」了。

「非想非非想處，行與不行不決定故」，非非想天呢，那里有什麼問題呢？「行與不行」，就是「非想」，就是沒有想，那就是想不行；「非非想」呢？還是有想，所以又是有想的活動。這個想與不想，「行與不行」就是又說是非想，又說是非非想，這件事不決定。所以「識」是歡喜想的，歡喜想。識歡喜想，而那個地方那個想不決定，那個境界不明利，昧鈍，所以也不是識所願意居住的地方，所以也「不立識住」。

這是「簡非」，這三個地方「不立識住」。底下第二科「辨類」，這是識住的地方。分兩科，第一科是「總標名」。

辰二、辨類(分二科)　　巳一、總標名

身異類故名種種身，想異類故名種種想，當知與此相違，名一種身，一種想。

這是「總標名」，如果說把它說是「列名」也是可以。

「身異類故」，除掉了前面所說的三類以外的、剩余的這一眾生的世界，他的身體不一樣。這個地區的眾生這個身體是不同類的，各式各樣的身體，名叫做「種種身」。比如人，這個身不一樣，你有你的身，他有他的身體，這不一樣。

「想異類故」，他內心的思想呢？也是不一樣，就叫做「種種想」。有的人苦惱很多，在人間也是苦惱；有的人樂很多；有時候不苦不樂的這些事情。有的人，這個是做醫生的，有的人是建築師的，這個想也是各式各樣。所以這樣說呢？那就是想也是不同，所以叫做「種種身」、「種種想」，這是一類。這樣就是我們欲界的人、天，都是這樣子，就是屬于這一類。

「當知與此相違，名一種身，一種想」，與前面不同的地方呢？身體也是相似的，思想也是相似的，那就是「一種身，一種想」。這個是什麼呢？就是三禪天以上。三禪天，三禪天以上的人，四禪天不在內。三禪天的人就是他「身」也不是…都是光明，他的身體是大光明的境界。「想」呢？就是唯有樂想，而沒有苦…，苦惱的這些都沒有。這三禪天以上，那麼就是「身一想一」，身也是相同的，想也是相同的，「身一想一」。

巳二、隨難釋(分二科)　　午一、身異想一

梵世已下，身形異類，所生身形，種種色相，有差別故。于梵世中初受生時，彼諸梵眾咸作是念：我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念：是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。

「梵世已下，身形異類，所生身形，種種色相，有差別故」，「梵世以下」就是初禪天，就是梵天，梵天這個世界以下，那二禪天不在內。「身形異類」，這個梵眾天、梵輔天、大梵天，他們的身體還是不一樣的，有差別，「異類」。所生的「身形」，有種種的色相，有差別，這是「身異」。

「于梵世中，初受生時」，這底下來觀察他內心的思想。「于梵世中初受生」的時候，初開始在梵的世界得到一個生命，那是化生的境界。比如說二禪天的人死了，來到初禪天。

「彼諸梵眾咸作是念」，那個世界的這個梵天的很多的「眾」，很多數的，這心里面都這樣念。「我等皆是大梵所生」，我們都是大梵天王他生的，我們都是他生出來的。就這樣想，是他生出來的。

「爾時梵王亦作是念」，那時候那個大梵天王他也是這麼想。「是諸梵眾皆吾所生」，都是我生出來的。「如是彼想非有異類」，這樣他們的思想都是相合的，沒有不同的思想，所以想是一。

這樣加起來呢？身形「有種種色」相差別，就是「身異」；但是思想是相合的，「想一」。「身異想一」，這又是一種了，這一種就是梵天。但是這是在「劫初」的時候這樣情形，這個劫開始的這個時候。那個世界開始有人的時候，有這樣的想法，所以叫做「身異想一」。如果若是以後，以後那就不同了，各有各的想法了，這是第三種了。

午二、身一想異

第二靜慮已上，一切諸天，身光等照，故名一種身。光音天眾先後生者，由龤梵世猛焰燒然，爾時便有怖、不怖想，是故于彼有異類想。

「第二靜慮已上，一切諸天，身光等照，故名一種身」，這個第二靜慮以上，他們也是很多的天，他們的身體的光明「等照」，都是一樣的光明普照，光明普照的，故名叫做「一種身」，身體是無差別。

「光音天眾先後生者，由龤梵世猛焰燒然」，這底下說他的內心的想法。這個「光音天」，就是第二禪天的人，叫光音天。「先後生者」，有先生的、有後生的這個不同。「由龤梵世猛焰燒然」，他們那個壽命是特別長的，我們前面在＜意地＞的時候有講過這個事情。他們看見這個「梵世」，就是初禪天。初禪天被猛火所燃燒的時候。「爾時便有怖、不怖想」，這個時候這個光音天的世界上的人，就有恐怖想和不恐怖想的不同。就是先生在光音天的人，他們經驗過這種事情，所以他就知這個初禪天的猛火燒得很厲害啊，他知道就在那里就滅了，不會燒到二禪天來，所以心里面不恐怖。而初生到二禪天的人不知道這件事，心里面就害怕了。哎呀！那火會燒到我們這里來了吧，所以就生恐怖想。「是故于彼有異類想」，所以那個地方「有異」，想法有不同。這樣子呢？就是叫做「身一想異」，就是這樣子。

這加起來就是四類，加起來有四類。第一類是「身異想異」、第二類「身異想一」、第三類是「身一想異」、第四類是「身一想一」。這個身和想有「一、異」，一共有四句，加上這個無色界天，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，這三層天。加在一起，一共是「七」，七識住，就這樣子。

這個《披尋記》念一下也好。

《披尋記》五三一頁：

又有七種諸有情類受生處所等者：當知此說七種識住，于三界中唯除惡趣、無想有情，及非想非非想處，不立識住，如文可知，所余一切處所，有色有情有四識住；無色有情有三識住，如是總成七種識住。有色有情有四識住者：謂有有情身異想異是第一識住。彼諸色身種種顯形狀貌異故，是名身異。又彼苦樂不苦不樂想差別故，是名想異。此如人及一分天是。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起或有有情身異想一是第二識住，此如梵眾天是，唯劫初起身異想一，如文自釋。或有有情，身一想異是第三識住，如第二靜慮諸天是，身一想異，如文自釋。或有有情，身一想一是第四識住，如第三靜慮諸天是，身一、如前說；想一、謂唯有樂想，是名有色有情四種識住。無色有情有三種識住者：謂空無邊、識無邊、無所有處、下三無色應知。

「又有七種諸有情類受生處所等者：當知此說七種識住，于三界中唯除惡趣」和「無想有情，及非想非非想處，不立識住，如文可知」，「如文可知」，像論文上說得可以明白了。

「所余一切處所有色有情，有四識住。無色有情有三識住」，這個這「有色有情，有四識住」，包括欲界，色界和欲界都是有色有情，這里加起來有四個識住。這個無色界天的有情有三個識住。「如是總成七種識住」。

「有色有情有四識住者：謂有情身異想異是第一識住」。「彼諸色身種種顯形狀貌異故」，這身體的相，這顯色形色的狀貌是不同，是名「身異」。「又彼苦、樂、不苦不樂想」也是差別的，「是名想異」，這是一種。「此如人及一分天是」，這個「身異想異」就是我們人間的人及一分天。「一分天」是什麼？「一分天謂欲界天及初靜慮天」，欲界天也是這樣子，初靜慮也是。「初靜慮，除劫初起」，劫初的初靜慮天不在內，劫初的時候不在內。除了劫初的初禪天，剩下來的初禪天也是「身異想異」，也是這樣子。

「或有有情身異想一」，或者有的有情身體不同，但是想是統一的，這是第二識住。「此如梵眾天是」，梵眾天呢？就是「唯劫初起」，劫初的時候有這個情形，身異、是想一。這前面解釋過身異想一，「如文自釋」。

「或有有情身一想異是第三識住，如第二靜慮諸天是，身一想異，如文自釋」，前面文解釋了。他們的「身光等照」，所以是「一」。但是有怖、不怖想，就是「想」有差別。

「或有有情身一想一是第四識住。如第三靜慮諸天是。身一如前說」，就是身光等照是身一，「想一，謂唯有樂想，是名有色有情四種識住」。

「無色有情有三識住者：謂空無邊處，識無邊處，無所有處」這是「下三無色」，無色界天一共有四層天，下三層天是有識住的，加起來是七識住。