瑜伽師地論講記 卷第十五 (8)

戌二、舉事

如見有行，比至余方；見至余方，比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。

「若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位」，這是第五科的「因果比量」。「若見有人如法事王」，假設你能看見一個人，他能夠合法的，不違背國家的法律，他這樣的奉事于王，為國王做事，「比知當獲廣大祿位」，比度這個人情的道理，就可以知道這個人，他將來會得到廣大的祿位。這個「祿」就是福德，也就是薪俸，現在每個月的月薪，和官位。「見大祿位，比知先已如法事王」，若看見那個人，已經得到了廣大的福德的官位，那就可以知道，比量這個因果的道理，就可以知道他以前，他已經如法事王了。

「若見有人備善作業，比知必當獲大財富」，若看見一個人，這個「備」是當個謹慎講，他謹慎地善巧地去做事情。「比知」，就從因果的道理去推測，就可以知道將來他會發財，就可以知道。「見大財富，比知先已備善作業」，他已經是很謹慎地很有智慧地做事情。「見先修習善行惡行，比當興衰」，若看見那個人，他以前，他曾經做過很多的于人有利益的事情，于人有損害的事情，好事也做，壞事也做，這個在因果上來說，「比當興衰」，來推論他，他將來就會，也會興盛，也會衰敗的；作惡事，將來就會要得惡報，作善就得善報。「見有興衰，比先造作善行惡行」，若看見那個人，他很多如意的事情，很多榮譽的事情，後來又是倒楣了，那比先造作也有善行，也有惡行的關系。

「見豐飲食，比知飽滿」，看見他有很豐足的很豐美的飲食，那就可以知道那個人，一定是飽滿的，而不會有飢餓的；「見有飽滿」，就「比豐飲食」。「若見有人食不平等」，那個人他吃飯，他吃得不平等，吃得太多，或吃得太少，吃得不平等；或者所食的東西，對他的身體不合適，那都叫做「不平等」。這樣子會怎麼樣呢？「食不平等」這是因，「比當有病」，比知他將來就會有病，這就是果了。「現見有病，比知是人食不平等」，那麼這就是由果就會推知道因，由因知果。

「見有靜慮，比知離欲」，若看見有人得到色界的四靜慮了，那就知道那個人，他是離欲了。因為欲和定是不能並存的，所以有定就沒有欲，有欲也就沒有定。「見離欲者，比有靜慮」，若看見一個人，他發心能夠離欲，那就可以知道這個人，一定會得到禪定。「若見修道，比知當獲沙門果證」，這是世間上的事情，這底下出世間的聖道。若是看見有人能放下世間的塵勞，修學聖道了的話，比知當獲出世間的四種沙門果，就是初果、二果、三果、四果，可以得到聖道。「若見有獲沙門果證」，「比知」他一定是會「修道」的關系。

酉二、結

如是等類，當知總名因果比量。

這是第二科是「結」，前面說那個舉出來困果的事情，這底下結束。「如果等類，當知總名」為「因果」的「比量」。這底下第二科是結束。

巳二、結

是名比量。

是名叫做「比量」。前面一共說出來五種的比量，現在結束了。

辰八、正教量(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、略標相

正教量者：謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。

比量這個地方說因，立宗然後有成立宗旨的因，因這個地方，一共說到八種。現在是第八種「正教量」，「正教量」這一科里面分兩科，第一科是解「釋」。解釋又分兩科，第一科「略標相」，先簡略的說出來這個正教量的相貌。

這個「正教量」指什麼說的呢？「謂一切智所說言教」，我們佛教徒，我們說正教量，那當然是指佛法說的，不是佛法，我們不能稱它為正教。那麼這個正教就是合道理的言論、言語，「正教量」。「謂一切智所說言教」，這是說我們尊敬的佛陀，他是具足廣大的智慧的，他所宣說出來的法語，那就是正教量。這個法語叫做「言」，這個「教」就是教導我們，教導我們不要迷惑了，不要顛倒迷惑，所以叫做教。這是一種，這「正教量」這是一種。

第二種「或從彼聞」，或者是他的弟子，從佛陀親聞到佛的言教，然後他再宣說出來，這也叫做「正教量」，這是一種。「或隨彼法」，這「或隨彼法」有兩個解釋：一種是他沒能夠親從佛聞，沒有，但是從他的弟子，輾轉地聽到佛的法語，那麼他心有所得，他說出來的佛法，這個佛法雖然不是親聞于佛，但是與佛所說的法語是相隨順的，不違，沒有違背，那也叫做「正教量」。「或隨彼法」，這麼說也可以。《披尋記》上有不同的解釋。

《披尋記》五五七頁：

謂一切智所說言教等者：此說正教量有三種差別：若佛自說經教，展轉流布至今，名一切智所說言教，是為第一。若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是為第二。或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說，名隨彼法，是為第三。當知此中諸聖弟子，隨應當知凡聖有別。(攝事分)說：若于是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生。若于是處唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見諦。(陵本九十四卷十一頁)

「謂一切智所說言教等者：此說正教量」，這一段文，這一行文，是說「正教量」有三種的差別。「若佛自說經教，展轉流布至今」，展轉地流行到現在。這個「展轉」這句話，中間還是有一點變化的。譬如說是最初佛說法，這是音，就是語言音聲，那佛陀的弟子，聽聞了佛陀的聖教，就是他能夠記憶，不是寫出了文字，他就能記住。這樣記住了以後，他又傳授給他的弟子，弟子也要記住，沒有書本的，就是這樣傳授，一代一代的傳授。大概在阿育王時代，就把這寫成了文字，這就是「展轉」。記憶，由師父傳授給徒弟，這一個展轉；徒弟又傳給徒弟，也是展轉。後來轉變成為寫成文字，這個書本，書本也是容易壞的，所以又重新的，以前叫做貝葉，見多羅樹的葉，刻上文字，但那也是有為法，也是會壞的，又重新的寫在一個什麼紙上面。那麼傳到中國來，也是這樣印刷，古代是書寫，沒有印刷，後來就有印刷。印刷的時候，這個書本是會壞的，那麼展轉有人印，展轉有人印，就流傳到現在，所以這個「展轉」里面有這樣曲折的，「展轉流布至今」到現在。「名一切智所說言教」，這就是一種言教。「是為第一」，這是第一種正教量。

「若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是為第二」：「若聖弟子」，就是佛陀的弟子，當然這里面有分別的。從佛聽聞了這樣的佛法，然後有所攝，有所宣說，「名從彼聞」，這是第二種，這是聖弟子所說。「或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說，名隨彼法」，或聖弟子隨順佛陀的言教，如理的去決擇，去觀察思惟，心有所得，然後有所宣說，那叫做「隨彼法」，這樣講。這里邊是這樣，佛陀說法，那叫做法界等流，是他修行成功了，他得到了那個清淨的智慧，那麼宣說真理。佛陀的弟子，當然也是得聖道的人，他也是得到了這清淨的智慧，他去聽聞佛說的法，用他的智慧再宣揚出來，這都是聖人的境界，不是平常的人。

有一個人對我說一件事，他說譬如說這里面現在有五十個人，你告訴第一個人幾句話，第一個人傳到第二個人，第二個人傳到第三個人，一直傳到第五十個人，你再聽一聽那第五十個人說的什麼，你一聽，完全是變了，不是第一個人說的那樣。所以說這個佛法，由佛陀以後，展轉傳聞到現在，就不是了，不是原來的樣子了。他同我說這個話，他的意思就是對于佛法沒有信心，對于佛教沒信心了。但是我的想法，我們凡夫不是聖人，我們聽到了一句話，那個人說的可能說的對，但是經過自已的耳，和第六意識的接受，就有偏差的可能，是有。所以第二個到第三個到第四個，乃至到第五十個，乃至到第一百個，是有可能是完全不是原來樣，是有可能的。但是佛教里面的佛法，不能這樣說。因為佛陀這樣子說法，而最初都是聖弟子，都是得聖道的人。得聖道的人，不是凡夫，他接受的佛法，不會有偏差，不應該有偏差，不是平常人。後來到阿育王時代，那個時候，也還是有很多的阿羅漢，這些人把它又寫成了文字，也應該，不應該是和前面有差誤。記成了文字以後，就再改變，或是有錯誤，這個情形不會太多的。所以佛說的經，由佛陀的時代，展轉的傳到現在來，雖然我們不能說是和佛陀那個時候，百分之百的是一致，但是很多應該是一致的，應該是這樣說。不能說像凡夫那樣傳聞那樣的情形，不應該那樣子。所以我們對于佛法，展轉傳來的佛法，應該有信心才對，「是為第一」。

「若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是為第二。或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說」，這個「如理決擇」這句話，就是聞思修了，你聽聞了佛法，然後你去思惟、去觀察，然後或者是你修禪定，在禪定里面去思惟觀察，這時候你有所得，你去把它宣揚出來，這也叫做正教量。現在這個話，也應該和前面那個聖弟子的意思應該是相通。聖弟子的時候，就是佛陀的時代，我們從這個律上看，就是出家人，隨佛出家的比丘，聽佛說法。聽佛說法以後，他早晨起來的時候，經行、靜坐，靜坐、經行。做什麼？就是思惟佛所說的法義：色無我無我所，受無我無我所，想無我無我所，行、識，識也是無我無我所，色受想行識無我無我所；眼耳鼻舌身意無我無我所。色是無常的，乃至識是無常的；色是因緣所生的，是畢竟空的，是不可得的，乃至到識也是因緣所生的，是無常的，是不可得的。

我們讀《阿含經》也好，讀《大般若經》也好，都是這麼講。然後聽聞的人就早晨，我們從早晨開始說，早晨起來的時候，他就是思惟這個道理，這就是修止觀了，就是修四念處，經行、靜坐，靜坐、經行。然後到時間了，去乞食，乞食完了，當然就是用餐，用完了飯是經行。經行的時候，還是經行、靜坐，靜坐完了，到佛那兒聽法。聽完法了的時候，還是經行、靜坐，靜坐、經行，一直到由初夜，到中夜開始的時候，休息。所以到後夜的時候，就起來了，起來的時候，還是靜坐、經行，經行、靜坐，一直這樣子思惟四念處，這樣子。然後有人是利根，有人鈍根，有人七天得初果，有人八天得阿羅漢果，得四禪八定，得無生法忍，就是這麼一回事。那麼這樣子，這些聖弟子，他也是聽聞佛法，也是「如理決擇而有所說」，那時候他是得聖道了。

但是後代的佛教徒，當然由正法、到像法、到末法，我這麼推測那個意思，正法的時候，這個出家人，他不去做別的事，沒有做其它的雜事，那麼他就把所有的精神時間，都放在這上面，所以很多人得聖道。等到像法時代，表面上也是那樣子，但是可能就有別的事情了，做一些其他的事情，那麼得聖道的人，就少了，但是得禪定的人還是有。等像法過去到末法時代，這個出家人就有問題了，有什麼問題？不學習佛法了。不學習佛法，就不明白佛法，不明白佛法，那麼四念處沒有辦法修。那麼干什麼？所以得聖道的人，也就不知道是誰了。但是忽然間，當然還是有多少佛教徒，「依佛言教如理決擇」，還有這樣的佛教徒，還是有。

「如理抉擇」，他還是聞思修，但是得不得聖道，就不知道了。那麼他也有所攝、有所說，而能隨順聖教。他說的你和經論上，你讀一讀他所說的這一篇文章，再去讀一讀經論，一對照起來，沒有沖突，互相能隨順，是亦名為「正教量」。應該是這樣說，就是要用佛說的法語，去印證一下，沒有矛盾，沒有錯誤，那麼這就是正教量，是這樣意思。不是說不經過印證，不經過檢查，說他說的就是正教量，不是的，那不可以。不經過檢查，就不可以說它是不是正教量，不可以那樣說的。這是「名隨彼法」，這個「隨」是隨順的意思，就是他能夠順于修多羅，順于佛所說的。「是為第三」，這是第三種正教量。這樣說這一行文里面，什麼是正教量？有這三種不同。有這三種不同，我們用現在來觀察，可以這樣說，「一切智所說」是佛說的，當然這是聖；「或從彼聞」，佛的弟子，那也是聖人；底下「或隨彼法」，這個不知道他是不是聖人了，不知道了，但是經過了檢查，他也隨順聖言量的，所以也可以稱之為正教量，也可以這麼解釋。

「當知此中諸聖弟子，隨應當知凡聖有別」，這個地方，《披尋記》的作者解釋這個聖弟子，當知這里面說這個諸聖弟子，「隨其所應」，我們應該知道的，什麼呢？就是「凡聖有別」。有凡夫、有聖人的不同，都是聖弟子，但是有人是凡夫，有人是聖人。「(攝事分)說」，本論最後一分的(攝事分)說，「若于是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生」，這句話，「多聞諸聖弟子」這句話，這表示這個佛教徒，是個凡夫，而不是聖人。「若于是處唯說有其諸聖弟子」，也是這麼講，「當知此中說已見諦」，說這個人已經見到真理了，這個人是聖人了，不是凡夫了。(陵本九十四卷十一頁)有這麼一段文，這麼說。

午二、廣隨法(分二科)　未一、標列

此複三種：一、不違聖言，二、能治雜染，三、不違法相。

前邊是簡略地說明這個「正教量」的相貌，這底下「廣隨法」，就是把那第三種「隨彼法」，把它詳細的說一說，這樣意思。這里分兩科，第一科是「標列」，把這個「隨法」，把它標出來，一條一條的列出來。「此複三種」，這還有三種不同，那三種呢？一是「不違」背「聖言」；二是「能治雜染」，這是說它的作用；三是「不違」背「法相」，這個法相的道理，他要隨順，沒有沖突，沒有矛盾。這是列出來，底下第二科是解釋，解釋這三種，分三科，第一科先解釋這個「不違聖言」。

未二、隨釋(分三科)　申一、不違聖言

不違聖言著：謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法，不違正義。

這地方說這個「不違聖言」，這句話怎麼講呢？「謂聖弟子說」，這是佛的弟子，他說出來的，說出來的這個佛法；「或佛自說」，或者說你讀這部書的時候，上面也是說「如是我聞」的，也是說如是我聞，一時佛在某處，最後也是說作禮而去的，也是這麼說，「自說經教」，說是什麼時候，怎麼怎麼地，「展轉流布至今」的。這地方就有這個意思，就是有些人，他寫出來這種道理，他不說是他作的文章，他上面加上「如是我聞」，加上「作禮而去」，就冒充是佛說的，有這種事情。

當然這是佛教流傳的太廣了，從那個國流傳到這個國，佛去世已經很多年了，把它翻譯到，或者當時不需要翻譯，直接就是有這樣文；或者是翻譯到另一國土，就這麼寫出來了，和真的經論一樣，也是這個面貌，你知道它是什麼呢？這是佛說的？這不是佛說的？誰能知道呢？誰知道呢？這種事情，我們看這個律上佛陀說了。佛陀就說了，說有一個比丘，拿一部經來，你看看這是佛說的，你不要相信他這句話，這是佛說的。那怎麼辦呢？就是用佛的法印來印證一下，如果和佛的法印是相順的，那就承認這是佛說的；如果不相順，就不承認，律上有這個話。但是這個事情，就是很難了，很難了，真是不容易。所以這上面說，聖弟子說的，你不是佛嘛，你說的，那好！我來檢查檢查，這還是名正言順。說那上面寫著，「如是我聞」，它是佛說的，誰敢來檢查，說它不對呢？這就是有這個問題。可是這地方，可是不那麼客氣，就是說了，「或佛自說經教，展轉流布至今」，你去檢查一下，「不違正法，不違正義」，也是要檢查它，檢查它不違背佛的正法，不違背佛說的正義。這個「正法」是在語言文字上說，這個「義」是語言文字所表達的道理；就是能詮的是「正法」，所詮的是「正義」。也要檢查一下，檢查一下，就知道這是不是佛法。現在說一檢查，是佛弟子說的也好，或者說表面上說是「如是我聞」，是佛說的，經過檢查都是是順于正法，順于正義的，那麼這就是「隨彼法」，這就是「正教量」了。

但是這里就是有個問題，我們佛教徒，若是肯用功學習佛法，學習佛法，你能夠有那樣的擇法眼，你具足了那個眼睛，這時候有經論翻譯，拿過來，你看一看，哦！這是佛說的，這不是佛說的，你有這個眼睛沒有？如果說我們不學習佛法，我們就念阿彌陀佛，求生淨土，你不學習佛法，你念阿彌陀佛是對的，但是你佛法沒有深入學習，你的擇法眼就不夠，不夠，你能知道這部經不是佛法嗎？你能知道嗎？我看你不知道，你不知道。所以從這地方看出來，念阿彌陀佛是對，一點也沒有錯，是對的，完全是對的，到阿彌陀佛國，何愁不開悟，這完全是對的。但是若論佛法的住持，就有所不足，就有所不足，有所不足了。有所不足時候，就會亂，就會紛亂，就很多的不是佛法，也用佛法的面貌在那里活動，大家無可奈何，可能感覺到不對，但是也不能說。這就是末法時代的現象，末法了。所以我們從這里才可以知道一件事，我們自己用功修行，不學習佛法，也可以，我們勉強的說是可以。但是還要贊成深入學習佛法這件事，還是要贊成的，還要支持，不支持的話，佛法就完了，就完了，佛法就滅亡，開始滅亡了，要知道這件事。這是「不違聖言」這句話，這底下第二句話。

申二、能治雜染

能治雜染者：謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱，及隨煩惱。

「能治雜染」第二科，就是說，說這是佛法，這佛法有什麼好處？我們照它去學習、去修行，有什麼好處？是，有好處。「能治雜染」，就能對治，能消除你內心里邊的污染，能有這個好處。「謂隨此法善修習時」，就是說你能夠隨順這個法門，你能善巧地去聞思修的話，「修習」就是聞思修，「能永調伏貪瞋癡等一切煩惱」，能夠永久地，不是暫時地，能夠調伏，能夠消滅內心的污染，就是貪欲、瞋恚、愚癡等，這一切的煩惱；「及隨煩惱」，這個隨煩惱，就是從貪瞋癡里邊，又演變出來各式各樣的輕微的煩惱，都能夠消滅。為什麼？佛教里邊功德很多，很多的這個三明六通，很多很多的事情，為什麼單獨說斷煩惱呢？因為一切苦惱的問題，都是由煩惱來的，你斷了煩惱，這個問題就能解決。其他的事情，雖然也是功德，如果你沒有斷煩惱，那個功德就有問題，那個功德，那個地方要劃成問號，要劃一個問號的，就是就會有其他的流弊，會有問題的。斷了煩惱呢？就是究意清淨了，斷了煩惱以後，所有的功德都是清淨的。你不斷煩惱，你有其他的功德，還有污染，還是有污染的。所以我們不要說羨慕人家，好像那個人有神通，其實未必有神通，不要羨慕那件事。趕快的，把內心的煩惱調伏，調伏內心的煩惱，煩惱很多，主要就是貪瞋癡，調伏內心的貪，調伏內心的瞋，調伏內心的愚痴，要做這個工作。不要說我沒有事情做，沒有什麼事，其實不是，就是要很忙的。

「不違法相者」，這是第三句。這個前面這兩句，其實很重要，一個是要經過了檢查，它是「不違聖言」的，所以很重要；第二，我們若是隨順它去學習，能夠對治煩惱，所以這是「聖言量」，這是「正教量」。我們佛教也是有方法令人發財，你去讀這個《藥師琉璃光如來本願經》，你就知道，也令人發財，令人身體健康，令你得到官位，世間上人之所欲，都能滿足你，也有這個事情，也有這件事。但是那是一個，你要依據那個法門去做，和一般的情形，又不一樣。可是從佛法的正面，我們去讀經論，讀這個佛法的經律論去看，也還是正面說「安貧樂道」，還是這麼一個態度。不主要的提倡叫你發財，不是這樣意思，佛教還是這麼一個態度，「安貧樂道」，還是這麼態度。因為這件事，這個修學聖道這件事，比什麼都重要，比發財重要。所以佛法這個態度，我們從正面上看，從里面看，都是這樣子。而這樣子，不是完全契機的，因為有的人，他並不想要修學聖道，不想要轉凡成聖，不是。他希望現在，我現在得到富貴，榮華富貴的，得到榮華富貴，榮華富貴是人之所欲，這樣子的情形，人多起來的話，佛教徒如果也是這一方面，這個「現法樂」，這一方面多起來的話，我感覺佛法就要滅亡了，就是要滅亡了。不是，佛法不是這樣意思，但是我們佛教徒，如果也這樣子做，滿足你榮華富貴的願望，當然你會興盛，興盛的結果，這個貪瞋癡更厲害，貪瞋癡更厲害，還有沒有佛法的氣氛呢？佛法就滅亡了，我看是有這種事情。

現在說到這個第三段「不違法相者」，這個第三段，第三段分兩科，第一科是「標」。

申三、不違法相(分二科)　酉一、標

不違法相者：謂翻違法相，當知即是不違法相。

這話是這麼說，這個第一科是標這個「不違法相」，這個「翻違法相」，不違法相是一面，違背法相是一面。怎麼叫做「不違法相」呢？把違法相把它翻過來，那就叫做「不違法相」。這個不違法相，這個「法相」，法的相貌，就是佛法的相貌，佛法的相貌，當然是這話說得太廣了，佛法所有都包括在內的。所以現在這里就是總說，標出個相貌來，標出來，這就叫做「不違法相」。這底下這個《披尋記》上，有解釋幾句，但不是解釋這個。

《披尋記》五五七頁：

不違聖言等者：無漏名聖。聖弟子說，或佛自說，不違正法，不違正義，順趣無漏，由是故說不違聖言。

「不違聖言等者：無漏名聖」，無漏叫做聖，就是沒有煩惱。那麼善也名為聖，這個佛，這個聖人一定是善，而不是惡，而且心里面是沒有煩惱的。「聖弟子說，或佛自說，不違正法，不違正義，順趣無漏」，你隨順「聖弟子說」，隨順「佛」說的教法，去修行去，就能夠到無漏的境界去，就是到聖人的境界去了。這個「趣」者至也，你隨順聖弟子說的正法，隨順佛說的正法，這樣修行，「趣無漏」，就能到聖人的境，「無漏名聖」，就能到達聖果。「由是故說不違聖言」，這個「不違聖言」，是這樣意思。

酉二、釋(分二科)　戌一、舉相違(分三科) 亥一、徵

何等名為違法相耶？

這底下第二科解釋，解釋分兩科，第一科是「舉相違」。「舉相違」就是違法相，分三科，第一科是「徵」，就是問。什麼叫做「違法相」？違背佛法的道理，與佛法的道理、相貌，是不符合的。「何等名為違法相耶？」

亥二、釋(分六科)　天一、于無相有相(分二科)　地一、于無相

謂于無相，增為有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常或斷，有色無色，如是等類。

這底下第二科是解「釋」，解釋分六科，第一科「于無相有相」。分兩科，第一科是「于無相」。「謂于無相」，這就是佛法是無相的意思，但是這個人違背了無相的道理，就是「增為有相」，本來是無相，他加上一個有相，說這是佛法，這就是違背了佛法無相的道理。這話我還不明白，你再講一講，我聽聽。「如執有我、有情、命者、生者等類；或常或斷，有色無色，如是等類」，這意思說「無相」，譬如說無我相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這無我，這就是「無相」。但是這個人，這佛教徒，我偏不，我不相信無我，是「有我」的，他偏要執著是有我，這色受想行識里面有一個我。「有情」，這個「我」是誰呢？什麼叫做有我？就是有情識的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識里面有一個我，有情識的這個我。「命者」，就是現在這個生命，這個生理的組識和心理的組識，和合起來活潑的生存，這個人，就是這個生命體里面有個我，就是命者。「生者等」，這個有我，而這個我，他能發出來作用，或者作善事，或者是作惡事，或者是修學聖道，就是這一個，這就是我，有我。那麼這就是本來佛法說無我，他偏說有我，是違背法相。

「或常或斷」，執著這個我，或者說是色受想行識不是我，另外有一個常恆住的我，這個色受想行識死掉了，老病死死掉了，我還是常住的，這樣執著，這就是「常」。「或斷」，或這個人，認為色受想行識就是我，但是色受想行識老病死，死了就沒有了，是斷了，就中斷了，這是斷滅見。或者是常見，或者我見，佛法說這個無我，也沒有常見，也沒有斷見的，你一執著有我，就有常見、有斷見，這叫做有相，「增為有相」。

「有色無色」，或者執著這個我是有色的，執著地水火風生理的組識，這個是我。其中這《大智度論》說，有的時候執著身體里面，有一個像大姆指那麼大的一個東西，這個是我，它能周遍全身的活動，這是我，那麼就是「有色」。或者是執著「無色」，這個我是沒有形色的，沒有青黃赤白、地水火風的這種色相，這是執受想行識是我，或者執識為我，那麼就是「無色」。「如是等類」，就像這一類的，這就是違背了法相，佛法是無相，他執著有我相，這是違背法相。

地二、于有相

或于有相，減為無相。

這是第二科，前面是執著有相，違背了佛法的無相；這底下，佛法也是有相的，他又減為無相，這樣的意思。當然佛法是說一切法都是緣起，有善因就有善果，有惡因就有惡果；你修學聖道，你就會得聖道，得沙門果證；你不修學聖道，你就沒有。這些緣起，你還不可以沒有，不是沒有，所以叫做「有相」。這「有相，減為無相」，他不承認這件事。

那個百丈禪師那個故事，「說大修行人還落因果也無？」那個狐狸，是百丈禪師講《金剛經》，那個故事這麼說。講《金剛經》，天天有一個白翁，有長須的一個老翁來聽經，最後講經圓滿了的那一天，很多人講完就散會了，但是這個老翁他不走，他就向這百丈禪師說話了。他就說，他是迦葉佛時代的一個比丘，是迦葉佛時代的比丘？是佛在世的時候？是沒後？說不清楚，我們不清楚。他就說我有徒弟問我，隨我學習佛法的人問我：「大修行人還落因果也無？」我就回答：「是不落因果」。這一下子，我死了以後，我就墮落了，墮落成一個狐狸，在這百丈山後面的一個洞，在那里住。所以我現在這個問題還沒有解決，心里還是疑惑，這個大修行人，怎麼還是落因果呢？問這個百丈禪師，我想你給我回答，請你回答我這個問題。

百丈禪師說好，你提出這問題，你問：「大修行人還落因果也無？」百丈禪師說：「不昧困果」。「昧」就是三昧的昧，就是不糊涂，要明白因果。這話的意思，還是有因果的，你作善就得善報，作惡就得惡報；你若修學聖道，就得聖道；你若發無上菩提心，行菩薩道，那你就是菩薩，將來會成佛；你不發無上菩提心，你不發慈悲心，不修行六波羅蜜，那就不能成佛。雖然修行很大，但是因果還要分明的，這一下子他明白了，才知道他說錯話了，所以墮一個狐狸。現在這里面這個意思，「或于有相，減為無相」，也有這個意思，還是有緣起因果的道理，你不承認因果緣起的道理，這是違背佛法，與佛法的法相，你有所違背，違背就有過失了。

你內心對于佛法的理解，是你的見地，你去修行，是由這個見地發出來的作用。那個溈山禪師，他的一個學生，他們常常有問答，他好像說過《大般涅槃經》，多少是佛說的？多少是魔說的？這樣問。有四十卷，這個翻譯的北本，《大般涅槃經》有南本、有北本，北本就是曇無懺原來翻譯的，有四十卷，後來由這慧觀法師，還有謝靈運他們，又把它重再制，重新整理一下，變成三十六卷。溈山禪師就問，提出這個問題說：「《大般涅槃經》里邊，多少是佛說的？多少是魔說的？」他那個弟子說：「完全都是魔說的。」這個時候溈山禪師說：「此後沒有人能耐你何了！」這是一句讚歎的話。那個弟子，他說：「這是一時的方便語。」一時的方便這麼說，這句話是這樣意思。這溈山禪師說：「祗貴子見地！」我是重視你的見地。重視見地，這句話什麼意思呢？就是重視你的思想，因為人的行為，是由思想發出來的。你思想是這樣的，就會發出這樣的行為；你思想是那樣的，就發出那樣的行為。所以思想是根本，是重要的，所以我重視你的見地，「祗貴子見地」。所以學習佛法，應該有點耐心煩，好好的學，好好深入的學習佛法，不要得少為足。你得少為足的時候，有什麼問題？你還有很多重要的地方不知道。不知道有什麼不對呢？因為你的見地不夠，你的行為就有問題。所以這里面說，佛法是無相的，你執著有相，就違背了法相；佛法也是有相的，你執著無相，也是違背了佛法，也是不對的。《披尋記》上解釋的，又是一樣。

《披尋記》五五七頁：

或于有相減為無相者：此如大乘惡取空者，執一切法皆無自性，于雜染相及清淨相，有損減過故。

這樣講這個「大乘惡取空者」，不是善取空，是惡取空者。「惡取空者」，認為一切法都空了，沒有因果了，就是這句話「大修行人不落因果」，這話明白一點說，怎麼講？就是大修行人做錯了事，不會墮落的，就是這句話。當然我還沒看見誰解釋這句話，我姑且這麼解釋，說這個人修行很大，他做錯事的時候，不會因為這件事墮落，這叫做不墮因果。其實我感覺，我從這里，當然我沒有根據，那個迦葉佛時代的那個修行人，他就是有做錯事，做錯事，他的徒弟對他說，就問他：「大修行人還落因果也無？」這句話應該是明白了，就是說你有修行，我們也承認，但是你常常你做錯事，你是不是也有因果的問題？明白一點說，是這個意思。但是他說：「我不落因果」，我不會墮落的。所以有的文章說，答錯了一句話，就墮落狐狸了，其實不，這句話說的不圓滿，主要還是你做錯了事，你的見地也不圓滿，你又做錯了事，就是有了罪業了，你的見地就是你的煩惱，加上你的業力，使令你變成了狐狸了，應該不只是說一句話的問題。

天二、于定不定相(分二科)　地一、于決定(分二科)　玄一、標

或于決定，立為不定。

這是第二科，前面第一科「于無相有相」，這第一科解釋完了。現在第二科「于定不定相」，分兩科，第一科是「于決定」。「決定」分兩科，第一科是「標」。

「或于決定，立為不定」，這是決定，這是法相，佛法是決定的，這是法相。「立為不定」，而這個佛教徒，他偏說是「不定」，違背了佛法的決定相，這就違背法相。

這是「標」，底下第二科解「釋」，怎麼叫決定而不定呢？

玄二、釋(分二科) 黃一、于一向記法

如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我；而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦，一分非苦； 一分有我，一分無我。

解釋分兩科，第一科「于一向記法」，「一向記法」就是偏于這一面，沒有第二個方向。是什麼呢？「如一切行皆是無常」，這是佛說的三法印之一，說一切有為法，一切因緣所生法，都是無常變易的，這是這樣講，這是一向。「一切有漏皆性是苦」，說一切有煩惱的人，他有煩惱的人，不要說三惡道，就是他在人間、在天上，乃至到非非想天，都是「有漏皆性是苦」，那有漏本身體性，它就是苦惱，就是苦不是樂。就是樂呢？或者說三惡道是苦苦，人間也有苦苦，也有壞苦，也有行苦；但是天上的人，就是欲界天的人，也是有苦苦，也有壞苦，也有行苦；但是色界天、無色界天沒有苦苦，其實也有壞苦，但主要是行苦，色界天、無色界天都有行苦，就是他無始劫來三惡道的罪業，乃至所有的罪業，所有的業力，都在他那個禪定微細的心里面儲藏著，這就是個苦惱的境界，就叫做行苦，不是涅槃。外道認為得色界定、無色界定、得非非想定是得涅槃了，但是佛說這是行苦，就是五取蘊苦，是行苦，不是樂，苦啊！所以佛說：「一切有漏皆性是苦」，不過有輕重的不同就是了。

「一切諸法皆空無我」，前面是有漏、有行，是行，一切行、一切有漏。底下是「一切諸法」，不管是有漏、無漏，是有為、無為，這一切法，都是空的，都是無我的，都是自性空的，都是無我的，這是遍于一切法的。不是說有為法無我，無為法也是無我的；有漏法是無我，無漏法也是無我，一切法都是無我的。這樣的說法是決定，是一向的，就是這樣子，沒有其他的。「而妄建立一分是常，一分無常」，但是佛教徒他就自作聰明，佛說一切行皆是無常，但是他偏要分別一部分還是常，一部分是無常，這樣講。說是怎麼叫做常、無常呢？它發出來的作用是無常的，它體性是常的，就是這樣講，就是違背了佛說一切行皆是無常，他違背。這是于決定，弄一個不定，這是違背這個說法，這是一樣事。

「一分是苦，一分非苦」，「一切有漏皆性是苦」，但是我們佛教徒偏要說，都是苦之中有一分是苦，還有一分還不苦，若要這樣講，違背佛的說法。這個說法，譬如說是我們修行的時候，我們不修毗缽舍那，我們只是修止，修奢摩他。我感覺人…，我這說話又有問題了，「南無觀世音菩薩」，我先懺悔，「何期自性，本自具足」，就是佛所有的功德，我心里面都有，這是很好，這是生大歡喜，我也歡喜這樣子，省得你辛辛苦苦，還要修六度萬行才具足功德，我現在都有了，不用修了。那有什麼問題呢？就是因為妄想執著，所以這些功德都不顯現。現在我就是心里面寂靜住，把這妄想停下來，然後這一切具足的功德都顯現出來，不修毗缽舍那，只修奢摩他，就有這個問題，就是只修奢摩他，就是這樣說了。說「一分是苦，一分非苦」，就是本性還是不苦的，只是我虛妄分別才苦，這是一分，我看可以這麼講。這樣一說，其實是違背了佛的說法，「一切有漏皆性是苦」，非要斷了煩惱才可以，不斷煩惱都是苦。怎麼能分別「一分是苦，一分非苦」呢？

「一分有我，一分無我」，佛陀說一切諸法都是空，都是無我的，而佛教徒偏要說，一分是有我，一分是無我，偏要這樣說，違背了佛的這個無我論，偏要這樣講。我現在也多少的有一點分別心，什麼分別心？你學習唯識的經論以後，就容易挑人毛病。因為什麼呢？因為這經論它微細，它說的微細，其它的經論沒這麼微細。