瑜伽師地論講記 卷第十七 (10)

卯五、有怖(分二科) 辰一、舉頌言(分三科) 巳一、問

常有怖世間，眾生恆所厭，于未生眾苦，或復已生中。若有少無怖，今請為我說。

這是第五科「有怖」，分兩段，第一段「舉頌言」，第二段「長行」解「釋」。「舉頌言」里面分三段，第一段是「問」。

「常有怖世間，眾生恆所厭」，世間的眾生常有很多的恐怖，眾生對于恐怖的事情，心里面很不歡喜，「恆所厭」。什麼事情是恐怖的呢？有兩種恐怖：「于未生眾苦」有恐怖，「或復已生眾苦」里面有恐怖。「若有少無怖，今請為我說」，不要說是多，就是少的不恐怖，我希望能成就這件事，但是我不知道，今請佛慈悲為我宣說，那麼這是問，底下回答。

巳二、答

天，我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍。

這是第二、回答，前面是天女請問。這下面佛回答，先招呼天女。

「我觀」就是佛自稱，「我觀解脫」一切苦，心里面得大自在，沒有恐怖，就需要成就智慧，而能精進修行。「不離智精進」，如果你沒有成就智慧，你怎麼精進，你徒勞了。「不離攝諸根」，你還要修學根律義，保護你的眼耳鼻舌身意，不要被貪瞋癡來擾亂。「不離一切舍」，一切都要舍，你不能取著。你說舍了一部份，還一部份保留，這是最好的，我要執著，那也不行。

這是回答，底下第三科「讚」嘆。

巳三、讚

我觀極久遠，梵志般涅槃，已過諸怨怖，超世間貪欲。

這一個頌，是讚歎佛的功德殊勝圓滿。

前面是頌，以下是「長行」的解「釋」，分三科。第一科是「釋初一頌半」，就是這個頌的前六句，就是「一頌半」，分兩科。第一科是「初一頌」，先解釋「初一頌」，分兩科。第一科是解「釋義」，分兩科。第一科解「釋世間」，就是「常有怖世間」，這「世間」怎麼講？解釋這個「世間」。分兩科，第一科是「標一切」。

辰二、長行釋(分三科) 巳一、釋初一頌半(分二科) 午一、初一頌(分二科)

未一、釋義(分二科) 申一、釋世間(分二科) 酉一、標一切

今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。

「今此頌中，始從欲界」，現在這個頌里面說的「世間」，指什麼說的呢？「始從欲界乃至有頂」，就是到色界，到無色界。「諸薩迦耶」，這麼多的執著有我我所的眾生，都叫做「世間」。

酉二、簡今義(分二科) 戌一、標

此中義者，意在欲界有樂有苦有情世間。

這是第二科「簡今義」。現在這一段文說的「世間」，不是那麼廣大的世間，不是說從欲界到有頂，沒有那麼多。分兩科，先是「標」。

「此中義者」，這一段這個頌文里面的意義。「意在欲界」，就是色界、無色界不在內，欲界里面也有不同的情形，單獨指「有樂有苦的有情世間」說的，無樂無苦的眾生不說。有樂的有情、有苦的有情世間說的。

這是「標」，下面第二科解「釋」，分兩科，第一科先解釋「有樂有情世間」。

戌二、釋(分二科) 亥一、有樂有情世間

若諸有情，十資身具之所攝養無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。

這有情世間，這個有樂有情是什麼情形呢？「十種資身具」來保養他，「無所匱乏」，這十種資身具他都具足了。前面的文，〈意地〉里面說過，就是有食、有飲、還有車，還有衣服，有莊嚴具，有歌笑舞樂，有歌舞這些事，還有這個香鬘涂末，有香花、有鬘這些事，還有這些日常生活所須的用具。第九個是照明有燈、燈明，第十個是男女受用這些事情。「無所匱乏」，身體健康還沒有病痛，年還沒有衰老，這就叫做「有樂有情世間」。

亥二、有苦有情世間

與此相違，當知有苦有情世間。

「與此相違」，第二段有「苦有情世間」，「有苦有情世間」是什麼樣呢？與前面這個有樂有情世間相違的。「當知有苦有情世間」，就是資身具不具足，有所匱乏，身體也不健康，或者是身體健康，常常有病，或者是年紀衰老了，這是「有苦有情」。

這是第一段解釋什麼叫做「世間」，解釋完了。這以下第二段解「釋怖厭」，「常有怖世間，眾生恆所厭」，這個「怖厭」怎麼講？分兩科，第一科是「總」，第二科是「別」。

申二、釋怖厭(分二科) 酉一、總

世間眾生，少分有樂，多分有苦。

這是總說的。有樂的眾生總是少數，多數都是苦惱人。

這是「總」說，底下「別」說，又分兩科，第一科「怖未生苦」。分三科，第一科是「標」。

酉二、別(分二科) 戌一、怖未生苦(分三科) 亥一、標

諸有有樂有情世間，常懷恐怖。

就是「有樂」的有情，他們表面上看是很快樂，但是他內心里面常有恐怖，心里面不快樂。

這是「標」，底下解「釋」，什麼恐怖呢？

亥二、釋

勿我財寶，王所侵奪，廣說乃至勿由此緣，遭諸苦難。

「勿我財寶，王所侵奪」，我的財寶，不要叫政府搶去了，政府假借甚麼名義，把他的財物沒收了，這個事情，他害怕。「廣說乃至勿由此緣，遭諸苦難」，遇見很多的苦惱、苦難，這上面說得略。

《披尋記》六三九頁：

廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，勿火焚燒，勿水漂盪，勿宿惡作當令滅壞，勿現非理作業方便當令散失。如是等，是名此中廣說應知。由此諸緣遭諸苦難，是故于此常懷恐怖。

「廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，勿火焚燒」，不要被大火焚燒了，所以要買保險，買保險也不一定保險。「勿水漂盪」，這個事情也是靠不住的，下雨太多了，這個海水上來也是夠受的。「勿宿惡作當令滅壞」，說我過去是做了什麼錯誤的事情，不要因為我過去做什麼錯誤的事情，使令我現在這個財富受到損失破壞了，這也是害怕。「勿現非理作業方便當令散失」，說我現在做什麼不合道理的事情，就使令我的財富失掉了，我管理得不好，使令我財富失掉了，心里面老是顧慮這些事情，心里有恐怖。

「如是等，是名此中廣說應知。由此諸緣遭諸苦難，是故于此常懷恐怖」，有這些顧慮。其實這是說大意，有財富的人，很多很多的恐怖，這是對財富的恐怖，另外還有一種恐怖，就是對身體的健康有恐怖。

勿或風熱，于內發動，乃至或人或非人等，侵損我耶？

「勿或風熱，于內發動」，我現在身體很健康，但是常害怕，我或者是這個地水火風，這風有病了，不得了；或者是火大有病了，在身體發動，破壞了我的健康。「乃至或人或非人等，侵損我耶」，乃至到還有其他的事情，地大有病了，水大有病，或者是人與人之間的關系不好了，使令我有痛苦，或者是非人鬼神來侵犯我，使令我苦惱，喪失了健康，恐怖，就是這些恐怖。這是有樂有情的身體健康，有財富的眾生，有這麼多的恐怖。

亥三、結

如是懼慮未來財寶變壞之苦，及身壞苦，心常怖畏。

這是結束這一段文。前面說的這麼多的恐怖，是恐怖什麼？恐怖「未來」，將來我的財富失掉了，其實現在財富還在手里，還在屬于我的，但是我恐怕它將來會「變壞」。「及身壞苦」，我現在身體是健康，但是恐怕將來身體不健康，這是「心常怖畏」，結束前面這段文。

戌二、厭已生苦

諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭，有諸擾惱，恆不安住。

前面是「有樂有情」的恐怖，這是厭未來苦、怖畏未來的苦，沒有發生的苦。底下第二段「厭已生苦」。

「諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心」，就是他的財富現在失掉了，他的健康也失掉了，現為眾多的苦惱，來逼切他的身心，逼迫他的身、逼迫他的心。逼迫他的身，所以「有苦」；逼迫他的心，所以「有憂」。「有愁」，有這麼多的痛苦，他心里面悲痛，就是有愁。「有箭」，這個箭是眾苦隨逐不舍的意思，有苦惱來了，這苦惱一直地追逐他，不能解脫，這叫箭。「有諸擾惱，恆不安住」，這麼多的苦來擾亂他，來煩惱他，心里面老是不能安住，這是「厭已生若」。

未二、結頌

如是故言：常有怖世間，眾生恆所厭，于未生眾苦，或復已生中。

前面是解釋這個頌的義，里面就是世間的厭怖。什麼叫作「世間」，什麼叫作「厭怖」，解釋完了。這下面「結頌」，就是所解釋這個頌文，引來作結。

「如是」有前面這麼多的事情，所以說「常有怖世間」，這是天女說的話，「眾生恆所厭，于未生眾苦，或復已生中」。

午二、余半頌

由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間，樂非決定。請問如來，有決定樂無怖畏處。

這是第二科「余半頌」，前面一個頌解釋完了，現在解釋後半頌，後面的半頌。

「由是因緣，彼天現見」，什麼因緣呢？就是這個因緣。這個因緣是什麼？就是彼天女現見世間，很多的「諸有有樂有情世間，樂非決定」，他雖然身體健康無病，很多的財富，但是這種快樂，不是決定、靠不住的。「請問如來，有決定樂無怖畏處」，以此因緣，所以天女就請問佛，有沒有決定的樂？就是不可破壞的樂，有這種快樂，那麼心里面沒有怖畏。這個樂不可破壞，靠得住了，心里面不恐怖，有沒有這種事情呢？請佛慈悲為我說。這是後半頌，這是「若有少無怖，今請為我說」，這文很有意思。現在底下。

巳二、釋次一頌(分二科)　午一、別釋頌(分二科)

未一、釋密意(分二科) 申一、標

爾時世尊，即為彼天方便示現，唯聖教中有如是處，非諸外道。

「爾時世尊，即為彼天方便示現」，這個財富是人所歡喜的，所以要不斷的去追求，失敗了不說，成功了以後，心里面還是恐怖，附帶來的心情上的反應是恐怖。這以下是第二科解「釋次一頌」，前面一頌半解釋完了，這是第二科解「釋次一頌」，就是「天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍」，解釋這個頌。分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科「釋密意」，就是這頌里面有一個深密的意義，先解釋這個意。分兩科，第一科是「標」。

「爾時世尊，即為彼天女方便示現」，善巧方便地來開示他，這個密意隱藏在里面，現在佛的大智慧，假藉語言文字，把它顯現出來，所以也就是開示他，回答這個道理。「唯聖教中，有如是處，非諸外道」，這有決定的快樂，不可破壞，心情沒有怖畏這件事，唯有佛教中有這種境界，就是唯有佛教徒，才能得到這種樂，決定樂。「非諸外道」，不是佛教以外的外道，能有這種事情，當然一切凡夫也是沒有。

這是「標」，把這個大意說出來。下面第二科是「辨」，就是把它詳細地說一說。分兩科，第一科是「外論」，先說外論。分兩科，第一科「別斥其非」，先一樣一樣地訶斥他的錯誤。分兩科，第一科「不知過患」。又分三科，第一科是「標種類」。

申二、辨(分二科) 酉一、外論(分二科) 戌一、別斥其非(分二科)

亥一、不知過患(分三科) 天一、標種類

謂如有一，住正法外所有沙門或婆羅門，于現法中及當來世，諸欲過患不如實知。

這個種類就是，誰是這樣？就是「謂如有一」，有一種、有一類，他安住在佛法以外，他對于佛法不願意學習，沒有信心，他相信非正法的事情，是誰呢？「所有沙門」，是出家的外道；「或婆羅門」，就是在家的外道，外道的信徒。「于現法中及當來世，諸欲過患」，就是現在所具有的諸欲的過患不如實知，當來世的諸欲過患也不知道，不知道你所歡喜的里面有過患，不知道，光知道歡喜這件事，而不知道這件事有過患。

這是說「種類」，底下「舉方便」。

天二、舉方便

由不知故，希求未來諸欲差別，舍現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。

「舉方便」，這個「方便」在這里面，就表示行動的意思，我希望得到諸欲，光有希望不可以，要有行動，才能得到諸欲。什麼行動呢？「由不知故」，由于這些沙門、婆羅門，他不知道諸欲有過患，所以他就「希求未來諸欲差別」，心里面渴求，將來我能得到心里面理想的事情，「差別」就是各式各樣的，這句話是說願望，下面就采取行動了。「舍現法欲，求後法欲」，就是棄舍，對于現法所擁有的這一切的如意的事情，我棄舍多少，用這樣的行動去「求後法欲」，將來的生命，叫他特別的理想，「求後法欲」。「精勤受學所有禁戒」，這個「舍現法欲，求後法欲」，究竟是什麼事情？就是精勤地受學所有禁戒，就是持戒，守種種的戒條，我這樣去接受這個戒，然後我不斷地學習，我不違犯，受戒。

天三、出過非

雖復安住如是禁戒，然無智慧，不謢根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。

「雖復安住如是禁戒」，這第三科是「出過非」。說是這個沙門、婆羅門，他雖然是現在不自由，我能夠約束自己，因此而將來能得到欲、得到樂。雖然是「安住如是禁戒」，而不違犯，「然無智慧」，然而這個人，他沒有佛法的智慧，他沒有佛法聞思修的智慧。「不護根門」，他不能保護他的眼耳鼻舌身意六根，叫它不要有煩惱的破壞，他不能保護。

「不守正念，無常委念，乃至廣說」，這個「不守正念」，心里面常要保持清淨才可以，但是他不能守護，不能這樣做。「無常委念」，這個常念和委念：「常念」就是不間斷地守護正念；「委念」就是殷重地守護自己的心念，令心清淨。「乃至廣說」，這智慧和守護根門，守護正念，常委正念，在下文《聲聞地》說得很詳細，所以叫「廣說」，這里就不多說。

《披尋記》六四○頁：

然無智慧等者：謂于善說正法毗奈耶中，無聞思修三所成慧，名無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。(陵本二十三卷一頁)翻彼應知，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。

「然無智慧等者：謂于善說正法毗奈耶中，無聞思修三所成慧」，就是佛所善說的正法和毗奈耶，就是戒律，就是法和律。對于這樣佛說的法律，沒有聞思修三所成慧，也沒有聞慧，也沒有思慧，也沒有修慧，這三種慧都不具足。或者有一點聞慧，而思慧不具足；或者聞慧、思慧有了，而沒有修慧，修慧不具足；或者有的人，他聞慧、思慧沒有，他要有修，這都是不具足，都叫做「無智慧」。

「〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位」這個「行平等位」，就是舍，苦樂舍，苦惱、快樂的覺受，另外有一個不苦不樂的覺受，叫做舍。這個舍有兩種：一個是佛法的般若波羅密，觀諸法實相的時候，心能不著一切法，也叫作舍，這叫善舍。我們一般的凡夫，雖然有時候有苦有樂，但是有時候心里面也不苦也不樂，這也叫做舍。這兩種舍，都叫做「平等位」，「行平等位」。這下文有解釋，(陵本二十三卷一頁)有解釋。「翻彼應知」，就是〈聲聞地〉說的這些，與它相反的應知，就是「不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說」。

彼不調攝諸根門故，于他所惠，少小利養，及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大。如是精勤受禁戒者，遠離智慧密護根門，于現法欲尚不能斷，況後法欲。

「彼不調攝諸根門故」，彼外道的沙門或婆羅門，他不能夠有聞有思修的智慧，來調攝自己的眼耳鼻舌身意，用法來調。當然這聖人的境界，不是一下子就成就了，要慢慢地調。說我能用正念來攝，來約束自己，但是外道、婆羅門，他不能這樣調，也不能這樣攝。「于他所惠，少小利養」，所惠施于你的小小的利養，及小小的恭敬。「尚生愛味，隨起戀者」，就是愛著這少小的利養，愛著那少小的恭敬，就生了「隨起戀著」，愛戀執著。「何況廣大」的利養，廣大的恭敬。

「如是精勤受禁戒者，遠離智慧密護根門，于現法欲尚不能斷，況後法欲」，這「如是精勤」，指這些外道的沙門、婆羅門，他們很精進不懈怠的受學禁戒者，但是他沒有佛法里面的智慧，遠離了佛法的智慧的密護根門，這樣的情形會怎樣？「于現法欲尚不能斷」，現有的色聲香味觸的欲，他心里不能斷，因為他沒有止觀的功夫，沒有四念處，這現法欲沒有辦法斷。「況後法欲」，況是將來的色聲香味觸的欲，更是不能斷。因為我們世間上的人，為了將來生命的理想，我們現在受苦一點還可以，那就是能對現法欲，多少能舍，希望將來能得到更好的生命，所以這是有這種情形。但是這里是說，你沒有世間出的智慧，你現法欲你就算是舍了，你欲還是不能斷，「況後法欲」，更是不容易斷了。這是出他的過非。

亥二、邪求解脫(分三科) 天一、標種類

又即于彼，有一沙門若婆羅門，于欲過患，粗了知故；能越現法後法諸欲，而復欣求上離欲地，而復欣求上離欲地，于非解脫起解脫想，斷棄諸欲便臻遠離。

這以下第二科「邪求解脫」，前面這是一種情形，這下面是第二種情形，「邪求解脫」。前面這一種，就是在人世間能夠持戒，將來可能夠得人間的富貴，或得到天上的富貴，就是欲界天的這些五欲樂。這下面「邪求解脫」，就屬于色界天、無色界天的禪定的境界了。這里分三科，第一科是「標種類」。

「又即于彼」外道，有一類的沙門或者是婆羅門，「于欲過患，粗了知故」，對于欲界的欲，就是欲界天的欲，人間的欲，是有過患，對于這「過患，粗了知故」，大概小小地知道一點，知道這欲是有過患。「能越現法後法諸欲，而復欣求上離欲地」，因為知道欲的過患，多少了知道一點，他的行為就不同了，他能超越現法、後法，就是我不歡喜現在的五欲，也不歡喜將來的五欲，將來的生命所得到的五欲，我也不歡喜。

「而復欣求上離欲地」，那麼他心想怎麼的呢？他在欣求超越欲界，色界天以上，那些離開了欲界的欲，得到三昧樂的這種境界。「欣求」，就是歡喜去尋求那樣的三昧樂。「于非解脫起解脫想」，色界天、無色界天的三昧樂，也並不是真解脫，「非解脫」，並沒有真實解脫生死苦，但是他這個外道的沙門、婆羅門，對于那個不是解脫的境界，「起解脫想」，他認為那就是得解脫了。得到禪定了，得到色界天的禪定，得到無色界天的禪定，心里面湛然常住，這就是涅槃了，「起解脫想」。「斷棄諸欲便臻遠離」，所以認為那是解脫，所以他就能斷欲界的諸欲，棄舍欲界的欲，欲界人間的欲，天上的欲都棄舍，「便臻遠離」，他就能達到遠離諸欲的境界，那就比較清淨了。

《披尋記》六四○頁：

于欲過患粗了知故等者：依世間道于欲界欲修過患想，了知彼欲有多過患，有多損惱，有多疫癘，有多災害，是名于欲過患粗了知義。而于上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，于欲界欲能令斷滅及能棄舍，便處遠離邊際臥具，修習對治，名臻遠離。

「于欲過患粗了知故等者：依世間道于欲界欲修過患想」，他不是依佛法的這種聖道，他是依世間道，于欲界欲修過患想，以世間人的看法，這欲有過患。「了知彼欲有多過患，有多損惱」，那個欲令你苦惱；「有多疫癘」，這個欲令你有很多的病痛；「有多災害」，你有了欲，會帶來很多的災害，還有很多問題。「是名于欲過患粗了知義。而于上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，于欲界欲能令斷滅及能棄舍，便處遠離邊際臥具」，就是那個最低的生活，衣食住都是很差，他也可以忍受得了。「修習對治」，修習對治這欲的境界。「名臻遠離」，就是達到這遠離的境界。

這是「標種類」，以下是「舉方便」。

　　天二、舉方便

彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界，乃至離欲無所有處。

「彼由精勤數多修習正思惟故」，彼那外道的沙門、婆羅門，能夠精進地，「數多」數數地、很多地，「修習正思惟故」，思惟欲的過患。「離欲欲界，乃至離欲無所有處」，欲界的欲能遠離，乃至遠離色界天的欲，乃至能夠棄舍無所有處定的欲，空無邊處定的欲，識無邊處定的欲，能離無所有處的欲，但是非非想定的欲不能離。

《披尋記》六四○頁：

離欲欲界等者：謂于欲界生處不生希願，乃至無所有處生處不生希願故。

「離欲欲界等者：謂于欲界生處不生希願」，這欲界人間的生處，榮華富貴，心里面不歡喜；欲界天的生處，也不生希願。「乃至無所有處」，就是無色界天，第三層天的無所有處生處，那樣的三昧樂，心里也不歡喜。那麼最後就是，最高達到無色界天最高的非非想定。

由此因緣，舍下自體，愛上自體。

由于這個人，這個外道有這樣的智慧因緣，能棄舍下地的生命體，下地的欲，愛著上一層的生命體的欲，這樣子。

《披尋記》六四○頁：

由此因緣舍下自體愛上自體者：謂由厭離下地為因緣故，棄舍下地所得自體，及由欣求上地為因緣故，愛樂上地所得自體。

這樣意思。第三科「出過非」。

天三、出過非

由愛彼故，于當來世，尚不解脫下地自體，何況上地。

這是說出來這件事的過失。由于這個外道，這個沙門、婆羅門，「由愛彼故」，棄舍了欲界，愛著色界的自體；棄舍了色界，愛著無色界；最後愛著非非想定，「愛彼故」。你這樣情形會有什麼不對呢？「尚不解脫下地自體」，你這樣情形，你下地欲界的苦惱境界，你都不能解脫，何況上地能解脫，你還是不能解脫，這里面有深意的。

《披尋記》六四○～六四一頁：

由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還，以彼薩迦耶欲未永離故。〈意地〉中說：若于一處有染欲，即說一切處有染欲。若于一處得離欲，即說于一切處得離欲。(陵本二卷二頁)由此道理，說彼于當來世尚不解脫下地自體，何況上地。

「由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還」，你雖然是能往彼最高的地方，非非想定去受生去，「終當退還」，你最後，你還會退下來。「以彼薩迦耶欲未永離故」，什麼原因呢？因為你，我我所的這種執著，愛著這個我，這樣的執著，「未永離故」，你沒能夠永久的棄舍，你把欲界的欲棄舍了，生到色界天，你還有我我所的欲；棄舍了色界，生到無色界，生到非非想定，你還是愛著這個我。這個外道有兩種我執：一種分別我執，一種是俱生我執。因為他有老師，他還有書，書上說明這件事，什麼是我，那麼他也就這樣修行，達到了非非想定，或者得到色界四禪，認為就是涅槃；或者無色界四空定就是涅槃。他這個我沒有滅，我沒有滅的關系，就使令他這個無我的智慧不成就，他會從無色界天下來，還回到色界天，回到欲界來受苦，不能解脫，是這樣意思，「以彼薩迦耶欲未永離故」。

「〈意地〉中說」，這前面第二地，一共十七地，第二地。「若于一處有染欲，即說一切處有染欲」，那上面說，若是于一處，這個三界九地，你在欲界，乃至到色界、無色界，不管你在什麼地方，你有我我所的執著，你遍一切處，你都是有這個執著，你這我我所的執著，到一切處都不能舍，「即說一切處有染欲」。「若于一處得離欲，即說于一切處得離欲」，說是我們沒有到色界天，沒有到無色界天，我們在欲界修行，觀察我不可得，色受想行識里面沒有我可得，你在這里能夠沒有這樣的執著，就一切處都沒有執著了，就完全都解脫了，這在〈意地〉有這樣的說法。「即說于一切處得離欲。這是(陵本二卷二頁)上說的。「由此道理，說彼于當來世尚不解脫下地自體，何況上地？」上地不能解脫。

這個欲特別重的人，對欲界的欲特別重的人，如果不是外道的話，他的分別我執不明顯，只有一個俱生我執，但是因為欲特別重，心向外馳求，這就是最低的一種境界。若到了修禪定，到色界天以上，他不向外馳求，在自心里面三昧的境界執著的時候，對于這個心，對于受想行識這個精神作用，執著他是我，這個執著特別強。因為你得到禪定以後，對于一切的色法，都是如云如影，不真實了，所以對這些境界執著心不大。就是我們常常靜坐的人，你沒得色界定，你到欲界定，到最後的時候，到等持的時候，九心住的最後等持這一住的時候，這身體也是如云如影，感覺到心的明靜的境界，特別顯著。這身體的物質形相，在你心時面，占有的份量輕，心的形相特別顯著出來。若到了未到地定，這身體是空了，唯獨是心存在。所以這種修行人，他就算是沒有去學習外道的法門，但是分別我執，自然的出來了，這個就是我，自然是這樣子。

若到了色界的四禪，無色界的四空定，這個我執更厲害，因為那個時候定力強了，那個我是更大了。他這樣的我執還存在時候，因為愛著個我就是貪，有貪，違背了我就有瞋，所以貪瞋痴不能斷，你有我的時候，不能斷貪瞋癡，所以從最高的地方，還要下來，還要下到色界、到欲界來，所以你不能解脫。在〈意地〉里面有說這件事，而這里也是說這件事。

「由愛彼故，于當來世，尚不解脫下地自體，何況上地」，這個「愛彼」是誰？其實就是我，就是我愛。從這地方來看，你不修無我觀的時候，你能得解脫嗎？你不修無我觀，你不能解脫，你不修無我觀，你的我執還在。所以我從這里，我又有口過了，你不學習經律論，你就是看話頭，你不能修無我觀，你就不能破我執，你能得解脫嗎？能不能得解脫？所以我認為，如果你不學習經論，你很精進，很能吃苦，我在深山里面修行，不得了。其實你和外道差不多，你自己承認是佛教徒，而實在你和外道差不多，因為你不能破這個我，不能破我執。當然我說這話，這看話頭的人，會反對我，但是你要細心，好好地學一學，再想一想，看看是怎麼回事情。所以想要用功修行，不要學，那多麻煩，「入海算沙徒自困」，「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，這話是永嘉玄覺禪師說的。我看這個話，很多人都會有這種感覺。但是你若不學習經論，你就得不到這個智慧，得不到這個智慧，你的修行可能白辛苦了，可能有點白辛苦了，你不知道這件事。

戌二、總結非處(分三科) 亥一、標

如是棄舍財寶自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。

前面是「別斥其非」，這是第二科「總結非處」。分三科，第一科是「標」。

「如是」，像前面說的這些，棄舍了財寶，棄舍了欲界的自體，色界乃至到無色界，愛著這個非非想定，迷失了正道的這些人，雖然是安住，安住不退，而能勇猛精勤的修行的人，本來是安住勇猛精勤，是很了不起，「而不能得一向快樂無怖畏處」，你不能夠修無我觀，你就不能夠成功，你不能成功，「一向快樂無怖畏處」，還是不能，就是到涅槃的境界了，你還是不能成功，你看多麼遺憾，這件事。

這是「標」。

亥二、徵

何以故？

因為什麼呢？他這麼用功修行還不成功呢？

亥三、釋

彼外道師尚于是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。

「彼外道師尚于是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示」，這里解釋，這以下解釋。彼外道的老師，尚且于「是處」，就是佛法講這個無我論，這個「是處不見」，也「不識」。「況能為彼諸弟子等當廣開示」，根本不能開示，他自己糊里糊涂，他也叫他徒弟糊糊涂涂。「如是外道師及弟子所制論中」，他們所做的那些言論，發表的言論，「決定無有眾苦邊際」。他們不管怎麼用功修行，他們決定不能達到苦惱的邊際，到此為止沒有苦了，不可能的，不可能。

酉二、聖教

與此相違，善脫正法毗奈耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。

「與此相違，善脫正法毗奈耶中」，前面是說「外論」，就是批評外道的境界，這下面說「聖教」。「與此相違」，與外道相違不同的，就是佛陀。佛「善說正法毗奈耶」，一個法、一個律。「當知具足一切義利」，這里面能具足一切的義利，現在的功德，將來也是功德。「乃至定有眾苦邊際」，你要是從佛法里面去修行，決定達到苦的邊際，到此為止，以後就沒有苦了，就能夠到無恐怖的地方去了。

未二、結頌言

依此密意，佛為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍。

前面是解釋這個密意，這一段文的密意。這以下是第二科，是「結頌言」。

「依此密意」，佛陀依據此甚深的意義。「佛為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍」，就說出這個頌來。

《披尋記》六四一頁：

不離智精進等者：由聞思修正勤修習瑜伽作用，名智精進。此簡外道唯受禁戒，而無智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根；此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切舍。此簡外道舍下自體，愛上自體。

「不離智精進等者：由聞思修正勤修習瑜伽作用」，你能對于佛法的經律論，你要聞也不容易，聞聞就不聞了，你能夠思惟，能夠修。「正勤」，在佛法上修，就是正勤。修習這個瑜伽，這個就是修止觀的作用，「名智精進」，這就是智精進，這個智精進，這麼講法；就是在佛法上聞思修正勤修習，這叫做「智精進」。「此簡外道唯受禁戒，而無智慧」，外道只能受禁戒，只能受禁戒而沒有聞思修的智慧。我以前也還不知道，後來到這個外道的地方看，還是好的外道，就是受一點戒，然後一天做什麼事情呢？就是做世間上人做的事，辦個學校，辦個小孩子的學校，辦個中學、大學，辦個醫院，就是做這些事情，其他的事情，就不能做，沒有這個智慧，「而無智慧」。

「密護根門，修根律義，名攝諸根；此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切舍」，離欲界欲，也還比較容易，離色界欲不容易，離無色界的欲，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定可以離，到非非想定就不能，就困難。現在佛陀開示我們，「要離三界欲，不受後有，名一切舍」，非非想定也不欲，那就是要無我才能辦得到。「此簡外道舍下自體，愛上自體」，這與佛法還是不同的。

午二、略辯義(分三科) 未一、標

復次今當略辯上所說義。

前面解釋這個頌，這底下略辯上面頌的道理，分三科，第一科是「標」，就是「今當略辯」上面所說的道理。

這是第一科，第二科是解「釋」。

未二、釋

謂為顯示惡說邪法毗奈耶中師及弟子，皆有衰損；善說正法毗奈耶中，皆具吉祥，于一切苦能證邊際。

「謂為顯示惡說邪法毗奈耶中師及弟子，皆有衰損」，這外道是惡說，是惡說不是善說，他們是邪法、邪律，邪的法律，他們師及弟子都有衰損，你白辛苦了。「善說正法毗奈耶中，皆具吉祥」，說你不會白辛苦，一定有成就。「于一切苦能證邊際」，能證到無苦惱的地方，無苦惱就是苦的邊際了。

未三、結

當知是名此中略義。

這此中的要義，就是這樣子。

巳三、釋後一頌(分二科) 午一、讚四功德(分二科)

未一、顯義(分二科) 申一、標

爾時彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踴躍，即以四種無上功德讚歎如來。

這是第三科「釋後一頌」，分兩科，第一科是「讚四功德」。分兩科，第一科「顯義」。又分兩科，現是「標」。

「爾時彼天聞佛世尊」，回答他所請問的問題，心里面「歡喜踴躍」，「即以四種無上功德讚歎如來」。

這是「標」，下面是「列」出來。

申二、列

謂佛世尊難出現故；出已能成利他行故；亦能建立自利德故；于自他利離染心故。

「謂佛世尊難出現故」，佛出現世間不容易，這是一種功德。「出已能成利他行故」，佛出現世間之後，能成就利益眾生的這些無量無邊的法門，依據法門去修行，能成就這件事。「亦能建立自利德故」，不光是利他，自利的功德也能建立。這是第三科。「于自他利離染心故」，自得到佛法功德，也令一切眾生得到佛法的功德，在這些功德上，沒有染污心，沒有執著心，這是第四個功德，這是把這功德列出來。

這是「顯義」，下面是「配頌」，分兩科，第一科是「釋」。

未二、配頌(分二科) 申一、釋

我觀極久遠梵志般涅槃者：此讚世尊難出現德。已過諸怨者：此讚世尊利他行德。已過諸怖者：此讚世尊建自利德。超世間貪欲者：此讚世尊于自他利離染心德。

「我觀極久遠梵志般涅槃者」，這最後一個頌的前兩句，這兩句是什麼意思呢？「此讚世尊難出現」的功「德」。我觀極久遠才有一位梵志般涅槃，這個「般」，中國話是個入的意思，入于涅槃，就是證悟了第一義諦的涅槃的境界，很久遠劫中才有一位，這是出現的不容易，出現的功德。

「已過諸怨者」，就是已過諸怨怖，這先說這個怨，「已過諸怨者：此讚世尊利他行德」，讚歎佛利益眾生的功德。「已過諸怖」，這個「怨」是利他；「怖」，「此讚世尊建自利德」，世尊出現世間，也自己修行，成就了無上菩提，超越諸怖。「超世間貪欲者」，最後這一句，「超世間貪欲者：此讚世尊于自他利離染心德」，讚嘆世尊，不管是利益眾生也好，是自己修行也好，心都是無所得的，無所執著的，「離染心德」。

申二、結

如是四種功德差別。

第二科「結」，就是這個天女讚嘆這四種佛的功德，有這樣的不同。

午二、讚三功德(分三科) 未一、標列義

當知復有三種差別：謂難出現故、難可見故、建立自利利他行故。

這是第二科「讚三功德」，分三科，第一科「標列義」。

當知復有三種的不同，「謂難出現故」，這是一種的不同；第二個是「難可見故」；第三個是「建立自利利他行故」，這三種差別。

《披尋記》六四二頁：

當知復有三種差別等者：此中難出現故，釋頌我觀極久遠梵志般涅槃。難可見故，釋頌已過諸怨怖。建立自利利他行故，釋頌超世間貪欲。應知。

「當知復有三種差別等者：此中難出現故，釋頌我觀極久遠梵志般涅槃」，這是難出現。「難可見故」這一句話，是解釋頌里面「已過諸怨怖」，這是難見，這是難可見的境界。是「建立自利利他行故」，這一個功德，是解釋頌中「超世間貪欲」這一句話，應該這樣子知道。

見者則能成就大義。

「見者則能成就大義」，這是解釋前面這個「難可見故」，這個「見」是什麼意思

呢？你要能夠證悟了，「見」就是證悟，就是能「成就大義」的意思。

前面是「標列義」，這第二科「隨難釋」。

未二、隨難釋

成大義者：離染心故，遍一切生亦無眾罪。

「成大義者」，這個「見者則能成就大義」，「大義」是什麼？「成大義者：離染心故」。你能夠遠離執著心。怎麼叫做「離染心故」？是「遍一切生亦無眾罪」，說這個人，他到天上去，他在人間，乃至到地獄去，遍一切處去受生的時候，他心里面都是清淨莊嚴，而沒有染污，沒有罪過的，所以叫做「成就大義」。

未三、結殊勝

如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。

「如是眾德，諸佛世尊最為殊勝」，其余的一切眾生，聲聞、緣覺、菩薩也有很多功德，但是不如佛的殊勝，「故以此相讚歎如來」。