瑜伽師地論講記 卷第十九 (2)

卯九、離欲勝利(分二科) 辰一、舉頌言

智者如空無染污，不動猶如天帝幢，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。

這是第九科「離欲勝利」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二「長行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。又分三科，第一科是「第一義」。又分三科，第一科是「釋頌初句」。分三科，第一科「標」。

辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分三科) 午一、第一義(分三科)

未一、釋頌初句(分三科) 申一、標

今此頌中，辯阿羅漢苾芻，心善解脫，超諸戲論，猶如虛空。

這是「標」，這一個頌里邊是「辯」別這個「阿羅漢苾芻」的「心善解脫」的境界。這「智者如空無染污」，這個「智者」就是阿羅漢，阿羅漢有智慧的人，這位聖者比丘的心里面，已經成就了很好的解脫。解脫什麼呢？「超諸戲論」，超越了很多的這些戲論，無意義的這些戲論，就像「虛空」那樣子，這是標。這個《披尋記》的文。

《披尋記》六七七頁：

超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。如下自釋：所謂利、衰乃至苦、樂。如是一切，皆不能染，是故名超八世法者。如〈聞所成地〉釋。(陵本十五卷二頁)

「超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。」這個「戲論」指什麼說的呢？就是八種世間法。「如下自釋」，下文有解釋，「所謂利、衰」、毀、譽、稱、譏、「苦、樂」，這八種法。「如是一切，皆不能染，是故名超」，就是這些一切的戲論，都不能夠染污阿羅漢的心，是故名字叫做「超諸戲論」。就是這些戲論的事情，對于阿羅漢來說，阿羅漢沒有這些分別，所以叫做「超」，超越了這個境界。「八世法者。如〈聞所成地〉」解釋，講過了，在「十五卷二頁」那里。這一段是「標」，下邊第二科是「徵」。

申二、徵

何以故？

什麼原因會這樣子？下邊第三科是解「釋」，分二科，第一科是「舉」譬「喻」。

申三、釋(分二科) 酉一、舉喻

譬如虛空，離諸戲論，淨與不淨，皆不能染。

「譬如」這個「虛空」，它也是超越一切「戲論」的。是什麼呢？「淨與不淨」，在虛空里邊，或者是善人，或者是惡人，或者有道德，或者是沒有道德的這些人，「皆不能染」，都不能染污這個虛空。虛空對于這兩類人，它都沒有分別；它若有分別，就是染污了，它沒有這個分別，它不對那一個有所礙著，沒有這個事情。這是舉譬喻，下邊第二科是「合法」。

酉二、合法

諸阿羅漢亦復如是，一切世法若順若違皆不能染，所謂利衰乃至苦樂。

「諸阿羅漢亦復如是」，也是這樣子，「一切世法若順若違皆不能染」，這阿羅漢的心，他不入定的時候，他的眼耳鼻舌身意，也接觸色聲香味觸法的境界，這些色聲香味觸法，也就是世間法。這些世間法在我們凡夫來說，有順有違，有隨順我的心情的，有不隨順違背我的心情的；這些差別的境界，對阿羅漢來說，是無分別的，阿羅漢不去取著這種事情，不是因為順就愛著，對于違背他，他就憎惡，阿羅漢沒有這些分別心，你違背他也好，你隨順他也好，他心里面沒有這些戲論，所以叫做「超諸戲論」，這就叫做「心善解脫」。

這個「一切世法」指什麼說的呢？「所謂利衰乃至苦樂」。這個「利」就是得到了如意的色聲香味觸，如意的五欲，就叫做利。這個「衰」就是不如意的色聲香味觸，違背他，使令他心里面不歡喜，那就是衰。利、衰、毀、譽，這個利衰是在內心里邊說的，接觸種種的境界，內心里邊的反應，從這方面說有利有衰。毀、譽、稱、譏，這就是表現在身口上的境界，毀、譽、稱、譏。這個「毀、譽」就是背面，不當你的面，說你這個人的過失，就叫做毀，你這個人沒有信、進、念、定、慧，就叫做「毀」；「譽」就是讚嘆你有信、進、念、定、慧的功德。這個「稱、譏」是當面，前兩個是背面，稱、譏是當面讚歎你、呵斥你。這個「苦、樂」就是內心里面，就是他這時候，前五識是「苦」，第六識是「樂」，就這些事情，稱、譏、苦、樂。接觸到境界的時候，心里面有苦有樂，這些世間法的順違，對阿羅漢來說是沒有分別的，所以叫做「皆不能染」，這就叫做「超諸戲論，猶如虛空」。那麼這個「智者如空無染污」，這句話解釋完了。

未二、釋第二句

又諸有學，已離欲貪向阿羅漢，于四念住善住其心，修無相心三摩地時，如天帝幢；于其一切動發憍舉，戲論營為，生願俱行所有貪愛，不能傾動。

這是第二科解釋這個第二句，前邊解釋第一句，解釋這個初一句，解釋完了。現在解釋第二句，「不動猶如天帝幢」，解釋這一句。

「又諸有學」，這就不是指阿羅漢說，指「有學」。這個「有學」，初果、二果、三果都是有學。指那一個說的呢？是「已離欲貪」，那就是約三果，三果他已經遠離了欲界的這個貪愛心。「向阿羅漢」，這個三果雖然是離欲界欲了，他還沒有圓滿，他還要繼續努力的修行，希望得到阿羅漢果，「向阿羅漢」。怎麼樣能得到阿羅漢果呢？「于四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修這個四念住，修四念處。「善住其心」，他能把他的心安住在四念處這里用功修行，他不離開四念住。

「修無相心三摩地時」，這個四念住里邊，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，觀法無我的時候，就是到了「無相心三摩地」，就是他這個心不取一切相，心里不取一切相，就是心里面沒有伴侶了，不與萬法為伴侶的境界。您心里面取相，就有相與心作伴，與心作伴，就表示心里有分別。現在這「無相心三摩地」的時候，心里面遠離一切相，就是無分別的境界。這個時候內心的境界，是什麼境界呢？先說一個譬喻，就像天帝釋提桓因有個幢，像那樣的境界。「如天帝幢」是什麼境界呢？

這里解釋，「于其一切動發憍舉，戲論營為，生願俱行所有貪愛，不能傾動。」這個修無相心三摩地，這里邊不全是止，也有觀，這里看出這個解釋，說心里無分別，那是止的境界嗎？不是，它這里面有智慧的。「于其一切動發憍舉」，這個「憍舉」就是憍慢、高舉，就是我，這個我很大，就是動發憍舉，自己有了優點的時候，這個高慢心就生起來，自己修學聖道有了成就了的聖人，也有這件事。「動發憍舉」，就是他心里面有動，不寂靜。什麼事情呢？發出來高慢心，你們都不如我，動這個高慢心，就是這個我、我慢，這種分別心，這是動。「戲論營為」，就是這個戲論這里面，就是種種的言說，種種的分別。前面說這個若順若違，這個世間的八法，這些利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這些事情，這叫做「戲論營為」。

「生願俱行」，就是生命體死掉了，這個中有出現以後，他就願意再得一個果報，他這個心里面有這樣的願，心和願「俱行」，同時活動。活動的時候，所有的貪愛，這個「所有貪愛」，這就是後有愛，「生願俱行」，這是後有愛。「一切動發憍舉」，這是現在的有愛，愛著自己這個我，愛著這個我，就是我慢。這個「戲論營為」，這是對一切法都有愛著，都有執著心。所以這個地方，所有的貪愛，一切的動發憍舉，一切的戲論營為，一切的生願俱行所有的貪愛，「不能傾動」，都不能夠動搖他的無相心三摩地。就像那個傾動，「傾」是偏了他的心，「動」是搖動，這個「天帝幢」，沒有這回事，不傾不動。所以正好形容這個三果聖人，「于四念住善住其心」的時候，修無相心三摩地的境界，他是沒有我慢的這種分別心，沒有一切的分別心，也沒有生願俱行的貪愛，這就叫做「如天帝幢」。

《披尋記》六七八頁：

于其一切動發憍舉等者：此中略顯三種不能傾動：一、謂不為計我我慢之所傾動。即此中說動發憍舉。二、謂不為一切相之所傾動。即此中說戲論營為。三、謂不為後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。

「于其一切動發憍舉等者：此中略顯三種不能傾動」，有三種事情不能傾動他。「一、謂不為計我我慢之所傾動」，三果聖人修四念住的時候，他內心里面修這無我觀，所以沒有這我我慢的這種分別，沒這個分別。「即此中說動發憍舉」，這句話就是「不為計我我慢之所傾動」的意思。「二、謂不為一切相之所傾動。即此中說戲論營為」，就是這句話，「不為一切相之所傾動」。「三、謂不為後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。」因為這個無相心三摩地，就是三三昧：空三昧、無願三昧、無相三昧。他先修空三昧，就是修無我觀了；又修這個無願三昧，就是利、衰一切八法，就是世間的這些八法，都停下來了，沒有這些分別；最後是無相，所以無相里面包括這麼多事情。所以沒有我、我所、我慢的分別心，沒有一切法的戲論，也沒有後有愛，後有愛還是我見，還是我、我所的愛的關系。這樣子修無相心三摩地里邊，包括這無我觀空三昧，包括這無願三昧，離一切戲論。這個「生願俱行」，也還是在無願三昧里邊。

未三、釋後二句

又諸有學，已離欲貪，得不還果，于上解脫心生欲樂。譬如游泛清冷泉池，于愛味定上分諸結熱淤泥中，終不欣樂；由于此中不欣樂故，亦不欣樂生死大海。

這是第三科解釋後二句。「不動猶如天帝幢」，這是第二句解釋完了；這一句是三果聖人修四念住，修善住其心，修無相心三摩地的境界。現在解釋後二句，「又諸有學，已離欲貪，得不還果」，又很多的這些有學的聖人，「已離欲貪」，他已經得到不還果的境界。得到不還果之後，「于上解脫心生欲樂」，對于色界、無色界的解脫，得了三果聖人，只是遠離了欲界的欲，上二界的欲還沒能夠遠離，所以他心里面還有這樣的願，就是希望能解脫上二界的欲，對于解脫上二界的欲，「心生欲樂」，他生出這樣的意願出來。

「譬如游泛清冷泉池」，他有這樣的願望，他怎麼樣才能夠達成他的願望？還是修四念處。修四念處的時候，那個境界就像什麼似的呢？就像譬如游泛有清冷的泉池，很清涼的這個泉池，在里邊游泳，這麼一個境界，就是修四念住的時候，就像這樣子。「于愛味定上分諸結熱淤泥中，終不欣樂」，「于愛味定」就是色界定、無色界定，這個定對于它生起愛味，成就了這個定以後，對于這個定生了愛著心，就叫做「愛味定」。「上分諸結」，就是你對于色界定、無色界定，有了愛著心，有愛、見、慢、無明，這些煩惱，「上分諸結」。「熱淤泥中，終不欣樂」，這些煩惱，就像那個熱的淤泥似的，是熱的。現在是修四念住的時候，就像游泳在清冷的泉池里邊，所以就是對治熱惱，就是解脫上二界的這些愛味，這些煩惱。是「終不欣樂」，雖然色界定、無色界定是可愛的，但是他不歡喜，不愛著它，是這樣意思。

「由于此中不欣樂故，亦不欣樂生死大海」，由于這位三果聖人，對于色界、無色界的定不生愛樂心，當然欲界的欲更不生，更不歡喜了，殊勝的都不歡喜，何況下劣的呢？所以合起來說，「亦不欣樂生死大海」，三界的生死大海，他完全都不歡喜，都不執著、不愛樂。

《披尋記》六七八頁：

于上解脫心生欲樂者：不還聖者，已離欲貪，未離色無色貪，是故說言于上解脫心生欲樂。

是這樣意思。這是解釋這個後面兩句，「如泛清涼盈滿池」，這個清涼的水，盈滿了這個水池里面，在這樣的清涼的水池里面游泳，對于那個熱惱的煩惱，正好予以對治，也「不樂淤泥生死海」，這是把這兩句也解釋完了。這是第一個解釋，這四句頌是第一番的解釋。

午二、第二義

復有差別，謂阿羅漢所有飲食、言說、游行，處無相住，有余依苦之所隨逐。如其次第，三處應知。

「復有差別」，這是第二義，第二個義道理解釋，還有不同的意思。「謂阿羅漢所有飲食、言說、游行，處無相住，有余依苦之所隨逐。如其次第，三處應知。」這第一番的解釋，解釋阿羅漢和三果聖人，來解釋這四句話；現在第二個解釋，完全是解釋為阿羅漢的境界。「謂阿羅漢所有飲食、言說、游行」，阿羅漢是乞食的，為自己生命的存在，要有飲食、游行的事情。飲食、游行的時候，他也是「處無相住」，他心里面沒有染污，猶如虛空；阿羅漢要去度化眾生，有言說，也是要游行，他能夠「不動猶如天帝幢」，「處無相住」。這阿羅漢，也是有三三昧，他能處無相住里面，修四念處，「處無相住」的時候，「如泛清涼盈滿池」，這種境界。是「有余依苦之所隨逐」，這阿羅漢雖然是到無學的境界了，但是他還有剩余的依苦，「依」就是色受想行識，這有漏的身體，這有漏的身體還是個苦惱的境界，還隨逐這個阿羅漢，那就是淤泥的生死海，但是他並不愛著它，「不樂淤泥生死海」。「如其次第，三處應知。」

《披尋記》六七八頁：

如其次第三處應知者：頌中四句有三相別：一、謂無染，二、謂不動，三、謂不樂生死。阿羅漢果具足證得，于其飲食、言說、游行等，若行若住三處，如次應知。

「如其次第三處應知者：頌中有四句，有三」種「相」的差「別」，一、是「無染」，就第一句「智者如空無染污」；「二、謂不動」，就是第二句「不動猶如天帝幢」；第三句「謂不樂生死」，「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」，這就是不樂生死的意思。「阿羅漢果具足證得，于其飲食、言說、游行等，若行若住三處，如次應知」，他飲食也好，言說也好，游行也好，「處無相住」，都是無染污的，是不動的，「如泛清涼盈滿池」的境界，不過還有有余依苦的隨逐，但是他並不愛著這個色、受、想、行、識，所以「不樂淤泥生死海」，這是第二番解釋。

午三、第三義

復有差別，謂慧解脫諸阿羅漢，有學身證，及俱解脫諸阿羅漢；如其次第，三處應知。

這是第三番的解釋，又不同了。「復有差別」，還有不同的解釋。「謂慧解脫諸阿羅漢」，這慧解脫阿羅漢，他是沒得滅盡定，也可能沒得到四禪、四空，他只是在近分定里得阿羅漢果，他只是煩惱障是解脫了，這禪定的障礙沒解脫，那麼這正好是第一句說的了，「智者如空無染污」。「有學身證」，這「有學」在初果、二果、三果是有學，這三果聖人，身證滅盡定，因為這個心不活動了，只是有身體的存在，所以叫身證滅盡定。滅盡定就是「不動猶如天帝幢」，這樣意思，這句話指三果聖人說的。「及俱解脫諸阿羅漢」，這「有學身證」這位聖人，他定的障礙是解脫了，但是煩惱障沒有完全滅掉，所以他不是四果阿羅漢。「俱解脫阿羅漢」呢？就是定的的障也解脫了，慧的障也解脫了，就是煩惱障解脫了，定障也解脫了，這是俱解脫阿羅漢。這位阿羅漢的境界，「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」。這樣解釋這四句話，「如其次第，三處應知」。

巳二、略辨義(分二科) 午一、標

復次今當略辯上所說義。

前邊「別釋頌」這一科解釋完了，現在是第二科「略辨義」，分兩科，第一科是「標」。「復次今當略辯上所說義」是標，下面第二科解「釋」，解釋里面分三科，第一科「依離欲」辯。

午二、釋(分三科) 未一、依離欲辨

謂薄伽梵此中略示離三界欲，于佛聖旨猶有余依，離欲界貪勝進道攝，及不還果。

這是一個解釋，約「離欲」來解釋。「謂薄伽梵」，謂世尊在「此中略示離三界欲」，就是欲界乃至無色界的欲，完全都消除了，那這樣就是阿羅漢了。但是這個阿羅漢，「猶有余依」沒有解脫，對于佛的聖旨，是要到無余涅槃才是究竟圓滿的。所以對于佛的聖旨來說，這位阿羅漢還有所不足，「猶有余依」的身體存在。那麼這是「智者如空無染污」，就是指這個意思說了。

「離欲界貪勝進道攝」，這個「離欲界貪」這句話，這「欲界貪」還沒有離，他想要離欲界貪。若這樣講，那初果聖人在內，初果、二果都還沒有離，為離欲界貪要修學四念處，這叫做「勝進道攝」，就是發起殊勝的加行向前進，那麼叫「勝進道」。就是「勝進道」，是對以前修學的聖道來說，叫做「勝進道」；實在就是修方便道，就是修四念處。這樣說，離欲界欲就是初果、二果，指這個說。「離欲界貪勝進道攝」，那麼這個時候，也就是「不動猶如天帝幢」，那他無我觀也滅除分別我執以後，這正念現前的時候，無我的境界，也可以說是「不動」，「不動猶如天帝幢」，也可以這麼解釋。「及不還果」，若是已離欲界欲，勝進道攝，那就是三果阿那含了，「及不還果」，那就是「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」，這是第三果的境界，這樣解釋。

未二、依勝利辨

復有差別，謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利。

「復有差別」，這第二個解釋，「依勝利」的，得到勝利殊勝的利益來解釋。「謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利」，這三個。這「解脫勝利」，就是「智者如空無染污」，就是修這八解脫，八解脫最後解脫是滅盡定解脫，他是沒有得到阿羅漢道，還沒圓滿，他在八解脫里面繼續修四念處，滅出去這其中的這些垢染，有所執著的垢染，所以就是「智者如空無染污」，可以這麼講。「等持勝利」，這「等持」是什麼？就是三三昧，空三昧、無願三昧、無相三昧是等持。在三三昧里面觀察，我不可得，我所不可得，心里面能離一切相，那就是「不動猶如天帝幢」，這樣意思，得到這樣的勝利。「智慧勝利」就是後面兩句，「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」，就是這位阿羅漢大智慧，斷除去一切的愛煩惱，一切的見煩惱，得到圓滿阿羅漢的果利了。

未三、依學果辨

復有差別，謂略顯示增上心、慧學所得果，及顯增上心、慧二學。

「復有差別」，這第三科解釋「依學果辨」。「謂略顯示增上心、慧學所得果，及顯增上心、慧二學」，這是學、果，先解釋果。「略顯示增上心、慧學所得果」，那麼增上心學所得果，是「不動猶如天帝幢」；這個增上慧學所得果，那就是「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」。「智者如空無染污」這一句呢？又是心又是慧，就是得到這樣的果。或者說是增上心學、增上慧學所得到的果，就是「無染污」和「不動」和後面「不樂生死」，這都是通于增上心、增上慧說的果利，也可以這麼說。「及顯增上心、慧二學」，增上心學、增上慧學這兩種學，就是「智者如空無染污」，也是增上心學，也是增上慧學，也可以這麼說。「不動猶如天帝幢」，那是增上心學；「如泛清涼盈滿池」，這以下兩句就是增上慧學，可以這麼解釋。這是「略辨義」，分這麼三種解釋。

卯十、知見如來(分二科) 辰一、舉頌言(分二科) 巳一、不知

若以色量我，以音聲尋我，欲貪所執持，彼不能知我。

若于內了知，于外不能見，由內果觀察，彼音聲所引。

若于內無知，于外而能見，由外果觀察，亦音聲所引。

若于內無知，于外不能見，彼普障愚夫，亦音聲所引。

這是第十科「知見如來」，這個「知見如來」，你能知見如來嗎？按這個意思看來觀察，分兩科，第一科是「舉頌言」。分兩科，第一科是「不知」。「若以色量我，以音聲尋我，欲貪所執持，彼不能知我。若于內了知，于外不能見，由內果觀察，彼音聲所引。若于內無知，于外而能見，由外果觀察，亦音聲所引。若于內無知，于外不能見，彼普障愚夫，亦音聲所引。」這四個頌是不知，不能知見如來。

巳二、正知

若于內了知　于外亦能見　英雄出離慧　非音聲所引

這是「正知」，是能見如來，能知見如來。前面四個頌，都是生死凡夫的境界；第五個頌，這是聖人的境界。這是「舉頌言」，是第一科。第二科長行解釋這五個頌，分兩科，第一科是「別釋頌」。分五科，第一科是解釋第一個頌。第一個頌又分三科，第一科是「舉類」。第一個頌，這個頌是在《金剛經》也有這個頌。

辰二、長行釋(分二科) 　巳一、別釋頌(分五科)

午一、釋第一頌(分三科) 未一、舉類

此頌所明：謂如有一，體是異生，未斷虛妄分別欲貪。

「此頌所明：謂如有一，體是異生」，這是舉這個類，這個人的身份是那一類。譬如有一個人，他的色受想行識的體性，是生死凡夫的境界，是「異生」。「未斷虛妄分別欲貪」，這個凡夫也不一樣，欲界的凡夫，色界、無色界的凡夫，還是不同的。現在是說欲界的，這個人屬于欲界的生死凡夫，他沒有消滅虛妄分別的欲貪，在欲上有愛著心，這欲貪是虛妄分別，實在這欲貪的境界，是一個臭穢的境界，但是就是有顛倒的執著，這就叫做「虛妄分別欲貪」，這樣身份的人，這麼一個生死凡夫的人。

未二、辨相(分二科) 申一、見相測量

觀見世尊具三十二大丈夫相，遂便測量：此薄伽梵，定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子眾所行必善。

「觀見世尊具三十二大丈夫相」，這下邊第二科是「辨相」，分兩科，第一科是「見相測量」，就辨別這個人，他是不是能認識什麼是佛。所以若是有人提出來一個問題，什麼是佛？你還不容易回答這個問題的。

說是他這個人「觀見」，他的眼識、耳識乃至意識，看見了，觀見了「世尊」，具足「三十二大丈夫相」，看見這個相貌，「遂便測量」，他遂就立刻地在心里面推測，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，這個人，這個世尊決定是佛，決定是應正等覺。「其所說法決定微妙」，他所宣說的道理，一定是微妙的法，是最殊勝的妙法。「其弟子眾所行」，所修行的法門，也決定是好的。這是這麼推測，就是根據表現于外的三十二相，來推測這件事，來說他是佛、是法，他的弟子是僧。

《披尋記》六七九頁：

此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈菩薩地〉說：如來略有十種功德名號，于中能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵；言無虛妄故，名如來；已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應；如其勝義覺諸法故，名正等覺。(陵本三十八卷三頁)是諸異生，于此功德名號不能覺了，不能隨念，但隨聽聞，故生測量。

「此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈菩薩地〉說」，本論的〈菩薩地〉說：「如來略有十種功德名號，于中能破諸魔大力軍眾」，能破魔王的大力軍眾，「具多功德」，這就叫做「薄伽梵」。「言無虛妄故」，叫做「如來」，說話說得沒有虛妄，那就叫做佛。「已得一切所應得義」，已經獲得了一切所應得的功德，「應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應」，這是解釋那第二個名號，叫做應。「如其勝義覺諸法故」，如諸法實相的勝義，去覺悟一切法，覺悟的沒有過，也沒有不及，「名正等覺」。這是把如來、應、正等覺，這三個名號解釋完了。這在(陵本三十八卷三頁)。

「是諸異生，于此功德名號不能覺了」，這麼多的凡夫，對于如來、應、正等覺，這個功德的名號，是不能明白的，「不能覺了」；「不能隨念」，這種境界也不能在他心里面現前，什麼叫「如來」？這「如來」的義，「應」的義，「正等覺」的義，不能在他念的心里面現前，不能，因為他不知道。「但隨聽聞，故生測量」，但隨他自己的因緣，聽人說如來、應、正等覺，那麼心里面就在推測這件事。這是第一個「見相測量」，認為見到這個相是特別殊勝，所以就認為他是佛，這樣子。

申二、聞聲毀謗

彼于後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗。

「彼于後時，近不善人，聞不正法」，這第二科「聞聲毀謗」。那個異生的凡夫，他在後來的時期，他親近不好的人，思想不好的人，聽聞了那個不合道理的法語，「隨逐他論，及他音聲」，這個生死凡夫自己沒有見地，他沒能證悟諸法實相，他就是隨著別人的言論，隨逐那個人的言論，及那個人的音聲。這兩句話應該是說，「他論」就是音聲所表達的意義，叫做「他論」；這「音聲」是能表達的語言，應該這麼說。「信順于他」，那個生死凡夫，他隨逐他論的音聲，這是指那個人說的法語；「信順于他」，是指那個人說，他對那個人，他有信順，他相信，對那個人。「他所引攝」，他就被那個人的威力所攝持，系屬于他。「他所引故」，那個人的威力能夠吸引他，他就相信那個人，相信那個人說的話，那個人說佛法不對，他也就相信了。「于佛、法、僧還生毀謗」，原來是讚嘆的，現在又毀謗了，那麼這個人，所以他不能知見于佛。

「若以色量我」，就是以三十二相的相來推測佛；「以音聲尋我」，以佛說的音聲，有六十四種音聲，音聲來尋找推尋這是佛。「欲貪所執持」，這個人，他這個心為欲貪所執持，這樣的心里面一點智慧也沒有。「彼不能知我」，他是不能知道什麼是佛的，這是第一個頌解釋完了。

未三、結過

如是皆由不如實知如來法身，故致如此。

這是第三科「結過」，結束這一段文。說這個人過失的原因，在什麼地方他不能知見于佛呢？「如是皆由」，說這個人先來是認為是佛，是加以讚嘆的人，後來又毀謗了，什麼原因呢？「皆由不如實知如來法身」。什麼是「如來」？法身是佛。就是覺悟諸法如，那是佛，他對于這件事不知道。「故致如此」，所以使令他自己不決定，說這是佛，後來又說不是佛了，「故致如此」。

《披尋記》六八○頁：

不如實知如來法身者：由是異生無聖慧眼，未證法性故，于如來法身不如實知。

「不如實知如來法身者：由是異生無聖慧眼」，沒有慧眼，「未證法性故」，這個法性就是法身，就是「諸法如義」，就是法身。「于如來法身不如實知」，佛所以名之為佛者，是證悟了「諸法如義」，名之為佛，不是因為三十二相，才名之為佛的。所以執著相是佛，那這個人，他不知道什麼是佛。

這是第一個頌，下邊是解釋第二個頌。

午二、釋第二頌

復有異生，由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如來應正等覺，余如前說。

「復有異生」，又有這樣的生死凡夫，「由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解」，前邊那個頌，是表示那個人是欲界的人，有欲貪，現在這是色界天上的人了，他是得了色界的四靜慮了，得到了這四靜慮的果，又發出來天眼通了，這個人。這樣的人，他能認識什麼是佛嗎？他也是不能。他有什麼不同呢？是「遠見世尊」，和佛距離很遠，距離幾千萬里，他也能看見那里有一個人，看見佛了，這個就是不同于凡夫的地方，就在這里，就是遠遠地能看見，有這個本事。「便作是解」，這個人也是，他就這樣想，一看見這個人和別人不同，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，一定是佛；也和前面，「余如前說」，和前面說的一樣，「定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子眾所行必善。彼于後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗。」天眼通原來是這麼一個境界，得了天眼通的人，也是這樣。這個天眼通也是在外相上生分別心，他也沒得到聖人的智慧，所以也是和肉眼的凡夫，實質上是一樣的，也不知道什麼是佛。這是第二個頌。

午三、釋第三頌

復有由外欲界系業果報肉眼，見已測量；當知彼亦隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝。

我們這經論經書，不可不讀，「子孫雖愚，詩書不可不讀」，朱子《治家格言》說的話。就是我們佛教徒也是一樣，這經書不可不讀。這經書是什麼？是佛菩薩的智慧，佛菩薩告訴我們，天眼通也是這麼回事。如果佛菩薩不說這句話，我們若說這個人有天眼通，我們對他敢說什麼？我們都不敢說什麼，你不敢批評他。現在說這第三個頌，「復有由外」，又有這樣的生死凡夫，「由外」這是什麼？他沒得禪定，得了禪定，他心不向外攀緣，因為沒有欲界的欲了，他不向外攀緣。所以沒得定的人，他就是有欲，有欲界的欲，就向外攀緣，所以不是內了。前面是由「內」靜慮果天眼通，這個內；現在沒得到色界定，所以是「外」。為什麼不說無色界定？無色界定沒有色，只是受、想、行、識，也不提到這件事了。

「由外欲界系業果報肉眼」，這個肉眼是一種果報，這個果報是什麼？是欲界系的業，是屬于欲界的業得到的果報。欲界的業就是向外攀緣，或者說做一點好事，就是得到人果報的眼睛。這個眼睛，「見已測量」，也是若看見三十二相以後，他心里面也在測量。「當知彼亦隨逐他論」，說這個人，他也是一樣，也和前面第一段的一樣，「隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝」，也是這樣子。為什麼呢？因為他內心里面沒能證悟法性，就是這樣向外推求。這是第三個頌。

第三個頌「若于內無知」，前面第二個頌是「若于內了知」，那是得到四禪發天眼通，叫做「內了知」。現在這個人是欲界的人，他沒有得禪，所以他「于內無知」，他沒有天眼通，不能夠由內禪定發天眼通有所知，所以是無知。「于外而能見」，他就是要由肉眼在外面看見佛，看見三十二相。「由外果觀察」，這外面的肉眼，這是果報，這肉眼去觀察去，「亦音聲所引」，也是隨別人的話，別人怎麼說，就是怎麼相信，就是這樣子。這是第三個頌。

午四、釋第四頌

復有異生，于爾所見，都無所有；彼普被障，長時為他音聲所引。

現在第四科，解釋第四個頌。「復有異生，于爾所見」，前面那個天眼的見和肉眼的見，那麼多的見，「都無所有」，他也沒有天眼通，他的肉眼也失掉了，這個人應該說是個盲人。「彼普被障」，若內若外，他都是被障住了。「長時為他音聲所引」，這個人自己簡直是無可奈何，就是聽別人說，自己看不見，就是聽別人說了。

《披尋記》六八○頁：

復有異生于爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生于內無知，復于外色都無所見，名普被障。長時無明，堪為外道之所引奪，是名長時為他音聲所引。

「復有異生于爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生于內無知，復于外色都無所見，名普被障。長時無明，堪為外道之所引奪」，他自己不能夠有智慧決定事情，就是由憑別人來講了，「是名長時為他音聲所引」。

現在第五科，解釋第五個頌。

午五、釋第五頌(分三科) 未一、舉類

若諸賢聖，除斷調伏，超越欲貪，得聖慧眼。

這是第五個頌，第一科是「舉類」。說這個人，不是一般凡夫了，他是「賢聖」，修學四念處，修學佛法，由外凡而內凡，乃至到見道，這是「賢聖人」。「除斷調伏，超越欲貪」，最初「除斷」，應該指事煩惱來說，這事欲除斷了，在心里面的煩惱欲要「調伏」，最後成功了，就是「超越欲貪」，那就是得了三果聖人以上了。「得聖慧眼」，他是成就了聖道的慧眼，能見到第一義諦的慧眼，無我是第一義諦，「得聖慧眼」。

未二、辨相(分二科) 申一、正知見

彼由如是聖慧眼故，于內證解如來法身；雖于外見如來色身，或見制多，或圖畫等，而能了知非第一義應正等覺。

這是第二科「辨相」，他這聖慧眼見佛的相貌。分兩科，第一科是「正知見」。

「彼由如是聖慧眼故，于內證解如來法身」，他是不向外攀緣，在禪定里面修四念處，觀諸法實相了，證解了如來的法身了，也是通達了諸法如義了。「雖于外見如來色身」，他的肉眼也是能見，也能見佛的三十二相的色身。「或見制多」，就是塔，供佛舍利的塔；「或圖畫等」，畫的佛像等。「而能了知非第一義應正等覺」，見佛的色身，那不是第一義的如來，這個地方有這樣的句子。「非第一義應正等覺」，那不是勝義的如來，不是。那是什麼呢？那是佛的化身，為了度化凡夫的眾生，示現出來的一個身體，這是化身。

申二、信決定

彼由如是于內正知，于外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；于佛、法、僧決定信受。

「彼由如是于內正知」，這是第二科「信決定」。前面是「正知見」，「正知見」就是他能見到第一義諦法身如來。「雖于外見如來色身」，這是見佛畫像的身體。這第一義諦如來。

「彼由如是于內正知，于外正觀」，于外正觀如來。須菩提尊者在靈鷲山，佛從忉利天回來的時候，他不去見佛，他在靈鷲山修四念處，見法身如來，也就是這個意思。「于外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；于佛、法、僧決定信受」，這個「佛」也是第一義諦，法也是第一義諦，僧也是無為的，也是第一義諦的，所以他在這個地方是「決定信受」，沒有人能夠動搖他的信心。

未三、結正

如是皆由如實了知如來法身，故致如此。

第三科「結正」。「如是皆由」，說這個賢聖人得到聖慧眼了，這個人。「皆由如實了知如來法身」，就是諸法如義。「故致如此」，所以他才有這種境界，不隨別人的舌頭轉了，別人說的話，他不相信。

巳二、略辨義(分三科) 午一、標

復次今當略辯上所說義。

底下第二科「略辨義」，分三科，第一科是「標」。下面第二科解「釋」。

午二、釋

謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定；若以勝義見如來者，是則決定。

「謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定」，若是那一個人自己沒有聖慧眼，只是由肉眼、天眼去見到三十二相的佛，這個人不決定，他今天信佛，明天可能不信佛，他不決定。「若以勝義見如來者」，這就是有聖慧眼的人，能見到諸法如了的這個人，他對于三寶則是「決定」，是決定信受的，而不可動搖的。

午三、結

當知是名此中略義。

　　這個《披尋記》念一下。

《披尋記》六八○頁：

今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗；此為他引，名不決定。若諸賢聖，于內證解如來法身，名以勝義見于如來；非他所引，故名決定。

「今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗」，這是世俗的境界。「此為他引，名不決定」，這個人自己沒有智慧，就是被別人，隨著別人變動。「若諸賢聖，于內證解如來法身，名以勝義見于如來；非他所引，故名決定。」