瑜伽師地論講記 卷第二十 (3)

子五、樂聽聞等

又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞；依樂聞故、便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義。

這是第三科能熟解脫慧之成熟里邊的第二科辨次第，分十科。第一科善友為依，第二科尸羅攝受，第三科覺真實欲，第四科堪忍譏論，現在是第五段樂聽聞等。

「又依所知真實覺了欲故」，又這位修行人因為他有真實覺了的願望，就是想要通達第一義諦，他有這樣的願望，這個願望為他的依據，也就是願望為他的主導者，所以他愛樂聽聞正法。「依樂聞故」，因為他歡喜聽聞正法，所以他的心常在這上思惟、觀察。「便發請問」，所以他就會發出來問題，就會發覺一些問題，提出來請問。「依請問故，聞昔未聞甚深法義」，就會聽聞到以前沒有聽聞過的甚深的法義。

子六、法義淨等

數數聽聞無間斷故，于彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑。

「數數」地，一次又一次地「聽聞」正法，沒有「間斷」地聽聞正法，所以他會對這個甚深「法義」展「轉」地「得明淨」。這個「明」就是智慧，數數地聽聞正法，智慧得增長，所以叫「明」。智慧增長了，就沒有誤解的染污，自己不解認為是解了，那是染污的分別，現在這些事情都沒有了，所以叫做「明淨」。「又能除遣先所生疑」，因為智慧得明淨，所以又能夠破除去，排遣以前所有的疑問，也會消除了。

子七、厭離盛事

如是覺慧轉明淨故，于諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。

這是第七科「厭離盛事」。「如是」，就是指前面這幾段，這個「覺」悟正法的智「慧」，展「轉」地增長「明淨」的關系，「于諸世間所有」的興「盛」的「事」情，他「能」夠看「見過患」，那里邊隱藏著過患。如果你智慧不明淨，你就見不出來，看不出來。現在于諸世間，所有世間的興盛事，能看見過患。「深心厭離」，深刻地厭離世間的生死。

子八、不樂世間

如是厭心善作意故，于彼一切世間盛事，不生願樂。

「如是厭心善作意故」，第八「不樂世間」。因為他的厭離心常常深入地觀察，這樣作意的關系，「于彼一切世間」的「盛事」，「不生願樂」，不生歡喜心。對于世間的事不生歡喜心，所以他這個出離的願力就強起來。

這第九科「願斷惡趣」。

子九、願斷惡趣

彼由如是于諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。

「彼由如是于諸世間增上生道無願心故」，「彼」那位修行人，由于他能這樣地深見過患，有厭離心，所以對于「世間」上的「增上生道無願心故」，世間上的這些殊勝的事情，他心里面不歡喜。世間人認為這個事情很榮耀，他不歡喜，不希望這些事情。「為欲斷除諸惡趣法，心生正願」，他心里面，有什麼事情他注意呢？就是恐怕自己的思想行為有錯誤，將來到三惡道去，這件事他注意，所以他心里面「為欲」，這個「欲」也就是「願」，也就是注意要斷除去錯誤的思想、錯誤的行為，不要到三惡道去，對于這件事，他特別注意。「心生正願」，心里面建立很正大的一個願望，一個願力。對于世間上的人天的增上生道不歡喜，但是又特別地注意不要到三惡道去。

《披尋記》七一八頁：

于諸世間所有盛事者：謂若族姓、色力、壽量、財富、安樂、名稱、辯才等增上，是名世間所有盛事。

「于諸世間所有盛事者」，世間什麼事情是興盛的事情？是人所歡喜的呢？「謂若族姓，色力」，「族姓」，這個是貴族，是富貴的人家，這是世間上的盛事。「色力」，人的氣色好，人的身體健康，這件事要注意。「壽量」，壽命長，不歡喜壽量短。還有世間上的「財富」，這也是世間上的盛事。如果族姓也好、色力也好、壽量也好、財富也好，心情就安樂了。「名稱」，就是有很好的名譽，很多人讚嘆，還有很好的「辯才等」。「增上」，就是族姓增上、色力增上，壽量、財富、安樂、名稱、辯才等，這些事情都是特別殊勝的，「是名世間所有的盛事」；就是不提斷惑證真的事情，不提，那不是世間上的事情了。

對于世間上的事情，心里面不歡喜，這是第九「願斷惡趣」。第十科是「願證聖果」。

子十、願證聖果

又為修習能對治彼所有善法，修習一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。

「又」彼修行人，「為」了「修習能對治彼」到三惡道的這件事，心里面有惡心、做惡事，這就是三惡道的因緣了。他為了對治這件事，就修習彼所有「善法」，就是四念處了，要注意修習這件事，這是一。「修習一切煩惱對治所有善法」；前面「修習能對治彼所有善法」，這是為了能夠見道，就是得初果。「修習一切煩惱對治所有善法」，這是修道，見道以後，要繼續地修習四念處來對治所有的煩惱，這一切這些愛煩惱，和俱生的這一切的分別煩惱。「所有善法」，也還是四念處。「為欲證得彼對治果」，就是前面「為修習能對治彼所有善法」，你修學這個四念處就把三惡道能對治了，得了初果須陀洹。決定不到三惡道，初果聖人才辦得到；你沒有得初果，三惡道的門是開著的，隨時就有可能會墮落的。所以「為欲證得彼對治果」就是得初果須陀洹果，這是一。

「亦為自心得清淨故」，就是第二個「修習一切煩惱對治所有善法」，那就是修道，修道能斷除去這個愛煩惱，能斷治一切的俱生的我執，得阿羅漢果的時候，心得清淨了。「心生正願」，這個修行人，他對于世間上的盛事沒有興趣，有恐怖，怕墮落三惡道，所以他對于出世間的聖道「心生正願」，有出離的願望。

這是第十科「願證聖果」有這樣的願望，這件事也很重要。尤其是我們出家人，一定要有一個聖道的願望，不然的話，衣食無缺，住的地方也是現成的，一天就是悠悠地過生活，這是不合道理的！

癸三、結十種

如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。

前邊這是能熟解脫慧的成熟，辨別他的次第，這一共有十種。這下邊就是第三科「結十種」，結束這一段。

「如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿」，由前面說這十種次第，你能按照它的次第，次第地學習，就能使令這個解脫慧成熟了，就圓滿了，就得到涅槃了。

《披尋記》七一九頁：

如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毗缽舍那支善友為依，是為第一。奢摩他支尸羅攝受，是為第二。于真實性有覺了欲，是為第三。于舉罪等堪忍譏論，是為第四。愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五。法義明淨及除遣疑，是為第六。厭離世間所有盛事，是為第七。于彼盛事不生願樂，是為第八。為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法。

「如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毗缽舍那支善友為依」這是第一段。「奢摩他支尸羅攝受」，這個「攝受」是保護的意思，你想要奢摩他成就，要有戒律，清淨戒律的保護才能成就，「是為第二」。「于真實性有覺了欲」，就是于第一義諦，你有一個覺了的願望，那麼你就會不斷地學習佛法。因為你想要通達，就是要從文字上努力地去學習，你才能通達。如果沒有「覺了欲」呢，那就不想學習了。這個「欲」，一個是文字上的學習，一個修止觀，都是從「覺了欲」，從這里發生的，從這里才能建立出來；所以，沒有覺了欲，那就沒有事情做了，什麼也沒有這興趣了，所以「于真實性有覺了欲，是為第三」條。「于舉罪等堪忍譏論，是為第四」，這也是修行的一個條件，你一定要堪忍，人家說你的毛病，你要堪忍這一點。「愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五」條。「法義明淨及除遣疑，是為第六」。「厭離世間所有盛事，是為第七」，如果對于世間的盛事你有愛著心，那就表示你對于聖道沒有出離的願望了，所以這上面說厭離世間的盛事，那就表示你有出離的願望，這是第七。「于彼盛事不生願樂，是為第八」，前面是厭離，這是不願，不生願樂。「為斷惡趣心生正願是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法」。

庚二、總結(分二科)　辛一、明普攝義

又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。如是三支，廣聖教義，謂十種。除此更無若過、若增。

前面是「別顯」，別顯這三種，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，這三種，別別地顯示這三種、結束了。這下邊第二科是「總結」，總結前面的文。分兩科，第一科「明普攝義」。

「又隨次第已說三支」，前面這一大段文，隨著標列的次第，把這三支說完了，那三支呢？「謂聞正法圓滿」，這是一支。「涅槃為上首」，這是一支。「能熟解脫慧之成熟」，又是一支。「如是三支，廣聖教義」，這三支雖然是一、二、三的三，不算多，但是它能廣攝一切聖教的道理，可見還是很重要。「謂十種，除此更無若過、若增」，這三支是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，三支實在來說也就是一支。「謂十種」，這十種次第，就是「能熟解脫慧之成熟」有十種次第，所以，這十種也就包括了前兩支，聞正法圓滿、涅槃為上首也包括在內了。「除此更無若過，若增」。

辛二、名修因緣(分三科)　壬一、標

又此三支，當知即是修瑜伽因緣。

前面是「明普攝義」，現在這下面第二科「名修因緣」。分三科，第一科是「標」。這三支，當知即是修瑜伽的因緣。那四處攝里面，有一個修瑜伽因緣，這麼樣把它配合一下。

壬二、徵

何以故？

這是「徵」。

壬三、釋

由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故。

「由依此次第」，這是第三科，是解「釋」。由于這位修行人，他肯隨順這樣的次第，他不違背這個次第。「此因、此緣，修習瑜伽方得成滿」，用這個為因，用此為緣，你的瑜伽的止觀，你才能成功，你才能修習得成滿，成功了。這個「因、緣」，就是毗缽舍那這個慧是「因」，其余的戒、定都是「緣」，所以，緣倒是很多。主要就是智慧，毗缽舍那觀是「因」。「謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故」，這個「修習瑜伽方得成滿」，也還是這樣意思，就是先依聞正法圓滿，然後你有涅槃的這樣的意願，你就能熟解脫慧成熟了。

己三、修習對治──第五支(分三科)　庚一、徵

云何修習對治？

這是第三科「修習對治」。前面是第一科是「生圓滿」，「生圓滿」里面一共有十段。第二科是「次三支」，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，這是第二科，解釋完了。現在是第三科「修習對治」。一共有七支，現在這「修習對治」是第五支。分三科，第一科是「徵」。

怎麼叫做「修習對治」呢？就是這個止觀，修習奢摩他和毗缽舍那，它有能力使令你消除一切煩惱，能證悟真理，但是怎麼樣修習這個止觀呢？這是問。

第二科解「釋」分兩科，第一科是「略說」，又分兩科，第一科是「總標」。

庚二、釋(分二科)　辛一、略說(分二科)　壬一、總標

當知略說于三位中，有十種修習瑜伽所對治法。

這個「三位」就是三個階段，略說有三個階段里面，合起來有十種修習瑜伽所對治法，所對治的法有十種不同。

這是「總標」。下面第二科是「別釋」，分兩科，第一科是解釋這個「三位」，「略說三位」，「三位」是什麼？

壬二、別釋(分二科)　癸一、三位

云何三位？一、在家位。二 、出家位。三、遠離閒居修瑜伽位。

「云何三位？一、在家位」，就是在家人，你還沒有出家，在家的階段。第二個位就是「出家位」，出了家的這個階段。第三是「遠離閒居修瑜伽位」，遠離憒鬧，閒居靜處，修學止觀，就是修禪，這第三個位。這三個位說完了。

下面第二科說這個「十所治法」，分兩科，第一科是「徵」。

癸二、十所治法(分二科)　子一、徵

云何十種修習瑜伽所對治法？

這是「徵」。

下面第二科解釋，分三科。第一科「初二種」，十種先說初二種。「初二種」里分兩科，第一科出所對治的，又分兩科。第一科是「在家位」。

子二、釋(分三科)　 丑一、初二種 (分二科)

寅一、出所治(分二科)　卯一、在家位

謂在家位中，于諸妻室，有淫欲相應貪；于余親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，于一切種不能出離。

「謂在家位」，就是這位佛徒他還沒有出家，他還在家的時候，他有什麼問題呢？「于諸妻室有淫欲相應貪」，這是一個所對治的事情。「于余親屬及諸財寶有受用相應愛」，對于其余的父母、兄弟、姊妹這些親愛的人。「及諸財寶，有受用相應愛」，彼此之間都有親屬愛，互相照顧，還有這個財富的「相應愛」、「受用相應愛」。這是有這兩種所對治法。「如是名為處在家位所對治法」，這兩種，上面所說的這兩種事，是處在在家的時候，所應該對治的事情。

「由此障礙，于一切種不能出離」，這兩件事為什麼要對治呢？「由此障礙」，「由」這兩個愛能「障礙」你，「于一切種」苦、很多很多的苦惱，你「不能出離」，你不能解脫這個苦，你不能從很多的苦惱里面跳出來。你有這個愛，就把你綁在苦惱里面受苦了，所以你想要得聖道，這件事一定要對治。

卯二、出家位

設得出家；由此尋思之所擾動，為障礙故，不生喜樂。

這前面是「在家位」，現在說「出家位」。假「設」這個人，他能夠從這個愛里面出來了。出來了，「出家」以後，「由此尋思之所擾動」，由于他內心里面……，表面上雖然出家了，但是內心里面還有尋思，有不清淨的尋思。這個尋思擾亂他的心，使令他這個心老是掉動不安。「為障礙故，不生喜樂」，這樣掉動的尋思，障礙他修學聖道，他對于修學聖道的事情不生喜樂，對于出家這件事情心里也沒有什麼喜樂的事情，心里沒有喜樂。

《披尋記》七二○頁：

由此尋思之所擾動等者：此中尋思，謂親屬尋思、國土尋思。謂因親屬及因國土或盛或衰，或離或合發欣戚行，心生籌慮等，是名親屬及與國土尋思。由是因緣，生憂戀心惡作追悔，此于出家障生喜樂。

「由此尋思之所擾動等者：此中尋思」，什麼尋思？「謂親屬」的「尋思」，或「國土」的「尋思」，其實也包括前面那兩種愛的尋思。「謂因親屬」，這地方釋什麼叫做「親屬尋思」、「國土尋思」？「謂因親屬及因國土或盛或衰」，就是親屬一些如意的事情來了就是「盛」，不如意的事情來了就是「衰」。「國土」的尋思，國土里面也有「盛」、也有「衰」；用現代的話，那個地區經濟繁榮，那麼就是盛，經濟衰退了就是衰了。「或離或合發欣戚行，心生籌慮等」，這些親友相愛的人，有因緣不能在一起，分離了，或者在一起，這些情形的變化，心隨境轉，所以就發出「欣」，發出歡喜心，發出來憂「戚」、憂愁心。「心生籌慮等」，心歡喜的時候、憂愁的時候，心里面就有種種的分別，籌慮等，「是名叫做親屬尋思及與國土尋思」。

「由是因緣，生憂戀心」，生出憂愁愛戀的心。「惡作追悔」，「惡作追悔」我們講過，就是不高興自己做這種事情，就是後悔。「我為什麼要出家呢？我應該不要出家，和我父母在一起，和我親愛的人在一起多好呢？」就是後悔出家。「此于出家障生喜樂」，這是出家位的時候所應該對治的事情。

前面說在家、說出家的所治。下面說能治。

寅二、明能治

如是二種所對治法，隨其次第修不淨想，修無常想，當知是彼修習對治。

前面這「兩種所對治法」，主要就是愛。那怎麼樣能對治它呢？能消除它呢？「隨其次第」，隨前面文說的次第。「修不淨想」，你若有愛，要修這個不淨觀，就能破除去這個愛。「修無常想」，也就能破除去這些受用相應愛，能破除去親屬的尋思，國土的尋思，這一切的問題，「當知是彼修習對治」。

世間上的這一切，這一些煩惱法都是無常的，它不可能隨順你的想法，永久地令你如意的，不可能的，你出家不出家都是這樣子的。你不出家就能完全令你滿意？

《披尋記》七二○頁：

如是二種所對治法等者：如前所說淫欲相應貪及與受用相應愛，是名二種所對治法。由修不淨想故，能正對治淫欲相應貪。由修無常想故，能正對治受用相應愛。當知是名二種能對治法。

我們出家人，你不學習經論，然後師父收徒弟，師父訶斥徒弟：「你不可以這樣子，不可以那樣子！」這話說都是廢話，說了等于沒有說。佛、菩薩就是大智慧，告訴你一個方法，你這樣做才能有效，它才能對治，光說「你不要這樣子」沒有用。無始劫來的薰習就那麼一句話會有效？不可能的事情嘛！

丑二、次四種(分三科)　寅一、舉四所作(分二科)　卯二、略標

又出家者于出家位中，時時略有四種所作。

這前面是「初二種」；一個是在家，一個出家，這兩種說完了。現在是第二科「次四種」，其次的四種，這四種法，分三科，第一科「舉四所作」，分兩科，第一科是「略標」。

「又出家者」，出了家的人，「于出家位中，時時略有四種所作」。你「出」了「家」了，你不是在家人，這個身分不同了，那麼應該做什麼事情呢？「時時」，你從早晨起來，乃至到晚間，晝三時、夜三時，除了中夜，其余的從時至時，乃至從今天到明天，明天到後天，就是這一個月、下一個月，這一年、下一年，「時時中略有四種所作」，有四種事情你要做。

這是「略標」。下面第二科列出來這四種事，加以解釋。分四科，第一科「常修善法所作」。這是你要做這件事。

卯二、列釋(分四科)　辰一、常修善法所作

一、常方便修善法所作。謂我于諸法常方便修為依止故；當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。

「常方便修善法所作」，你要長時期，不是暫時的，這不是一日一夜就能畢業的，或是一天、兩天就能畢業的。這要長時期的善巧方便，要修善法，你要做這件事。做這件事，你就會有成就。這個「方便修善法」後面解釋，實在就是修禪定，你要修奢摩他，這樣子。

「謂我于諸法常方便修為依止故」。前面這句話是標，「常方便修善法所作」這是標的題目，「謂我于諸法…」下面就是解釋。

「謂我于諸法常方便」，這個「諸法」就是修禪定的方法，修習奢摩他的方法。你「常方便」，「常」是善巧「方便」地用智慧，修這個奢摩他，常常這樣修。「為依止故」，你有這樣的奢摩他作你的一個憑仗，你依仗他。「當能制伏隨愛味樂一切心識」，你就會「能制伏隨愛味樂一切心識」，我們的一切心識老是在五欲上追求樂。「愛味」是能、「樂」是所；所「愛味」的是「樂」。在五欲上，在色聲香味觸法上，常常就是……，我們這個心從無始劫來習慣了，一直地想要在這上追求樂，就是「隨愛味樂一切心識」這樣的問題「能制伏」。你常常修奢摩他，你就有力量把這種追求樂的心情，能調伏過來、能降伏過來，就有這個力量能制伏他。

「又能如實覺了苦性」，你常常靜坐修奢摩他，能夠制伏你追逐樂的這種愛著心。一個是止的力量，其中也有觀的力量，就是里面有智慧。能調伏這個心，不但是止，也要有觀察的力量才可以。「又能如實覺了苦性」，又能真實地不是虛浮地，這個「如實」是深刻地覺了色受想行識是苦。這苦的體性；有壞苦、苦苦還容易覺悟，這個行苦是不容易覺悟的。現在說「又能如實覺了苦性」，看這個《披尋記》。

《披尋記》七二○頁：

常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故，名常方便修。于此修中，觀一切行皆是無常，了知自心于長夜中由妙五欲積集長養，故于諸欲隨生愛樂。觀見此已，心生厭惡，不隨彼轉，是名制伏隨愛味樂一切心識。又觀無常故苦修習苦想，故能如實覺了苦性。

「常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品」，就是奢摩他這一類的心所法，心王、心所法。「無間修習加行故，名常方便修」，不間斷地修習。我們在這個寺廟里面當職事，去做這樣、做那樣，這是不得已而為之。主要的是修學奢摩他和毗缽舍那，這是我們第一件大事。其他的事情是，不得不去做；我要做監院、我要做知客，這是不得已的。所以，我們要知道輕重，知道這件事。「名常方便修」。

「于此修中，觀一切行皆是無常」，你在奢摩他里面，你還要修毗缽舍那觀的呀！觀這一切所愛樂的色聲香味觸，色受想行識這些境界皆是無常變異的。「了知自心于長夜中由妙五欲積集長養」，從無始劫來就愛著這個「妙五欲」，你的心一動愛的時候，就薰習了一個愛的種子，你一動，心就薰習，從無始劫來一直這樣子長養這個愛的種子，這個愛著心是很有力量的，「積集長養」。「故于諸欲隨生愛樂」，所以，好像不需要學習，也不需要別人來勸你，他任運地就對于諸欲隨生愛樂，就是歡喜。「觀見此已，心生厭惡」，你在修了奢摩他，你又能修習佛法，這毗缽舍那的智慧來了，你就能覺悟到這里，「心生厭惡」，心里面生厭惡心。厭惡這個阿賴耶識，阿賴耶識里面有無量劫來熏習的愛種子，使令你要受苦去的呀！要「厭惡」。「無量劫來生死本，癡人認作本來人」，你若不學習這個生死流轉是怎麼一個面貌，你就不知道那個阿賴耶識的境界是個大苦惱聚，就不知道，認為「我是聖人了，我是佛了」，就會有這樣的顛倒。現在這里是「觀見此已心生厭惡」。「不隨彼轉」，不隨這個愛欲心去活動，「是名制伏隨愛味樂一切心識」。

「又觀無常故苦」，又觀察「無常故苦」，「修習苦想」。這個「苦」怎麼樣修呢？由「無常故苦」，要這樣修習。「故能如實覺了苦性」，「覺了苦性」，剛才說壞苦也容易明白，苦苦也容易明白，這個行苦是很深刻的苦，是不容易明白的。

辰二、信樂涅槃所作

二、于無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮，謂我我今者，何所在耶？

「二、于無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅槃，心無退轉」，前面是第一科「常修善法所作」。現在第二科「信樂涅槃所作」，這一科的道理又深刻了一點。

「于無戲論」的「涅槃」你能夠有信解心，應該有愛樂心，你就願意向涅槃那里去了。這一句話是標，下面解釋。

「謂我當于無戲論涅槃心無退轉，不生憂慮。謂我我今者，何所在耶？」「謂我當于無戲論」的「涅槃」，「心無退轉」；這個無戲論涅槃是一個大安樂處，心里面向前進，就生歡喜心，不會向後退，你要有這愛樂心。「不生憂慮」，你向涅槃那里去，你認為那是大安樂聚，所以你就不會有憂慮；「這個地方是好地方嗎？」你就不會有這種心情，因為你有信解心、有愛樂心的關系。「謂我我今者，何所在耶？」生憂慮，生什麼憂慮？就是「我我今者，何所在耶？」說是涅槃那種境界，離一切相，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，一切法都無，那個時候，我在什麼地方呢？還有沒有我呢？就有這個顧慮。現在因為你有信樂心、有歡喜心，就沒有這個顧慮了。

《披尋記》七二一頁：

于無戲論涅槃等者：于無余依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃。于此愛樂，是故心無退轉。于此信解，是故不生憂慮。由依世俗，建立差別：說聖者我，及異生我。若依勝義，決定無有二真實性。勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計。(陵本十六卷七頁)若于無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？

「于無戲論涅槃等者：于無余依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃」，這是解釋什麼叫做「無戲論」？「于無余依涅槃界中」。這個，先得有余依涅槃，就是他那個心里面只有清淨的戒定慧，沒有這個貪瞋癡、完全地斷除去了，心里面就是清淨的境界，只剩下了還有色受想行識，色受想行識里面但是沒有貪瞋癡，叫做「有余依」。「無余依」的時候，把那清淨的色受想行識也滅掉了，這個時候是離一切相的境界，這個境界「若異不異」，它與這個有為法是差別的？是無差別的？就是離開了有為的色受想行識另外有一個無余依的涅槃，這是「若異」。「不異」就是即色受想行識就是無余依涅槃，就叫做「不異」，「若異若不異？」「死後當有或當無等？」說是這個臭皮囊死掉了火化了，這個時候以後還有一個什麼？有個無余依涅槃？有個什麼？若是離開了色受想行識另外有一個無余依涅槃就是「當有」，若是即色受想行識是無余依涅槃，那麼死後了以後，色受想行識火化了，沒有了，「或當無等」，將來就什麼也沒有了，無余涅槃也沒有了。就是這樣子思惟分別，這都是「戲論」。「一切戲論，不能說故」，那無余依涅槃的境界，你不能用這些名言來表示的，所以叫做「不能說故」，「名無戲論涅槃」。

「若異不異、死後當有或當無等」，這都是戲論，不能這樣子戲論，所以叫做「無戲論涅槃」。

「于此愛樂是故心無退轉」，心為什麼不退轉？這個境界，你不向後退，你能向前進是因為你有愛樂心。這個是大安樂處，心里歡喜，「是故心無退轉」。「于此信解是故不生憂慮」，對于這個無余依涅槃的境界，離一切相的這個境界，也就是勝義諦的境界，你不生憂慮，生信解。佛說「這是大安樂聚」，我有信解心，你就不會憂慮、不會恐怖了。

「由依世俗建立差別：說聖者我，及異生我」，現在解釋「謂我我今者何所在耶？」這兩個「我」是什麼意思呢？是「由依世俗諦」，就是名言，「由」名言去言說、去分別，在這個立場上說，就是安「立」了有「差別」相。什麼差別呢？「說聖者我及異生我」，聖人他也有色受想行識，這時候也可以名之為「我」，這是世俗諦假名為「我」。「及異生我」，我們沒得聖道的凡夫也有色受想行識，也說是「我」，這也是「假名我」。這在世俗諦上，在名言上假名為「我」，有這兩個「我」。「若依勝義決定無有二真實性」，如果從聖人的無分別慧的境界來看，決定沒有這兩個「我」的真實性。聖人也沒有「我」的真實性，凡夫也沒有「我」的真實性。

「勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計」，前面我們學習過了那個勝義伽他里面有這麼兩句話：「我我定非有，由顛倒妄計」，聖人也是無我的，凡夫也是無我的，那麼我們為什麼執著有我呢？「由顛倒妄計」，你糊涂了，你虛妄執著，所以你認為有我，這在十六卷七頁上說的。

「若于無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計」，如果你能學習佛的法語，就是學習經論的時候，佛說的話你能夠有信，加上長時期的奢摩他、毗缽舍那的學習，你的信心就深刻了，信解就深刻。「便無如是顛倒妄計」，就沒有這顛倒妄想的執著了，不會執著有我了。「是故不生憂慮，謂何所在？」就不會再想、再顧慮：「哎呀！到那個時候我在什麼地方呢？」就生恐怖心了。所以說「不生憂慮，謂我我今者何所在耶？」到那個離一切相的時候，我在什麼地方呢？如果沒有我還行嗎？

辰三、游行乞食所作

三、于時時中游行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。

這個「信樂涅槃所作」是第二科，實在這個呢，不只是文字上的佛法，而是從奢摩他、毗缽舍那的觀察中，就接觸到這個境界「那個時候，我在那里呢？」就會這麼想，有這個顧慮。現在是第三科「游行乞食所作」。

「于時時中游行聚落乞食所作」這是第三個。因為出家人自己不生產，所以「時時中」要到「聚落」去，去「乞食」，作這件事。「謂我乞食受用為因」，我到聚落里面去乞食，我「受用」這個食，受用這個飲食「為因」，所以使令我「身得久住有力調適」，使令我這個身體還可以繼續活下去，身體還會有力量，有健康，四大調適，可以「常能方便修諸善法」。這個身體得久住有力調適了，我就能長期地修學聖道，就是「為成道業，應受此食」，是這樣意思了。看這個《披尋記》。

《披尋記》七二一頁：

身得久住有力調適者：〈聲聞地〉說：謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除飢贏，是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。(陵本二十三卷十六頁)此中久住有力調適如次應知。

「身得久住有力調適者：聲聞地說：謂飲食已，壽命得存」，你要吃飯這個壽命才能存在，「是名存養」，能夠長養這個身體，這個身體才能存在。「若除飢贏，是名為力」，你受用飲食以後你就不會飢贏了，所以叫做「力」，有力量。「若斷故受，新受不生，是名為樂」，這是解釋這個「調適」。這個地方，這樣解釋就是深刻了一點。「若斷故受」，你修習四念處最後修習無我觀心里面能離一切相了，這個時候就是沒有「受」，不受一切法了。有能受、有所受，所受不可得，能受也不可得了，這時候是一個無受的境界，就是涅槃的境界了。說「新受不生」，次一剎那再沒有覺受，沒有這個受了，因為沒有境界可受了。所以這個，我們凡夫苦樂憂喜舍這些受很多，初禪、二禪、三禪有喜受、有樂受，四禪以後有舍受，到了滅盡定的時候是無受，舍受也沒有了，這是聖人的境界了。這是這個〈聲聞地〉這樣解釋，「(陵本二十三卷十六頁)」。「此中久住有力調適」這三句話呢，「如次應知」，就如〈聲聞地〉說的那個可以知道，就是那個「若斷故受，新受不生」就解釋那個「調適」的。

辰四、安住遠離所作

四、于遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾，雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事；勿我于彼正審觀察心一境位，當作障礙。

這是第四科「安住遠離所作」這件事。這出家了以後，你的第四樣事要這樣做。

「于遠離處安住所作」，在「遠離處安住」，然後作你「所作」的事情。「謂若愛樂與諸在家及出家眾」，就是你出了家以後你還是歡喜和在家人在一起住，你還歡喜這樣；或者和出家人在一起住，在一起住叫做「雜居住」。你歡喜這樣的話，「便有種種世間相應見聞受用諸散亂事」，你若在一起住就有這些「有種種世間相應」的，「世間相應」是什麼？不是愛，就是恨，這是世間相應的事情。說是我出了家、你還是凡夫，如果你和人家在一起住，你也就自然地有世間相應的事情。「見聞受用諸散亂事」，這個「見聞」不是愛就是恨，心在愛和恨里面散亂，就是這種境界，這是一般的境界。

另外還有一件事應該注意的，「勿我于彼正審觀察心一境位，當作障礙」，在一起住的時候，大家都修學聖道，說那個修行人他能夠跏趺坐一坐八小時、一坐幾天。心里面能正審觀察諸法實相，還能夠「心一境位」離一切分別相安住，這樣境界，「當作障礙」，就不高興就生嫉妒心了，說「那個人修學這麼好」，你若在一起住又生嫉妒心的時候，就會有這種分別心。「勿我于彼」，我若在一起住的時候，其他的放逸事情就不要說了，就說這個好事情，我不要對人家生嫉妒心「當作障礙」，障礙他修學止觀。如果不在一起住，我沒看見也就沒有這件事。所以不在一起住有很多好處。

寅二、顯四所治

于此四種所作事中，當知有四所對治法。于初所作，有賴惰懈怠。于第二所作，有薩迦耶見。于第三所作，有愛味貪。于第四所作，有世間種種樂欲貪愛。

前邊有四種所作，這四科。第一科「常修善法所作」，第二科「信樂涅槃所作」，第三科「游行乞食所作」，第四科「安住遠離所作」，這四科，這叫「舉四所作」，這一科說完了。第二科「顯四所治」，這四種所作對治四種過失。

「然于此四種所作事中，當知有四所對治法」，有四種過失被消除了。「于初所作，有賴惰懈怠」，第一個你常修善法那你就能夠對治出去「懶惰懈怠」的過失，就不會懶惰懈怠。「于第二所作，有薩迦耶見」，就是信樂涅槃所作就能對治出去這個「我見」，無我的境界。「于第三所作，有愛味貪」，第三所作就是游行乞食所作，游行乞食的時候願意乞來的飲食合乎我的口味、貪著滋味。現在乞食，你給什麼就要吃什麼。而你要對治這個「愛味貪」，愛味飲食這個貪著心要消除去它，不要執著這個事情。「于第四所作，有世間種種樂欲貪愛」，這就是心安住遠離所作，這一個所作能對治什麼過失呢？就是「世間種種」的「樂欲」的「貪愛」，能對治這件事。

寅三、明四能治

如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、于無常修習苦想。二、于眾苦修無我想。三、于飲食修厭逆想。四、于一切世間修不可樂想。

「如是四種所對治法」，這是第三科「明四能治」，那個四法能對治這四種法。

「如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習」的能「對治」，是什麼呢？「一、于無常修習苦想」，這個第一個，常修習善法這里邊，有奢摩他的止，也有毗缽舍那的觀，對于這個「無常」能「修習苦」，無常故苦，能這樣子修習，其實就是四念處。「二、于眾苦修無我想」，第二個呢？就是于「眾」多的「苦」，色、受、想、行、識的苦法里面「修無我想」，苦故無我。「三、于飲食修厭逆想」，乞來的「飲食」不執著這個味，修這「厭逆想」，雖然受用飲食，而不去愛著。「四、于一切世間修不可樂想」，就是第四個，心安住遠離所作，就是對「一切世間修不可樂想」，所有的事情，所有的有為法，所有的相，心里面都不愛著。再講一段。

丑三、後四種(分二科)　寅一、舉所治(分三科)　卯一、標

又于遠離閒居方便作意位中，當知略有四種所治。

「又于遠離聞居方便作意位中」，這是第三科「後四種」。前面講了一個兩種，講了一個四種，就是講了六種。一共十種，現在講了後四種。分兩科，第一科是「舉所治」。分三科，第一科是「標」。

「又于遠離閒居」，「遠離」憒鬧「閒居」靜處，「方便作意位中」，這時候在這個地方修止觀的時候，「當知略有四種所」對「治」法。這是「標」。

卯二、徵

何等為四？

這是徵。下邊是「列」。

卯三、列

一、于奢摩他毗缽舍那品，有暗昧心。

這是一個所對治法，看這個《披尋記》。

《披尋記》七二二頁：

于奢摩他毗缽舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉說：由不如實知諸法故，于去來今多生疑惑，于佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。(陵本十一卷七頁)此說有暗味心，義準應知。由下自釋為法光明之所治故。

「于奢摩他毗缽舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉說：由不如實知諸法故」，因為你不能夠真實知道一切緣起法故，「于去來今多生疑惑」，有過去世、有未來世，還有現在世，這件事你就生疑惑。死了以後還會有生命嗎？這件事有因果的道理，真的嗎？疑惑。「于佛法等亦復如是」，對于佛說的這個滅道，修學戒定慧的聖道能得涅槃，得聲聞、緣覺，佛的三乘聖道，這話是真的嗎？「亦復如是」也有疑惑。于世間法有疑惑就是苦集二諦，出世間法就是滅道二諦，有這種疑惑心。

「此中無明及疑，俱名黑暗」，是對于過去、現在、未來三世有為法，于佛法你有所不了知叫「無明」。佛菩薩這樣開示了，心里有疑惑，這「無明」和「疑」，「俱名」叫做「黑暗」。這是「(陵本十一卷七頁)」，我們都講過了。「此說有暗味心，義準應知」，這個道理要準那一段文就可以知道。「由下自釋」，下面有解釋。「為法光明之所治故」，你修習奢摩他、毗缽舍那的時候，有時候還是有疑惑。所以我們沒有成功的人，對于有神通的人羨慕，其實有神通的人有很多苦惱，他也是很多事還是不大明白的。

二、于諸定有隨愛味。

「于諸定有隨愛味」這句話怎麼講呢？

《披尋記》七二二頁：

于諸定有隨愛味者：〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等定，由唯得聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故，便生愛味，戀著堅住。(陵本十二卷三頁)此應准知。

「〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等」，「愛味相應靜慮」、「見」相應靜慮、「慢」相應的靜慮，就是這麼多煩惱相應的定，就是世間的定。「由唯得聞初靜慮等所有功德」，由于那個人，他只是聽到說初靜慮、第二靜慮、第三、第四靜慮等，所有的功德。「于上出離不了知故」，對于超越了世間的禪有出世間的禪，「出離」世間的禪的境界，那殊勝的境界他沒有學習過，他「不了知」故不明白。「便生愛味」，他就對于世間的禪生愛著心。「戀著堅住」，愛著這個禪定，因為成功了好，成功了以後他就很堅固地執著住在那個禪里面，這叫「于諸定有隨愛味」。

三、于生有隨動相心。

這個地方很妙，「于生有隨動相心」，看看《披尋記》怎麼解釋。

《披尋記》七二二頁：

于生有隨動相心者：謂于五取蘊生，不能思惟無常及苦，故于後有心生希願，由是隨相擾動其心故。

「于生有隨動相心者：謂于五取蘊生，不能思惟無常及苦，故于後有心生希願，由是隨相擾動其心故」。「謂于五取蘊生」。有「四有」，「五取蘊生」就是「生有」。生有以後；若人來說，一剎那間投胎，那一剎那間叫「生有」，以後就是「本有」，「本有」以後，就是「死有」，「死有」以後就是「中有」，「中有」以後就是「生有」。這樣子說呢，就是在「中有」的時候，對于「生有」的那個境界「不能思惟無常及苦」，你不能思惟所見聞的一切境界都是無常、都是苦惱的境界，都有欺誑性。「故于後有心生希願」，所以那個中陰，中有的境界，那個中陰身的時候，對于「後有心生希願」，希望去得果報，去投胎去了。「由是隨相擾動其心故」，隨著所見的相，心就動了，就隨著去了。你不能觀察它是無常的、是苦、是畢竟空的，所以「于生有隨動相心」。

所以有的中陰這個救渡的方法，告訴你那是什麼光、什麼光你要避免，到什麼光什麼光你就去。但是這個地方，不是這樣態度。告訴你觀察它畢竟空、是無常的，要你心不要動，這個態度是高尚的，你心里不要去，不要到那兒去。

四、推後後日、顧待余時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。

「四、推後後日、顧待余時」，這是第四個過失。

「推後後日」，說是現應該靜坐，或者應該念佛，應該栽培善根。「推」，把這一切推了它，等到後天再作，到了後天以後，再後天再作，老也不能作了。「顧待余時」，它心里面有顧戀，總是有個心愛的事情要作，修行的事情，等到以後再說。「隨不死尋」，那這個人他有不死的感覺，其實到後天我還不死的，到後天再去修行，隨不死的尋思。「不能熾然勤修方便」，這個人他不能勇猛精進地勤修聖道。勤修聖道是得聖道的方便，他不能這樣作。這是不死尋思的一種過失。就講到這里好了。