瑜伽師地論講記 卷第二十 (5)

辰二、修慧俱法(分三科)　巳一、徵

何等名為修所成慧俱光明想所治七法？

現在的文是廣說光明想所對治的過失，先說「思慧俱法」的光明所對治的過失一共有四種，說完了。現在是「修慧俱法」，分三科，第一科是「徵」。

「何等名為修所成慧俱光明想所治七法？」這個句子很長，什麼是「修所成慧俱光明想」？這個修所成慧，用這個智慧作種種的觀想；種種的觀想和修所成慧在一起，叫作「修所成慧俱光明想」；這樣的「光明想」所對治的七種過失。這個「對治」就是消除的意思。

這是「徵」，下邊第二科就是「列」，列出來這七種法，七種過失。

巳二、列

一、依舉相修、極勇精進所對治法。

這個「依」就是所依靠的。這個所依靠的是什麼呢？也就是所用的。「舉相修」，這個修止觀的時候，有止、有舉、有舍，有這三個相貌，現在這里說「舉相」，就是把自己的精神提起來不要太沉下，叫作「舉」。譬如說心里面有一點昏沉了那叫做「下」。那麼「下」這個時候不對的，是一種過失，就應該發動起來。把這棈神發動起來叫它明了，叫作「舉相」。用這樣的相貌來「修」，來調伏這個心，或者修毗缽舍那、或者是怎麼修、或者觀察，思惟光明，或者是怎麼樣修。

「極勇精進所對治法」，這個時候這個「舉相」也應該適可而止才是合適的，現在「極勇精進」就是用的力量太過頭了，用了太過頭這個時候就變成掉舉了，那就變成了「所對治法」，就是所應該消除的過失，就變成過失了。所以調心的時候，修止觀的時候，有時候太過也不可以，太不及也是不可以。現在這里是說太過就是不對了。

《披尋記》七二七頁：

依舉相修極勇精進所對治法者：謂唯一向修習舉相極作功用，是名極勇精進，由是令心掉舉成所對治故。

「依舉相修極勇精進所對治法者：謂唯一向修習舉相極作功用」，就是這個時候這個用功的人，他這個內心的修止觀的境界太沉下了，所以需要調。「一向」就是完全，完全是修習舉相。「極作功用」，就是用極大的力量來發動你的心使令它明了，不要昏沉，這個時候就叫「是名極勇精進」。「由是令心掉舉」，因此使令你的心就變成太過頭了，就是掉動，就是不那麼合適了，所以就成為所對治的過失了，所以這是第一個、第一種過失，所應該對治的。

二、依止相修，極劣精進所對治法。

用力太猛心散亂了，那就應該反過來修止、修奢摩他，把這個掉動的境界把它寂靜下來。而這時候修止修得也過頭了呢，就是「極劣精進」，這個「劣」是沒有力量，修止的時候心是沉靜下來不去作種種分別，那麼這樣的境界逐漸逐漸地沉下來，就是沒有力量了，所以叫「極劣精進」，這樣子就有過失，就變成昏沉了，這個明了性失掉了，所以叫作「極劣精進所對治法」，就變成昏沉了。

《披尋記》七二七頁：

依止相修極劣精進所對治法者：謂唯一向修習止相不作功用，是名極劣精進，由是令心惛沉成所對治故。

「依止相修極劣精進所對治法者：謂唯一向修習止相不作功用」，你一點兒也不警覺自己，「是名」叫做「極劣精進」，「由是令心惛沉成所對治故」。這個心沒有得到禪定的時候就是不容易調，過了它又是散亂，不然就是不及就是昏沉，就是這兩個障礙。

三、依舍相修、貪著定味與愛俱行所有喜悅。

這是舍，止、舉、舍。「依舍相修」，你用舍的相貌來調心。這個「舍」，我們也是講過了。「舍」是什麼呢？就是你用舉、用止來調心調的合適了。調得合適了、而這時候這個心也不昏沉、也不掉舉明靜而住，這個時候是平等。不昏沉、不掉舉，這個時候是個明而靜、靜而明的境界，而且是相續不斷地這樣子明靜而住，也不需要特別地加上力量，也不需要用止的力量也不需要用舉，它自任運地相續下去明靜而住，這就叫做「舍」。就是這個時候你若加強止也是不對要加強舉也是不對，所以不要特別地去增加什麼，任運地明靜而住這叫做「舍」，這叫做「依舍相修」。

可是這個「舍相」成就了的時候呢？「貪著定味」，就是愛著那個定的境界。這個「舍」實在就是定成就了；或者是欲界定成就，或者是未到地定成就，或者是初禪以上的成就，都有這個「舍」的境界，這個「舍」的境界是非常好的。那這樣這個如意的境界出現了的時候呢，我們這愛著心就出來了，就是愛著這個定的滋味，所以「與愛俱行」。這個「舍」本來是很好的，但是你這愛著心一出來呢，這個舍就不清淨了，與這個染污的愛在一起活動，「所有」的「喜悅」，你歡喜這個境界了。這也成了一種過失，這也是所對治的。看這個《披尋記》。

《披尋記》七二七頁：

依舍相修等者：謂唯一向修習舍相不求出離，于所得定愛味相應，或復于彼不知過患發喜悅意，由是成所對治法。

「依舍相修等者：謂唯一向修習舍相不求出離」，就是這個人他的功夫有一點成就、有一點相應了，他就是完全是修習舍相，用舍相來調心，這個時候。「不求出離」，他不求再進一步，不要從這里再前進；你從欲界定的等持進步到未到地定，未到地定再進步到初禪，這是要另外要加上方法的。他就是「不求出離」，就不從這個舍的境界向前進。「于所得定愛味相應」，你成就這個定就是歡喜這個定。「或復于彼不知過患」，你還不知道這個定本身不是圓滿的定里邊還有過患的，所以也不求出離。「發喜悅意」，認為這個最滿意我歡喜，就是安住在這里，「由是成所對治法」。

這是這個依舍相修也有這個問題。這也是所對治的。

四、于般涅槃心懷恐怖，與瞋恚俱其心怯弱，二所治法。

這是第四個修慧俱的光明想所對治的過失。「于般涅槃心懷恐怖」，我們不靜坐的人對于這個「于般涅槃心懷恐怖」這句話不懂，只是在文字上就是這麼說。但是你若常常靜坐，由欲界定到未到地定的時候，就能憶想到這件事，其實也是沒得涅槃。沒得涅槃但是會想到這件事。所以「于般涅槃」，「般」者「入」也，入于涅槃那個畢竟空，無我、無我所，那個不生不滅的境界，「心懷恐怖」，心里面有一種心情，有恐怖心、害怕；害怕什麼呢？害怕我沒有了，就害怕這個心。

「與瞋恚俱」，這個害怕……，先有恐怖心，恐怖心生起了以後就有瞋恚心就不高興了，「這個地方沒有我不可以」，就不願意到涅槃那里去了，「瞋恚俱」。「其心怯弱」，他的心就向後退、就害怕。這個「恐怖」和「瞋恚」其實在是一回事，因為恐怖所以瞋恚，都是一種怯弱的心情，就是向後退了。所以這個怯弱通于恐懼，也通于瞋恚。所以「二所治法」，就是這個恐怖心和瞋恚心這兩個是所對治的過失，這當然就是和愚痴有關系。看這個《披尋記》的文。

《披尋記》七二七頁：

于般涅槃心懷恐怖等者：謂于涅槃不了知故，怖我斷滅，是名心懷恐怖。及于涅槃心生厭背不愛樂故，不發精進，是名與瞋恚俱其心怯弱。

「于般涅槃心懷恐怖等者：謂于涅槃不了知故」，你不明白諸法的本來的真實相就是這樣子，不明白。「不了知故，怖我斷滅」，這個「我」字，我看了半天才看出來。「怖我斷滅」，就害怕到涅槃的時候我沒有了，就害怕這件事。「是名心懷恐怖」，這個心懷恐怖是這樣意思，害怕我斷滅了。

「及于涅槃心生厭背」，有恐怖之後呢，就不高興這個涅槃了。「及于涅槃」心里面生出一種厭惡心，「心生厭背」。「不愛樂故」，不歡喜這個涅槃了。「不發精進」，這時候就不精進去修這個涅槃道，修這個道諦。「是名與瞋恚俱其心怯弱」，就是這樣意思。這也是一種過失。

五、即依如是方便作意，于法精勤論議抉擇，于立破門多生言論，相續不舍。此于寂靜正思惟時，能為障礙。

這底下這是第五種過失。「即依如是方便作意」，就是這位修行人，他就是「隨順」，這個「依」是隨順。隨順這樣的善巧「方便」的「作意」，就是思惟觀察。什麼「方便作意」呢？就是「于法精勤論議抉擇」，對于所修學的這個法門，這個世俗諦、或者是勝義諦、這個戒、定、慧這些「法」，「精勤」地，就是努力地去「論議抉擇」，就是同人討論，就是深入地觀察這件事。

「于立破門多生言論」。因為你這個時候不是在聞慧的時候，在思慧、修慧的時候你本身有了見地，你把你自己的見地建立出來這叫做「立」。「破」呢？就是對方不同于你，與你的見地有違反的地方，你就是要破他。這兩方面的事情「多生言論」，就會引起很多的言論。「相續不舍」，就是你這樣說出來一段道理，對方也會發表一個言論，就是相續地這樣子延續下去而不棄舍，不能停下來。

「此于寂靜正思惟時，能為障礙」，這樣的情形，「于立破門多生言論，相續不舍」的結果，對于修止觀這件事有障礙。就是你若說話多了你會勞神，消耗你的體力，那靜坐的時候就沒有力量，修止修不來修觀也修不來。所以「此于寂靜」修止，「正思惟時」是通于止觀，就是能作障礙，也是不行。

《披尋記》七二八頁：

即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定。如是多言，與定為難。(陵本十二卷十四頁)此應准知。謂依論議抉擇立破言論方便作意，相續不舍，能障寂靜故。

「即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，令身疲勞」，你多言論多尋思，就是消耗你的體力消耗你的精神的，所以身體會疲勞。「心不得定」，這時候心也不能修止了，也不能入定。「如是多言，與定為難」，是定的一個障礙。「此應準知」，這里說的這個「于立破門多生言論，相續不舍，此于寂靜正思惟時，能為障礙」應該準照那一段文就可以明白了。「謂依論議抉擇立破言論方便作意，相續不舍，能障寂靜故」，是這樣意思。

六、于色聲香味觸中，不如正理執取相好，不正尋思，令心散亂。

這是第六科，這個是比較淺顯的。就是你不入定的時候，你前五根面對這個「色聲香味觸」的時候，你「不如正理」地「執取」它的「相好」。因為「正理」，你觀察這都是無常、無我的，觀察都是不淨的，那麼也就沒有事了。你沒能這樣子正理的，「不如正理」的「執取相好」，用愛著心去執著這個相好，于是乎這個第六識就「不正尋思」，使「令」內「心」里面就「散亂」。這樣子呢，就影響你入定的事情，影響你這個止觀的事情。

七、于不應思處，強攝其心，思擇諸法。

這是第七種過失。于不應該思惟的地方，你偏要勉強自己去把心收回來，去思惟觀察不應該思擇的事情，這也是對于修止觀有妨礙的。看這個《披尋記》。

《披尋記》七二八頁：

于不應思處強攝其心等者：《顯揚論》說：有九種事不可思議：一、我，二、有情，三、世間，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。(《顯揚論》十七卷七頁)如是九事，應知名為不應思處。若強攝心方便思擇，障入現觀故。

「于不應思處強攝其心等者：《顯揚論》」，《顯揚聖教論》上說：「有九種事不可思議」，你不可以去思惟觀察的。那九種事？第一個是「我」，第二個是「有情」，這兩個其實都是「我」。這個「有情」這是玄奘法師的翻譯，若是鳩摩羅什法師就是翻個「眾生」。那麼「我」是總說的，這個「有情」也是「我」，約另一個意義來說明這個「我」的相貌。就是他有眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識……的分別，這都是「我」的體性發出來的作用，也是「我」。這兩法呢，你不應該思惟。

這個在《顯揚聖教論》上說出個理由，為什麼不應該思惟呢？因為「無自相故」。「我」和「有情」沒有它自己的相貌，你思惟什麼呢？無所思惟。你若執著有一個東西，有一個「我」、「有情」的體性，這是不符合法的，不符合三法印。那麼應該觀察是「無我」、「不可得」也就沒有「我」的思惟了。

「三、世間」就是這個宇宙的情況。這個宇宙的情況，《顯揚聖教論》上的解釋的理由就是它是現成的，現成的事情你不需要思惟。其它的地方也有說是這個世界是不可思惟也不可思議，有這種說法。

「四、業報」，這個「業報」，我們造了業，由業會得果報這件事也不可思議。為什麼不可思議？就是甚深故不可思議，其義甚深不可思議。這個業力，這個人造了這種業力會得到一個毒蛇的果報，這件事是不可思議。

「五、是靜慮者境界」，就得到四禪八定的人，他的心里面的境界也是不可思議的，也是甚深不可思議。

「六、諸佛」的「境界」，也是不可思議。這在《阿含經》里面的確有這個說法，諸佛的境界不可思議。

「七、十四不可記事」，十四個不可記事也是不可思議。十四個不可記事是什麼事呢？就是這個世間是常、是無常、是亦常亦無常、非常非無常，這是四個了，這是約過去世說的。約現在世說呢，說世間是有邊、是無邊、是亦有邊亦無邊、是非有邊非無邊，這是約現在說這四個，加過去的四個是八個。另外還有四個，就是說如來死後是有、是無、是亦有亦無、是非有非無，這個《大品般若經》是如去、不如去、亦如去亦不如去、非如去非不如去，這麼四句。三四一十二，這十二句。另外還有一個兩句，就是這個我和五蘊「是一」是一句，「是異」又是一句，這兩句加起來就是十四句。這十四句也是不可記的。

它那上面說一個譬喻呢，譬如說有人問：「石女兒是黑的？是白的？」這個事不可說。因為根本沒有石女兒嘛，沒有石女兒你說「石女兒是黑是白？」這是戲論。這里面說這個十四不可記事有這樣意思。

「八、非正法。九、一切煩惱之所引攝」。這個「非正法」就是不是佛法，就是外道的邪知邪見的這個法。這是你若去思惟這些事呢，「能引無義」，就是沒有價值、沒有功德；你思惟這件事，不值得思惟。「一切煩惱之所引攝」的這些煩惱的境界，你思惟煩惱的境界也是能引無義，能令你有過失，所以也不應該思惟。這是在「(《顯揚聖教論》十七卷七頁)。

「如是九事，應知名為不應思處。若強攝心方便思擇，障入現觀」，有什麼不好呢？你若勉強地去思惟去，能障礙你得聖道，能障礙你得初果，障礙你得無生法忍，所以是有過失，所以不應該思惟。

巳三、釋

如是七種，是修所成慧俱光明想所對治法，極能障礙修所成慧俱光明想，令修所成若智、若見，不清淨轉。

這是第三科「釋」，前面這個「修慧俱法」，第一科是「徵」，第二科是「列」，現在第三科是解「釋」。

「如是七種」，像前面所列出來的七種這個所對治法，這「是修所成慧」在一起的「光明想所對治」的過失。這個過失「極能障礙修所成慧俱光明想」，它能障礙你這個修所成慧的光明想。這就是互相障礙；就像那個欲能破壞定，定也能破壞欲，它們兩個是不共存的。現在這里也是一樣，你若有這七種過失呢，能障礙你修所成慧的光明想，但是你若把這個修所成慧的光明想提起來也能破壞這個過失，就是這麼意思。

若是你有這七種過失呢，「令修所成若智若見，不清淨轉」，就是不能夠清淨、無過失地活動。「清淨轉」就是沒有過失，「不清淨轉」就是有過失的活動，這個修所成慧的光明想就是不如法了，就有過失了。

寅二、成能治

此所治法，還有十一與此相違能對治法，能斷于彼。當知亦令思修所成，若智、若見清淨而轉。

前邊是「舉所治」，這個思所成慧俱的光明想有四個，修所成慧俱的光明想有七個，一共加起來是十一法，十一法是所對治的過失。這是第二科成立能對治的方法。

「此所治法，還有十一與此相違能對治法」，「此所對治法」一共是十一個，「還有十一」種法，「與此」所對治法是「相違」反的，此「能對治法」有十一法，這十一法是能對治它的。「能斷于彼」，能消滅前面十一種過失的。

「當知亦令思修所成，若智若見清淨而轉」，你要注意要知道，這個「當知」是要注意。「亦令思修」，這十一種能對治法就是法光明，就是這個法光明想，思所成慧的光明想、修所成慧的光明想，能「令」你這個「思」慧、「修」「所成」慧的「智」慧和「見」，都能「清淨而轉」，就能使令你進步，得聖道了。這是成立能治。

壬二、釋多所作(分二科)　癸一、釋義

又正方便修諸想者，有能斷滅所治法欲。又于所治現行法中，心不染著，速令斷滅。又能多住能對治法，斷滅一切所對治法。

這是第二科，第二科是「釋多所作」。這個廣辨這三種想，廣辨這個不淨想，于無常所修苦想，第三是光明想，這三種想說完了。現在說第二科「釋多所作」，釋這三種想有很多的作用，有很多的功德。分兩科，第一科是「釋義」。

「又正方便修諸想者」，「又」這位修行人他能夠依思所成慧修所成慧，修這個不淨想，修無常苦想，修光明想的話，能這樣修的話呢，「有能斷滅所治法欲」。第一件事，你本身你若能這樣作呢，就表示你「有能斷滅所治法」的「欲」，表示你有這樣的修學聖道的願望，你有這件事，這是你有這個功德。

「又于所治現行法中，心不染著，速令斷滅」，你能夠有不淨想，思所成慧，修所成慧的不淨想，你又能夠于無常所修苦想，你又能修光明想。你若能這樣作的話，那就表示你對「于所治現行法」的過失「中」，「心不染著」，就不執著那件事。雖然有這個過失但是你不是執著，所以你就能夠修對治，不染著。因為你不染著的關系，就很快地就使令這些過失都消滅了，這是有這樣的作用。

「又能多住能對治法，斷滅一切所對治法」，你心里面常修不淨觀，你能常修無常苦觀，你能常常的修法光明想。你這樣作的話呢，你多多、多時地，修習、修習、多修習，「多住」在這樣的止觀里邊，「斷滅一切所對治法」，就把所對治的過失都消滅了，有這種作用。

癸二、結名

如是三法，隨逐一切對治修故；名多所作。

這是第二科「結名」這個「多所作」這句話。

「如是三法」，就是上面說的你有這個修能對治法門的欲，你又能夠不染著，你又能夠常常地住在能對治的止觀里面。「如是三法，隨逐一切對治修故」，「隨逐一切」的能「對治」的法門在一起，這樣的「修」習，所以名字叫做「多所作」，能作很多的事情，能有很多的功德。

《披尋記》七二九頁：

又正方便修諸想等者：此中諸想，謂前所說修不淨想，于無常所修習苦想，及光明想。言斷滅者，謂于所治法令不現行應知。

「又正方便修諸想等者：此中諸想，謂前所說修不淨想，于無常所修習苦想，及光明想」，這個「方便修諸想」就指這個說的。「言斷滅者」這句話什麼意思呢？就是「又能多住能對治法，斷滅一切所對治法」，這個「斷滅者」，「謂于所治法令不現行」，所對治的這些過失使令它不活動，就叫作「斷滅」，這樣意思。

庚三、結(分二科)　辛一、名修瑜伽

如是名為修習對治，此修對治，當知即是修習瑜伽。

這是第三科是「結」。這個「修習對治」第一科是「徵」，第二科是「釋」，現在第三科是「結」，結束這一段。分兩科，第一科「名修瑜伽」。

「如是名為修習對治」，像前面這麼一大段里面，這就叫做修習對治。「此修對治，當知即是修習瑜伽」，也就是修習止觀。

辛二、明普攝義

此第五支修習對治廣聖教義，當知唯有如是十相，除此，更無若過若增。

這個第一支是「生圓滿」，一共里面有十法。其次第二科是「次三支」，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，這是三法。加上生圓滿，就是四法。現在這「修習對治」就是第五支了，正好是這樣。

「此第五支修習對治廣聖教義」，這「第五支」這個「修習對治」這里邊也就「廣」攝一切「聖教」的教「義」在內了，里邊的內容的范圍包括一切的般若波羅蜜都在內的。「當知唯有如是十相，除此，更無若過若增」，前面一開始一共說有十相，這個「修習對治」那邊一開始有在家位、出家位，乃至遠離……，那個加起來三位里面，一共有十相。「唯有如是十相，除此，更無若過若增」，除了這個以外沒有再超過這個，再增加的，沒有這件事，就這麼多了。

己四、後二支(分二科)　 庚一、辨二清淨(分二科)

辛一、世間一切種清淨(分五科)　壬一、徵

云何世間一切種清淨？

前面「修所成慧」那地方一開始列出來有四處攝，還有七支攝。這個在七支攝里面前五支已經說完了，現在是「後二支」。這「後二支」就是「世間一切種清淨」、「出世間一切種清淨」這兩支。這兩支里面分兩科，第一科辨兩種清淨。分兩科，第一科是「世間一切種清淨」，先說這個世間一切種的清淨。分五科，第一科是「徵」。

「云何世間一切種清淨」，怎麼叫做世間全面地都清淨了呢？一切的苦惱、一切的染污都得到清淨了呢？

這是「徵」，下面第二科是「標」。

壬二、標

當知略有三種。

「當智略有三種」都叫做世間一切種清淨。

這是「標」，下面是「列」。

壬三、列

一、得三摩地。二、三摩地圓滿。三、三摩地自在。

分這麼三段解釋這個「世間一切種清淨」。下面第四科是解「釋」。分三科，第一科是「得三摩地」，先解釋什麼叫做「得三摩地」。分兩科，第一科「辨障治法」，障礙你修三摩地，有所對治、有能對治這些事情。分兩科，第一科是舉所對治的。分三科，第一科是「標」。

壬四、釋(分三科)　癸一、得三摩地(分二科)　子一、辨障治法(分二科)

丑一、舉所治(分三科)　寅一、標

此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。

先說得三摩地這一大段里面就是「最初」，「有二十種」這麼多的「得三摩地所對治」的「法」，它是障礙得三摩地的，所以也是你修止觀來消滅他的。「能令不得勝三摩地」，你若有二十種所對治法，它「能」夠「令」你「不得三摩地」，障礙你得三摩地。這是「標」。

寅二、徵

何等二十？

這是「徵」。下面第三科是解「釋」。

寅三、釋(分二科)　 卯一、列過失

辰一、別列(分二十科) 巳一、由伴無德

一、有不樂斷同梵行者，為伴過失。

就是你想要修三摩地，就是和你在一起的人，如果有一個人他不歡喜斷除這個欲，他對這個欲想要保留，而這個人同你作伴，這是一個問題，這是有過失。「有不樂斷同梵行者」，同時和你在一起也是修梵行的，但是他的心里面不歡喜斷除欲，他給你作伴，就是對于你修得三摩地有障礙。看這《披尋記》的解釋。

《披尋記》七二九頁：

有不樂斷等者：謂于世間諸衰損事能令苦惱，諸興盛事亦是無常，故應厭離，喜樂于斷。義如〈聲聞地〉說。(陵本三十二卷二頁)翻此，應知名不樂斷。

「有不樂斷等者：謂于世間諸衰損事能令苦惱」，就是所斷的欲。這個世間上「諸衰損事」，就是這一切的欲衰損了，衰損了的時候人就苦惱，這個欲和你分離了心里很苦惱，「能令苦惱」。「諸興盛事亦是無常」，就是那些你所欲的事情，你成就了你所欲的事情就是「興盛事」，雖然成就了它也是要無常的不會永久的，也是無常，若無常的時候也令你苦惱，就是令你苦惱。「故應厭離」，說這個欲令你苦惱，所以你應該厭離它，你不應該保留，「故應厭離」。「喜樂于斷」，你應該歡喜斷除這些欲才是對的。「義如〈聲聞地〉說」，〈聲聞地〉說這件事，說得詳細，「(陵本三十二卷二頁)」。「翻此，應知名不樂斷」，和這個「樂斷」相反的，那就叫做「不樂斷」。

所以你想要得三摩地，你要檢查一下，和你作伴的人里邊有「不樂斷」的，對于你得三摩地有障礙。這是一件事。

巳二、由師無德

二、伴雖有德；然能宣說修定方便師有過失，謂顛倒說修定方便。

這是第二件事有障礙的。就是為你做伴侶的，就是大家同在一起修學修行的人，這個「伴雖」然是「有德」，有品德很高尚的人，就是他也是「樂斷」，不是「不樂斷」。「然能宣說修定方便」的那位善知識「有過失」，為你講解修三摩地的方法那個人，他有過失。什麼過失呢？「謂顛倒說修定的方便」，這修定的方法他講錯了。這也是你修定的一個不吉祥的事情，就是有障礙的。《披尋記》解釋這一段文。

《披尋記》七二九頁：

謂顛倒說修定方便者：謂若宣說取厭離相，取欣樂相，由是能令始修業者最初觸證，于斷喜樂心一境性，是名宣說修定方便。如〈聲聞地〉說。(陵本三十二卷一頁)與此相違，名顛倒說。

「謂顛倒說修定方便者：謂若宣說取厭離相，取欣樂相，由是能令始修業者最初觸證，于斷喜樂心一境性，是名宣說修定方便」。「宣說修定方便」這句話怎麼解釋呢？就是若是這個人他為你講解「取厭離相」，你想要得三摩地你要怎麼辦？要「取」這個「厭離相」，你若是這樣的話你就會厭離這個欲。這樣子呢，這個厭離的相貌你要能拿到，你要能掌握到。其實也就是不淨觀，你要把這個不淨，欲是不淨，你要拿到，在你心里面能現前，「取厭離相」。「取欣樂相」，對于離欲的境界，譬如說這個初禪、二禪、三禪、四禪以上的這個境界，這是離欲的境界，這是微妙、清淨、莊嚴、安樂的境界，你也要拿到，你能夠歡喜，取這個。這個是你歡喜的相，你要掌握到。

「由是能令始修業者」，若這樣子講解呢，若為你這樣宣說的話，他就有一種作用，什麼作用？「能令始修業者」，開始修定的人「最初觸證」，就是一開始能令最初發心的人不白辛苦，能令你得定，得什麼定呢？「斷喜樂心一境性」，斷除一切欲，斷除了欲以後心里面有喜樂而還有定，心一境性就是定，喜樂中有定，你就成就了，你就成功了，「是名宣說修定方便」，修定的方法主要就是這一點。「如〈聲聞地〉說」，〈聲聞地〉解釋得很多，「(陵本三十二卷一頁)」。

「與此相違，名顛倒說」，與這個相貌相違，相反的，相矛盾的，那就是顛倒說修定的方便了，說錯了。是這樣意思。

巳三、由無聽欲

三、師雖有德，然于所說修定方便，其能聽者欲樂贏劣，心散亂故，不能領受過失。

前面是說師有過失，現在說學習三昧的人有過失。這是第三個「由無聽欲」。

「師雖有德」，這位善知識他的品德很高尚，他能宣說得定的方便。「然于所說修定」的方法，「其能聽」的人「欲樂贏劣」，他想得定的那個意願沒有力量，歡喜得定的心情很微小。「心散亂故」，這樣子，你為他費了很多的辛苦講解這個定怎麼學習？怎麼修行？而他心里不注意聽，他心里面亂，想別的事情。「不能領受」，他不能領受，你說的修定的方便他沒接受，那這樣也不能得定了，這是不可能的。

《披尋記》七二九頁：

欲樂贏劣心散亂故者：于斷滅苦無猛利欲，是名欲樂贏劣。于所宣說音韻差別不屬耳聽，名心散亂。

「欲樂贏劣心散亂故者：于斷滅苦無猛利欲」，世界上的眾生為欲所害，受了很多的苦。「于斷滅苦無猛利欲」，沒有這個心，沒這個興趣，「是名欲樂贏劣」。「于所宣說音韻差別不屬耳聽」，那個善知識宣說修定的方便，內容是宣說定，表達定的音韻的差別，他「不屬耳聽」，這個耳不和音聲相屬不注意，「名心散亂」，這些事。

巳四、由覺慧劣

四、其能聽者，雖有樂欲，屬耳而聽：然暗鈍故，覺慧劣故，不能領受過失。

這是第四個過失。第四個過失是什麼？「其能聽」能學習定的人，「雖」然「有」興趣學習修定的法門，他也能注意地「屬耳而聽」；「然暗鈍故」，但是他那第六意識「暗鈍」，就是遲鈍，「暗」就是不明了。「覺慧劣故」，他那個覺察的智慧，覺悟的智慧沒有力量，「不能領受」，還是聽不懂。有這個過失，也是不能得定。

巳五、由多貪求

五、雖有智德；然是愛行，多求利養恭敬過失。

第五個，這個人不是暗鈍，這個人的智慧很高，他有這個能力的。「然是愛行」，然而這個人是「愛行」，不是瞋行，這個愛欲心很多。什麼愛欲心呢？「多求利養恭敬過失」，他就是心里面向外攀緣，希望得到很多的「利養」，就是財富，希望別人「恭敬」他，他心里面向外攀緣這件事，那對于修定還是有障礙，這也是過失。

巳六、由無喜足

六、多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失。

這是第六個過失。「多分」，就是他的心情不快樂，多數是在憂愁里面，就是總感覺到還有事情沒有滿意，「憂愁」。什麼事情呢？「難養難滿」，就是他這個生命不容易養，就要有很多人來照顧他，他才能生存，要有侍者，還有人給他燒飯，還要有人給他做衣服，很多很多的事情，這就叫做「難養」。「難滿」呢？就是生命的所需的這些事情，衣服、飲食、臥具、醫藥這些東西要很多而且還要特別好，已經得到了好的東西還不知足還要別的，沒得到的還希望再得到。所以他若這樣子呢，使令施主感覺這個人很難滿足他，這樣子。「不知喜足」，他不知道有滿足的時候；要滿足了才會歡喜嘛！他老是不滿足，心里面老是都憂愁。這樣子情形也是不能得定的。

巳七、由多事務

七、即由如是增上力故，多諸事務過失。

即由前邊雖然是有智德智慧很夠，但是攀緣財富，希望人家恭敬他，自己老是注意自己的衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，由于這樣的力量太大了太多了，他就一天很忙沒有時間修定了。「多諸事務」，很多的事，所以也不能夠得定了。

巳八、由舍加行

八、雖無此失；然有懈怠懶惰故，棄舍加行過失。

這個人不是「愛行人」，他不是多求利養恭敬，也不是憂愁、難養難滿、不知喜足，沒有這些事情。「然有懈怠」，他就是懈怠，不能夠發動來修行。「懶惰」，就是修行他也是修行一會兒腿疼了他就放腿子不坐了，就是「懈怠懶惰故，棄舍加行過失」，棄舍了實際上去修行的這件事，不能采取這個行動。

《披尋記》七三○頁：

然有懈怠懶惰等者：謂如為性懈怠：執睡為樂，執倚為樂，執臥為樂，由是不能初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽故。

「然有懈怠懶惰等者：謂如為性懈怠：執睡為樂」，他執著我要睡一會兒覺心情快樂。怎麼睡覺法呢？「執倚為樂」，靠在那里睡覺。「執臥為樂」，躺在那里為樂。「由是不能初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽」，睡覺很多越睡越多，這個頭腦就不容易清醒，反倒這止觀修不好。

巳九、由他障礙

九、雖無此失；然有為他種種障礙生起過失。

這是第九個。雖然沒有前面這種懈怠懶惰的過失；「然有為他」，為別的事情，很多很多的障礙生起，也沒有辦法修三摩地。看這個《披尋記》。

《披尋記》七三○頁：

然有為他種種障礙等者：謂常疹疾困苦重病，風熱痰廕數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫，或為人非人之所逼惱，又不能得衣食臥具病緣醫藥及余甚具，如是等類，應知一切名加行障。如〈聲聞地〉說。(陵本二十五卷十一頁)此中種種，應如是知。

「然有為他種種障礙等者：謂常疹疾困苦重病，風熱痰廕數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫，或為人非人之所逼惱，又不能得衣食臥具病緣醫藥及余甚具，如是等類，應知一切名加行障」，這也是個問題，還有這個問題。

巳十、由無堪忍

十、雖無此失；然有于寒熱等苦，不能堪忍過失。

這第十個。「雖」然沒有這個，不是常常有病，沒有這個問題；「然有于寒熱等苦」，天氣冷了一點不能堪忍，天氣熱了一點也不能堪忍，那也不能夠用功，你想靜坐修行有困難。

巳十一、由不受教

十一、雖無此失；然有慢恚過故，不能領受教誨過失。

「十一、雖無此失；然有慢恚過故，」這是第十一科。然而這個人有高慢心，這個脾氣很大，這個恚、憤怒，有這種過失。「不能領受教誨過失」，有慢有恚，也就不能領受師長的教誨，就感覺到：「你有資格給我做老師嗎？」或者老師說幾句，馬上就憤怒。這樣子呢，這個禪定也很難修，這也是個問題。

巳十二、由倒思惟

十二、雖無此失；然有于教，顛倒思惟過失。

這是第十二個。「雖」然是沒有前面這個慢和恚的過失。「然有于教」，于師長的教誨修禪定的方法，「顛倒思惟過失」，應該這樣子如理作意才對，他偏要那麼想，就把這方法都扭曲了，都搞錯了，那也是不能夠修禪定了。

巳十三、由忘失念

十三、雖無此失；然于所受教，有忘念過失。

「雖」然沒有這顛倒思惟的過失，但是他對「于所受」的這個禪定的這個法門，「有忘念」的「過失」，記不住。聽得很清楚，但坐在那里忘了，修止怎麼修？修不來，修觀怎麼修？不知道，他忘了，這也是個問題。

巳十四、由相雜住

十四、雖無此失；然有在家，出家雜住過失。

他和這麼多人在一起住；在一起住，沒有見面就想要見面，見面了以後又不想分離，這樣就是天天說雜話，散心雜話，那也對于修禪定也有障礙。

巳十五、由住處障(分二科)　午一、列

十五、雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。

前面的過失沒有，雖然沒有這些過失。「然有受用五」種過「失」的「相應」的「臥具」的「過失」，就是你這個衣服、飲食、臥具、醫藥這些地方有五種過失。

午二、指

五失相應臥具，應知如聲聞地當說。

「五失相應臥具，應知如〈聲聞地〉」，〈聲聞地〉里面有說。

《披尋記》七三一頁：

然有受用五失相應臥具過失等者：如下說言，處所不隨順性，是名受用五失相應臥具。〈聲聞地〉說：處所圓滿略有五種，翻彼後四，應知五失相應。

「然有受用五失相應臥具過失等者：如下」，如下邊文「說言」。「處所不隨順性」，處所不隨順你的心意，心里我要求這樣子，我要求那樣子。你要求得很高，也很難。「是名受用五失相應臥具。〈聲聞地〉說：處所圓滿略有五種，翻彼後四，應知五失相應」。我今天早晨去翻，翻了老半天翻不到，查不到這個。

巳十六、由邪尋思

十六、雖無此失；然于遠離處，不守護諸根故，有不正尋思過失。

「雖無此失」，這位修行人雖然沒有這些前面說的過失；「然于遠離處」，遠離喧鬧的寂靜處的時候，他還「不守護諸根」，「不守護諸根」主要是第六意根，所以「有不正尋思」的「過失」，自己在那里打妄想，所以也是不能修行。

巳十七、由身沉重

十七、雖無此失；然由食不平等故，有身沉重無所堪能過失。

第十七個，由于他吃到的東西「不平等」，不合適。合適就是平等，不合適。也是吃太多了，「有身沉重無所堪能」，吃太多了就是不能靜坐，有這種過失。

巳十八、由多睡眠

十八、雖無此失，然性多睡眠，有多睡眠隨煩惱現行過失。

這個睡眠是隨煩惱，多睡眠現行，也不能夠靜坐。看這個《披尋記》。

《披尋記》七三一頁：

有多睡眠隨煩惱現行過失者：〈三摩呬多地〉說：順生煩惱壞斷加行，是惛沉性。心極昧略，是睡眠性。(陵本十一卷四頁)為彼纏擾發身粗重發心粗重，名多睡眠隨煩惱現行過失。

「有多睡眠隨煩惱現行過失者：〈三摩呬多地〉說：順生煩惱，壞斷加行」，你多睡眠，因此而會生出很多煩惱，能夠破壞你的修禪定的這個行動，「是惛沉性」。「心極昧略」，那個心迷迷糊糊地不能分別所緣境了「是睡眠性」。「為彼纏擾發身粗重」，為這個睡眠所纏擾這個身體就粗重，身體粗重又發出來「心粗重」，心也就不調柔，「名多睡眠隨煩惱現行過失」。

巳十九、由不樂止

十九、雖無此失；然不先修行奢摩他品故，于內心寂止遠離中，有不欣樂過失。

這是第十九個過失。雖然是沒有這個睡眠的過失，「然不先修行」，因為以前沒有修行奢摩他的經驗，「于內心寂止」寂靜住，遠離這些掉舉惛沉的事情，「有不欣樂過失」，不歡喜修奢摩他。這是十九。

巳二十、由不樂觀

二十、雖無此失；然先不修行毗缽舍那品故，于增上慧法毗缽舍那如實觀中，有不欣樂過失。

「雖無此失」，雖然沒有前面這個不歡喜修奢摩他的過失；「然不先不修行毗缽舍那品故，于增上慧法毗缽舍那如實觀中，有不欣樂過失」，不歡喜修毗缽舍那觀，不歡喜這樣做。

辰二、總結

如是二十種法，是奢摩他、毗缽舍那品，證得心一境性之所對治。

這是總結前面這一段。二十種法，是一個止，是觀，得心一境性的所對治。

卯二、顯障因(分三科)辰一、標

又此二十種所對治法，略由四相，于所生起三摩地中，堪能為障。

這是第二科「顯障因」。這前面有「二十種」障，現在說這個障的因。「所對治法，略由四相」，有四個相貌，「于所生起三摩地中堪能為障」。

第一個是「標」，第二個是「徵」。

辰二、徵

何等為四？

這是「徵」。

辰三、列

一、于三摩地方便不善巧故。二、于一切修定方便全無加行故。三、顛倒加行故。四、加行慢緩故。

「一、于三摩地方便不善巧故」，其實是把前面綜合起來說。「于三摩地」的方法你不善巧，其實就是沒有智慧去通達它，不明了這件事。你不明了這個三摩地修行的方法，這也是，你就不能修行三摩地。

「二、于一切修定方便全無加行故」，你善巧，你有智慧通達了修三摩地的方法了，但是「全無加行」，你實際上一點行動沒有，沒有實際上去做，那也是不行，也不能得三摩地。

「三、顛倒加行故」，就是你修的時候與三摩地的方便相違反，那也不行。

「四、加行慢緩故」，你實際上去靜坐去修三摩地的時候很慢緩、很緩慢，一天就坐半小時，那怎麼能得三摩地呢？所以這是一個障礙。