瑜伽師地論講記 卷第二十 (7)

癸二、三摩地圓滿(分二科)　子一、辨圓滿相(分二科)

丑一、列十相(分十科)　 寅一、起勝求願

復次如是已得三摩地者，于此少小殊勝定中，不生喜足。于勝三摩地圓滿，更起求願。

這一切世間的清淨分三科，第一科「得三摩地」已經講完了。現在是第二科「三摩地圓滿」。這一科分兩科，第一科是辨圓滿的相貌，第二科在下邊。現在這一科分兩科，第一科「列十相」。分十科，第一科「起勝求願」。

「復次如是」，得三摩地是修行的第一關，這是最困難了。又有第二件事，是什麼呢？「已得三摩地者，于此少小殊勝定中」，這個人能放得下能夠不懈怠，他已經成就了這個未到地定了，得到未到地定以後又怎麼樣呢？「于此少小殊勝定中」，對于所得的很少的、很小的，但也是很殊勝的定，就是這個未到地定。這個「少小」是貶斥這個未到地定，這個「殊勝」還是讚嘆，因為很不容易得到。「不生喜足」，這位修行人，原來是散亂的境界，現在成就了這未到地定也是很殊勝的，可是他心里面不滿足，並不是到此就停下來，還有更殊勝的境界，所以對這個少小定不生歡喜心，不滿足。

「于勝三摩地圓滿，更起求願」，對于色界的初禪、二禪、三禪、四禪，那個「三摩地」的定是最殊勝的，是未到地定所不能及的，那才是「圓滿」的定。「更起求願」，又發起了希求的願力，非要有願不可，不然的話這件事不能做。像出家也要先有願，而後才能出家。修行這件事也要先有願，沒有願他不會做的。所以這個願是一個領導者。

寅二、見勝功德

又即于彼見勝功德。

這第一個是「起勝求願」，現在第二個「見勝功德」。為什麼要希望成就色界的禪定呢？也是有原因的。說這位修行人，他對于「彼」色界定、色界四禪，「見勝功德」，感覺到它們有殊勝、有更強大的功德，不是未到地定所能及的。

它有什麼殊勝的功德呢？因為那個時候那個定力非常強大，因定力而得到的喜樂遍滿你的身體，全身都充滿了喜樂沒有空隙，很多很多的殊勝的功德，也可以得到神通。那麼這種事情，都是殊勝的境界。因為有這樣的功德，所以建立這樣的願，建立這樣希求的願望。

寅三、住勤精進

又由求願見勝功德，為求彼故；勇猛精進、策勵而住。

這前邊最初是建立這個願，建立願是因為見勝功德，現在第三個是「住勤精進」，就采取行動了。

「又由」，又由于這位修行人有「求願」，有希求的願，又能「見勝功德」的關系，所以他「為求彼故」，為了求得彼色界禪定的緣故，他就「勇猛精進」地開始修行了。「策勵而住」，但是懈怠是與生俱來的，不能說沒有懈怠，但是他能鞭「策」自己努力地、勉「勵」地去做這件事，他安「住」在精進中而不懈怠。

這是第三個。第四呢，「名非得勝」。

寅四、名非得勝

又彼于色，相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故；名非得勝。

本來是我們沒有修禪定、沒有得定的人、心里面散亂的人，那麼這是很平常的境界，現在忽然間得到未到地定也是很了不起的事情，那麼為什麼還要求色界定呢？這里邊事實上是有事情的。因為什麼事情呢？「又彼于色，相應愛味」，「又彼」那一位得未到地定的那個人，他若不入定的時候，他在眼、耳、鼻、舌、身這前五根對外開放的時候他的眼看見種種的色相，如果有滿意的他還有愛著心，他還有愛欲心，就是還有欲心還會動的。「俱行煩惱」，就是這個愛煩惱和他的心同時活動。心是王、愛是心所，和心王、心所同時活動叫「俱行」。因為他心里面有這樣的煩惱，他自己反省自己：「唉！不對！我是修行人，為什麼歡喜這個美色呢？這是不對的」。「非能一切皆永斷故」，他雖然是得到未到地定了但是還有很多不足的地方，「非能一切」，他還不能一切時、一切處都能斷除去欲心，這個欲心還是有，還有欲心「名非得勝」，這就叫做「非得勝」。

就是他沒有得到殊勝的禪定，未到地定雖然也很好但是還不殊勝，里面還有問題還是有欲心。這個欲界定是有欲心，未到地定里面也有欲心，所以這個事情不圓滿，心里面有所愧疚。

這個《披尋記》上說得更詳細一點。他沒有得到根本靜慮，所以沒能究竟遠離欲界的欲，也沒能遠離一切的惡不善法。這個貪欲、瞋恚這五蓋就是不善法，惡不善法；這五蓋沒能完全除掉，但是是輕微了，不像欲界定的人那麼重。得未到地定的人這個蓋是輕了，雖然輕還是有，他心里還是有貪欲、瞋恚這些事。所以「非得勝」，不是得的殊勝禪定。

寅五、名他所勝

又非于彼諸善法中皆勤修故；名他所勝。

這是第五個，叫做他所勝。「又非于彼諸善法」，得到了未到地定的人，他對于那麼多的善法中，非「皆勤修故」，不是完全都修習好了，他這個時候心里邊還有煩惱，這個「名他所勝」。「他」是誰？就是煩惱，這個煩惱勝過自己的心，就是「他所勝」。這句話里邊很多事情，我們看這個《披尋記》的文就知道了。

《披尋記》七三三頁：

又非于彼諸善法中等者：〈聲聞地〉說：一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定。(陵本三十三卷七頁)由是當知加行究竟作意若未轉時，名于善法非皆勤修，猶未能舍所有下品煩惱，是故名他所勝。

「又非于彼諸善法中等者：〈聲聞地〉說一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定」，這是七作意，得到未到地定之後若想要得色界初禪，你要修七種作意。這個七種作意，第一個是「了相作意」、第二「勝解作意」、第三是「遠離作意」、第四個是「攝樂作意」、第五個是「觀察作意」、第六個「加行究竟作意」、第七個「加行究竟果作意」。這七種作意我簡單說；其實是我們以前講過，但是再講一遍也好。

第一個是「了相作意」：「了」就是明了，明了這個欲界是特別的苦惱，是特別苦惱的事情。「欲界」就是欲界的眾生，不管是天、是人、是鬼、是畜牲都是有欲的。這個欲怎麼不好呢？這個欲有很多的過患，還有很多的苦惱；有很多的過患、有很多苦惱、有很多的疫癘，這個「疫癘」就是病痛(瘟疫病的「疫」)，很多的病痛，還有很多的災害，這里邊很多事情。對于欲界的苦惱他能認識到了，對于欲的苦惱能認識，認識欲的苦惱。也能認識色界是沒有這麼多的苦惱，是特別安樂自在的、是寂靜的，沒有這麼多的浮動；這叫了相作意。因為你明白這個欲的苦惱，和沒有欲的安樂，于是乎他就發心要離欲，希望能得禪定，這叫「了相作意」。

第二個「勝解作意」：這個「勝解」呢，這個「解」是「勝」，「勝」就是有力量，叫作勝，「解」呢、就是認識。就是有力量的、有強大力量的認識，這話是什麼意思？說是我聽人說，或者是我自己從書本上看見，說這個欲不好，種種、種種不好；也多少的同意，但是沒有力量！還是去追求欲，追求世間上的欲感覺到好，這就表示對于欲的苦惱的認識沒有力量。現在這個「勝解」就是有強大的力量；「欲是苦腦」，那麼得了色界初禪是安樂的。那麼他就常常的修止觀，這樣子觀察欲是苦惱，超出了欲以後是安樂自在的，這樣修止觀。

「了相作意」是聞慧和思慧之間的事情，「勝解作意」那是修止觀了，就是超過聞慧、思慧以上的境界，就是「勝解作意」，就是常常思惟修不淨觀了，明白一點說就是修不淨觀。因為理智上你雖然是認識到欲是苦惱，但是久遠以來的習氣這個貪欲心還是有；那怎麼辦呢？就是常做如是觀，這個欲心漸漸、漸漸就停下來了。所以你光是說不行，你需要常這樣用功修行，那麼這叫做「勝解作意」。

第三個是「遠離作意」：因為你常做如是觀，常修不淨觀的結果就遠離了欲，這個欲的煩惱就停下來了。這個地方分三種：一個上品欲的煩惱、一個中品、下品。這個「遠離作意」這個時候，就是你常修不淨觀的時候就是滅掉了上品的欲煩惱，這是遠離作意，這時還繼續修不淨觀的。了相作意、勝解作意、遠離作意。

第四個是「攝樂作意」：你能夠常常地修不淨觀斷滅了上品的欲煩惱的時候，這時候心里面感覺快樂，你身體感覺快樂。因為感覺到快樂所以你就歡喜斷煩惱，歡喜修行，愛樂于斷、歡喜斷、歡喜修止觀、歡喜修禪定，就是努力地修行了，那麼這就叫做「攝樂作意」。

「攝樂作意」這個時候就是斷除去了中品的欲煩惱，中品的欲煩惱斷掉了。這個時候他有什麼境界呢？就是日常生活中，若行、若住、若往、若來，或者是在寺廟里邊、或者是到聚落去，看見男人、看見女人的時候，心里面煩惱不動了，就好像自然地就是心就不動了。不動了，他這個時候就自己觀察；「我的欲完全沒有了嗎？」自己問自己，那麼他就考驗自己，他就思惟這些美妙的境界能令人動欲心的境界，他這樣思惟。思惟來、思惟去，喔！心還是動、心還是有欲心，才知道我的欲還沒有完全斷掉，因為還有下品的欲煩惱沒斷。這個時候，就叫「觀察作意」。由于他觀察作意，就不會有增上慢了，雖然日常生活中心里面沒有欲心，「我是阿羅漢了嗎？」這個時候一觀察、一考驗，「喔！我還有欲心」，就不會有增上慢的過失。這是「觀察作意」。

觀察的結果是我還有欲心，于是我努力地還修不淨觀。努力地修不淨觀的時候，這個時候就把下品的欲煩惱斷掉了，這個時候叫「加行究竟作意」，就把欲界的煩惱完全是息滅了，這個時候就是不動了。

這個時候因為把上品煩惱、中品煩惱、下品煩惱都息滅了，就叫做「一切煩惱對治作意已得生起」，「是名加行究竟果作意」，這時候就得初禪了。得初禪了的時候，叫「加行究竟果作意」。

「從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定」，這個時候就是超過了未到地定，達到了、成就了色界初禪，這是在「(三十三卷七頁)」說的這件事。

「由是當知加行究竟作意若未轉時」，從這個次第我們就可以明白，你這位修行人，你這加行究竟作意若沒有現前的時候，這個「轉」是現前，沒有現前的時候，「名于善法非皆勤修」。這個《瑜伽師地論》的文「又非于彼諸善法中皆勤修」就是這樣意思，這叫做「非皆勤修」。

「猶未能舍所有下品煩惱」，你這個加行究竟作意沒有現前的時候，你對于欲的煩惱，「猶未能」夠棄「舍所有」的「下品煩惱」，還有小小欲煩惱，你還沒能棄舍，「是故名他所勝」。你心有的時候還為煩惱所勝，煩惱的力量大過你的心、大過你的正念，你的正念勝不過欲的煩惱，這叫做「他所勝」。

這是第五「名他所勝」，但是這個「名他所勝」已經還是超過未到地定的，還是超過那個境界的。

寅六、無沉沒等

又于廣大淨天生處，無有沉沒。又彼無能陵懱于己，下劣信解增上力故。

這是第六「無沉沒等」。「又于廣大淨天生處，無有沉沒」，那麼你這個時候加行究竟果作意都現前了，你得到了色界初禪。這個色界初禪就是「廣大淨天生處」，有「廣大」功德的「淨天」，就是我們通常說的梵天，這個「梵」是印度話，翻中國話就是「淨」。有廣大禪定的淨天，就是梵天他們所生之處；就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禪去；你在人間得到二禪你死掉了以後，你就生到二禪天去，就是這樣意思。

「廣大淨天所生之處」，那是不得了的境界，不是欲界所能及的。那種功德非常地殊勝，壽命也特別長，禪定也特別高深，那個喜樂是欲界的眾生所不知道、所不可思議的。「無有沉沒」，這個眾生啊……，雖然「廣大淨天所生之處」特別地莊嚴、特別地美好，但是這個修行人，他對于這種境界不執著。「沉沒」，不會迷惑他，不會被它所沉沒；沉沒在那里邊出不來了，就是被迷惑住了。這位修行人，他不。你雖然很好、很美好，但是我不迷惑，我還是不迷惑的。這是因為是佛教徒，因為佛教徒知道色界初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的非非想定，都還是凡夫的生死境界。所以對這件事，他有他的看法，他的見地，有更高勝的、高深的見地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。

「又彼無能陵懱于己」，這個「彼」就是色界四禪。「無能」，沒有能力「陵懱于己」，這個「陵懱」是什麼呢？就是威脅，你不能威脅這個修行人，對他沒有威脅力，沒有威脅，不能威脅他。若是，不是佛教徒若遇見那種境界，你只有向他投降了，它叫你怎麼樣你就怎麼樣了。那麼這位佛教徒，「無能陵懱于己」，那個色界的禪定怎麼好，對他還是不能威脅的。什麼理由呢？「下劣信解增上力故」，因為這位佛教徒對于色界的禪定認為是「下劣」的，這色界禪定是下劣，不是特別殊勝的，雖然是強過了未到地定，但是它還是下劣的，因為還是生死境界。那麼這位佛教徒，對于這個色界的禪定、無色界的禪定，有這樣的信解有這樣的認識，而這個認識是非常有力量的認識；「增上力故」，強大的力量，有這樣的智慧所以不被他威脅不被它迷惑，是這樣意思。這個《披尋記》也是這樣意思。

《披尋記》七三三頁：

又彼無能陵懱于己等者：彼，謂色界廣大淨天。由墮有求受用喜樂，是名下劣的信解。己則不爾，一切皆為求無漏界，故彼無能陵懱于己。

「又彼無能陵懱于己等者：彼謂色界廣大淨天，由墮有求受用喜樂」，這個外道，若是有的外道成就了色界四禪，他就認為得涅槃了。但是佛教來說，那還是有生死的境界還不是最高尚的。「受用」那個「喜樂」，「是名下劣的信解」。

「己則不爾，一切皆為求無漏界」，這個「己」就是這位佛教徒，他不受它的陵懱，他因為什麼呢？他這位佛教徒，「一切皆為求無漏界」，是求出離三界的聖道，沒有煩惱漏的那種世界。因為色界天、無色界天還有煩惱、還有漏。「故彼無能陵懱于己」，所以「彼」色界禪不能夠威脅他。

這是第六科「無沉沒等」。

寅七、隨法轉相

又彼如是心無沉沒，于定所緣境界法中，即先所得止舉舍相，無間慇重方便修故；隨順而轉。

這是第七「隨法相轉」。

「又彼如是」，還有一層意思，「彼」那個修行人他有這樣的思想，他這個「心無沉沒」，不受色界禪定的迷惑。「于定所緣境界法中」，就是色界初禪、二禪、三禪、四禪這個「定」中所緣境界，「所緣境法中」。這個得欲界定，你或者是以息作所緣境，觀出入息，或者是其他的所緣境，這樣繼續地這樣子，長時期地這樣做你可能就得欲界定了，那麼繼續這樣子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禪的時候，以什麼作所緣境？你決定要修不淨觀的，就是以不淨觀為他所緣境，要修不淨觀。

這個未到地定成功的人若想要得初禪，你就得修不淨觀，或者五種不淨、或者是像《瑜伽師地論》說的，像本論說的、或者是《大智度論》說的，就是以它為所緣境。依這個所緣境，當然也有止、也有觀，這樣修得了初禪，破除了欲以後就得初禪。

得初禪的時候，若想要得二禪的時候以什麼為所緣境？就以初禪里邊那個「覺觀」、或者說尋伺為所緣境。就觀察初禪的尋伺是不對的，觀察它擾亂修行人的心使令心不寂靜，以它為所緣境觀察它的過失，就是「觀」；但是也要修「止」，就是不修觀了，心里面寂靜寂然不動。寂然不動，然後還是觀這個尋伺的過失。這樣止而後觀、觀而後止，一下子就把這個尋伺破掉了，就得了二禪了。

得到二禪以後，你若想要得三禪以什麼為所緣境呢？以二禪的喜作所緣境；因為得到二禪的時候這個喜非常的殊勝，那是強過初禪的。那麼觀察這個喜的過失，也是有止有觀，那麼成功了就得到三禪了，離喜妙樂地。

得到了三禪以後，若要得四禪以什麼為所緣境呢？就是以三禪的樂為所緣境。以三禪的樂，觀察這個樂是有過失的，那麼也是有止有觀，觀而後止、止而後觀，破除去以後那麼就是得到四禪了。

這樣說呢，「于定所緣境界法中」就是有這麼多「境界法中」。「即先所得止舉舍相，無間慇重方便修故；隨順而轉」，那麼這個時候，這就是總說；譬如說你得到未到地定的時候，你也是有止、有舉、有舍。現在你修初禪的時候，還是有止、有舉、有舍；止舉舍。修二禪的時候，也有止舉舍、修三禪也有止舉舍、修四禪也有止舉舍。這個「止」就是心里面停下來，其實這里面也有觀。「觀」和「舉」有一點不同，有一點不同的；這個「觀」就是觀察他的過失，這個「舉」就是特別地要精進、不懈怠。就是你修行久了，可能就停留在那里都不動，那麼你若停留不動，那你就不能進步。這個「舉」就是要精進、不懈怠的意思。這個「舍」是什麼相貌呢？就是你對于止和觀都修得很成功，都很成功了，心里面平等、正直、無功用住，這個時候就叫做「舍」。就是不管修止也好、修觀也好，都是很恰到好處的時候，心里面不再去精進、不再加強努力，就是任運地、聽其自然地這樣向前進，那就叫做「舍」。這個「舍」的境界是很高的。

「即先所得止舉舍相，無間慇重方便修故」，「無間」就是不間斷，就是長時期地努力。這個「殷重」怎麼講？就是懇切的意思，很懇切；不是「他也是努力但是心里面不是那麼誠懇，就是那樣子」，那就不是殷重，里面也有「專一」的意思。這樣子，「無間」是精進，「殷重」是懇切，這樣子去修這個止舉舍。

「隨順而轉」，雖然是對于色界的四禪「無沉沒」，它「不能陵懱」，你對它並不是那麼尊重，但是為了成就這個定呢，也隨順而轉，也隨順這個止舉舍的這個相，這個法相，也是這樣修。這樣修就成就初禪、二禪、三禪、四禪，是這樣意思，叫做「隨法相轉」，這樣意思。

寅八、請問正法

又彼如是隨法相轉，數入、數出，為欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故；于時時中，殷勤請問。

這是第八段「請問正法」。「又彼如是」，又彼那個修行人這樣子「隨法相轉」，就是隨這個止舉舍相這樣的修初禪、二禪、三禪、四禪，這樣成功了。初禪也成功了，二禪、三禪……都成功了。成功了，「數入、數出」，他還不是能夠停下來的，你要時時地練習，數數地入初禪、入二禪、入三禪、四禪，然後又從禪里面出來。你初開始，像得未到地定也是一樣，初開始一下子是成功了但是還不是那麼自在，你想要入未到地定還不是那麼容易，你想從未到地定里面出來還不是那麼如意的，不是隨你心要出來就能出來，有時出不來，有這個事情。你成功是成功了，還是不是那麼樣地如意、不是那麼樣地隨順。所以他常練習，「數入、數出」，數出、數入。

為什麼要這樣子呢？「為欲證得速疾通慧」，就是希望能夠成就「速疾的通慧」，就是很迅速地發出了神通的智慧。這個《披尋記》說這是得到了漏盡通，當然《披尋記》的作者對于《瑜伽師地論》是非常熟的，他這麼解釋。當然這個時候也包括了前五通。

這個神通的智慧是非常的迅速，你說我想要發出來這個天眼通、或者神足通、宿命通，立刻這件事就要出現；但是你若說是……，入定有的時候老半天不能入定，這個神通發不出來；你要從定里面出來，出不來，也是不行。所以要「速疾」，所以你這個入定，雖然成就了你還要常常地數入、數出來訓練自己。

「依定圓滿，樂聞正法故；于時時中，殷勤請問」，這個《披尋記》完全是按照佛法來講，我們看《披尋記》的文。

《披尋記》七三四頁：

又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法修止舉舍應時加行，是名隨法相轉。隨其所欲入出自在，是名數入、數出。無有滯礙漏盡智通，是名速疾通慧。為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問，由得正定，方能如實知見，乃至證無所作究竟涅槃故。

「又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法修止舉舍」，「應時加行」，這個時候應該修「止」，你就加行…(「加行」就是努力地修行叫做加行)，努力地修行「止」。這個時候應該修觀，這個時候應該修舉，你都是「應時加行」，這樣「是名隨法相轉」，就是這樣意思。

「隨其所欲入出自在」，我認為這個地方…，我這是說《披尋記》作者他這地方解釋有一點錯誤，阿彌陀佛！我說他錯誤，這是我是大膽說他錯誤，你看後文就知道。

這個地方就是為了「速疾通慧」這樣訓練自己所以要「數入、數出」，應該這麼解釋。「隨其所欲入出自在」，到後邊才應該這樣子。

「是名數入、數出」。「無有滯礙漏盡智通，是名速疾通慧」，他這是無有滯礙的漏盡智通，那這是聖道，這是出世間的境界了。不過是說他希望得到漏盡通，那也可以。

「為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問」，這句話就是有點分寸了。「為」了成就漏盡智通、速疾通慧，所以「依定圓滿」，以圓滿的定為依止「及聞正法」，就是「聞」苦集滅道這個「正法」，也就是四念處，「殷勤」地「請問」，你自己很難的無師自悟的。「由得正定，方能如實知見」，你「得」到「正定」以後，就是得到了色界四禪，然後你又能夠聽聞正法，這叫「正定」，這個時候才能「如實知見」諸法實相。「乃至證無所作究竟涅槃」，才能得到涅槃，那就是無漏的漏盡通了。這個文《披尋記》作者這麼解釋。

寅九、愛樂遠離

又依如是三摩地圓滿故；于正方便根本定攝內心奢摩他，證得遠離愛樂。

這是第九科，叫「愛樂遠離」。

「又依如是三摩地圓滿故」，就是你成就了色界四禪了，這就叫做「三摩地圓滿」。得到這樣的圓滿的三摩地之後，「于正方便根本定攝內心奢摩他」，這個「正方便」是屬于「根本定」，就是色界四禪名為「根本定」。這個「正方便」屬于「根本定」的正方便，那麼是什麼呢？就是「內心奢摩他」，是心里面寂靜、寂然不動。初禪的奢摩他也是奢摩他，二禪、三禪、四禪都是奢摩他，內心的奢摩他。你內心奢摩他證得了、成就了，「遠離愛樂」，這個「遠離」就是初禪遠離了欲界的欲、二禪遠離了初禪的覺觀、三禪遠離了二禪的喜、四禪遠離三禪的樂，這個寂靜的境界；那就是這個奢摩他和奢摩他可不同了。對于這個有「愛樂」，你成就了這樣的愛樂的境界這個其實就是「止」，這個就是止，成就了四禪的「止」你成就了這樣的「愛樂」，也就是「愛樂」這個「遠離」的止。「遠離」就是止，你「愛樂」這個止。

寅十、愛樂觀察

又證得法毗缽舍那。如實觀察，熾然明淨所有愛樂。

這個就是觀，毗缽舍那就是觀，前面那是止。

「又證得法毗缽舍那」，這個成就根本禪定的這個人，他也成就了法毗缽舍那。這個「法毗缽舍那」，《披尋記》就是按苦集滅道來說了，按四聖諦來說毗缽舍那。這樣說，他要這麼說必是他有根據有道理。

「如實觀察」，這個法的毗缽舍那就是「觀」，這個「觀」就是「如實觀察」，如其真實的形相去觀察它，觀察它不是真實的，就是空無所有的了。「熾然明淨」，「熾然」就是顯著的意思，很顯著的意思，像黑暗中有猛火在那里燃燒，你看這個火顯現出來很明顯。這樣子去觀察，就是你觀察的很有力量的時候你心里面就「明淨」，心里面明而清淨，光明清淨，那麼也就是滅除煩惱的意思；初禪的時候沒有欲的煩惱就是「明淨」，二禪沒有覺觀的煩惱，三禪沒有喜的煩惱、四禪沒有樂的煩惱，那麼就都是「明淨」。「所有愛樂」，這樣的毗缽舍那越來越輾轉殊勝，那麼就是「所有愛樂」。

這樣說這個毗缽舍那，如果是按照「一切世間清淨」(第六支：世間一切種清淨)，就是將才我說的；觀察欲的過失、觀察覺觀的過失、觀察喜的過失、觀察樂的過失，這就叫做「如實觀察熾然明淨」，你成功了那麼你就得到「愛樂」，就是「法毗缽舍那」。

但是現在這個《披尋記》的作者是觀察四聖諦，那就是佛法了，出世間的清淨的境界，但是他要這麼解釋。

這是第十個「愛樂觀察」，就是止也成就了、觀也成就了。

丑二、結圓滿

當知齊此已能證入根本靜慮，如是名為三摩地圓滿。

這是第二科「結圓滿」，第一科是「列十相」。這個「三摩地圓滿」這一科分兩科，第一科「辨圓滿相」，這一科分兩科，第一科「列十相」，第二科「結圓滿」。

「當知齊此已能證入根本靜慮」，我們應該知道到「此」為止，這位修行人他「已」經「能證入」到色界四禪「根本靜慮」了，他完全這件事畢業了，這件事他做好了。「如是名為三摩地圓滿」，這就叫做「三摩地圓滿」。得三摩地指未到地定說，三摩地圓滿就是色界四禪完全成功了成就了。

子二、明普攝義

又此三摩地圓滿廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過、若增。

這是第二科「明普攝義」。前邊是「辨圓滿相」，辨這個三摩地圓滿相這說完了，這一科說完了。現在第二科「明普攝義」。

「又此三摩地」的「圓滿」，在「廣」大的「聖教義」里邊所說的，「當知唯有如是十相」，就是這麼多，廣大的「聖教」，佛法里邊對于這三摩地圓滿就是這十個相貌。「除此更無若過、若增」，除掉了這十相之外，再沒有若過、若增的這件事。再加上幾條，沒這件事。超過這個十相，沒有這件事。就是「普攝義」，這十相普攝了一切佛法中所說的三摩地圓滿的相貌，是這個意思。

癸三、三摩地自在(分二科)　子一、辨得自在(分二科)　丑一、釋(分四科)

寅一、善觀察(分二科)　卯一、略標(分二科)　辰一、舉諸瑕穢

復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿；其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等，諸隨煩惱之所染污，未名圓滿清淨鮮白。

第二科「三摩地圓滿」說完了。現在第三科「三摩地自在」，解釋什麼叫做「三摩地自在」。分兩科，第一科「辨得自在」的相貌。分兩科，第一科解「釋」。分四科，第一科「善觀察」。又分兩科，第一科是「略標」。又分兩科，第一科是「舉諸瑕穢」。

「復次，雖已證得」，就是前邊「得三摩地」、「三摩地圓滿」意猶未足，你還不能夠所作己辦。「復次，雖然已」經「證」得了「根本」的色界四禪的「三摩地」，「名」字叫作「三摩地圓滿」了，但是它這里邊還有一些缺點還有污點，「其心猶為」，那個成就三摩地圓滿的人他的內心里邊還有問題，什麼問題呢？「猶為三摩地生愛味」，就在三摩地里面他會生愛著心，愛著這個三摩地，他有這樣的分別心。這個「味」，感覺這個味道好，就是生愛著心。這個「慢」，生高慢心：「我是了不起，我能得到色界四禪，你們不如我」，就是瞧不起別人，這「慢」。「見」，就是有我、我所見，有我見。我們看那個「不如理作意」，那兒有種種的邪知邪見，還不只是有我見，還有其他的邪見。還有「疑」，還有不明白、疑惑，究竟是常？是無常？有邊？無邊？他也不決定。

所以，那個人有禪定有神通，有天眼通，說他就都知道嗎？不是。他有很多問題，他也有愛味、有慢、有見、有疑，還有「無明」，很多事情都不懂不知道啊！這是佛菩薩才會說出這句話，我們實在不知道。說這個人若有了神通的時候，他就什麼都知道嗎？我們不知道。那麼現在彌勒菩薩說了，得到了色界四禪的人他還有這個問題，他心里面有愛煩惱，還有高慢心，還有種種邪知邪見，還有疑惑不決定的事情，「無明」，還有很多不懂的事情。

「諸隨煩惱之所染污」，還有很多的諂曲的心，也有些不真實的事情。他那個心，禪定的那個清淨心，還被這些煩惱所染污。「未名圓滿清淨鮮白」，還不能說是「圓滿」了，還不能說「清淨」，還不能說「鮮白」的。看這個《披尋記》。

《披尋記》七三四頁：

其心猶為三摩地生愛味等者：〈三摩呬多地〉說：愛上靜慮、見上靜慮、慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛慢見疑之所染污。如彼別釋應知。(陵本十二卷二頁)又于彼定諸煩惱斷，猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染污。爾時其心于入住出未能隨意自在，未名圓滿。未得自性解脫，未名清淨。未得相續解脫，未名鮮白。

「其心猶為三摩地生愛味等者：〈三摩呬多地〉說」，這我們已經學過的了。「愛上靜慮」，「愛上靜慮」怎麼講？就是這個「愛」煩惱現前的「靜慮」，他得到靜慮，愛煩惱還現前，當然不是欲界的愛煩惱，是對禪定有愛著的心。「見上靜慮」，他有種種的見還現前的，這樣的靜慮。「慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛慢見疑之所染污」，但是這個地方加個「無明」，前面沒說無明。「如彼別釋應知」，前面那個〈三摩呬多地〉有解釋，「(陵本十二卷二頁)」。

「又于彼定諸煩惱斷，猶未證得」，你得到這個三摩地了，色界四禪了，但是那個禪定，你得了禪定的人有那麼多的煩惱還沒斷，煩惱斷掉那個清淨無漏的境界還沒成就。這個「斷」有兩種：一個「伏斷」，一個「種子斷」；就是煩惱不現也叫做「斷」，一個把種子斷就叫「斷」。「猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染污」。「爾時其心于入住出未能隨意自在」，這個人得到三摩地圓滿了，但是他對于「入住出」，入定、住定、出定還沒能隨意自在；他不能說要入就入要出就出，不行。「未名圓滿」，所以不能叫做圓滿，「未名圓滿」。

「未得自性解脫，未名清淨」，什麼叫「自性」？就是他的心，他內心里面還沒能解脫煩惱所以不能算是「清淨」。「未得相續解脫」，偶然地得禪定的人，他這愛、慢、見、疑不現前，也有不現前的時候，偶然地說也有不現前。現在說「未得相續解脫」長時期地解脫煩惱，他沒能長時期地解脫煩惱，所以「不名鮮白」。

「未名圓滿清淨鮮白」，就是得到這個禪定了，三摩地圓滿的人他心里面還是這麼一個境界。

辰二、思所應作

為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性。于四處所，以二十二相應善觀察。

這是第二科。前面是「舉諸瑕穢」，舉出來三摩地圓滿的人心里面還有污穢。現在這第二科「思所應作」，這個修行人是有智慧的人，得了三摩地圓滿還有問題，我現在還應該繼續努力修行，這樣意思。

「為令如是諸隨煩惱不現行故」，這個修行人他想：使令我心里面這個愛煩惱、慢、見、疑、無明的煩惱、「諸隨煩惱」，「不現行故」，叫它不要活動，不要表現出來活動。「為練心故」，所以要采取修行，要努力再修行。再修行呢，這是「為練心故，為調心故」，這個「練」就是常常地訓練，就是心里面這個時候就要修止觀來「練」習，來對治它。「為調心故」，這個「調」是什麼意思呢？就是煩惱出現了的時候，馬上要覺悟用止觀來「調」。那個「練心」就是煩惱沒現前，也就是修止觀來陶「練」它。「調心」呢，煩惱現前了，煩惱現前他能知道，能覺悟「哦，我現在心里面有愛著心了，有高慢心了」，馬上要調。

「彼作是思」，那個修行人他心里面這樣思惟：「我應當證心自在性，定自在性」，我現在雖然是得到色界四禪了，但是心還不自在、定還不自在，「我應」該「證」得「心自在性、定自在性」，就是斷了這麼多的煩惱，斷了煩惱「心自在」，斷了煩惱「定就自在」，是這麼意思。

「于四處所，以二十二相應善觀察」，那麼我要修行，怎麼樣修行呢？就是在四種境界里面，用二十二種相貌善巧地觀察，就是修學止觀這樣意思。

卯二、廣辨(分二科)　辰一、總標四處

謂自誓受下劣形相威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法；若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。

這下邊是「廣辨」，前面是「略標」。「略標」里分兩科，一個「舉諸瑕穢」，第二科「思所應作」，這是「略標」。下面是「廣辨」，「廣辨」分兩科，第一科是「總標四處」。

「于四處所」，這「四處所」是什麼呢？「自誓受下劣形相威儀眾具」這是一個，我決定領受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的眾具來修行。為了得到那個殊勝的境界，就把自己的生活，把自己的情況降到最低的形相，不怕人家瞧不起，這樣意思。

「又自誓受禁制尸羅」這是第二個，第二個處所。這個「誓受」，「誓」是決定的意思，我決定要秉受「禁制尸羅」，就是受戒，受的戒法。「我這件事決定不做」叫做「禁制」。「又自誓受精勤無間修習善法」，又自己決定要秉受精勤無間地修習善法，也就是二十二相應善觀察這里面的事情，這麼多的善法。

「若有為斷一切苦惱受此三處，應正觀察眾苦隨逐」這是第四，第四個。「若有為斷一切苦惱」，你想要除斷一切的苦惱你要領受這三種境界，就前面三種境界，你「應正觀察眾苦隨逐」，還有很多的苦惱隨逐你，這個合起來一共是四個。

這是標，「總標四處」。下邊第二科是「別釋諸相」，解釋那二十二相，分四處來解釋。前面這個「標四處」當然這是略說，下邊「別釋諸相」就是詳細解釋。