瑜伽師地論講記 卷第三十 (4)

酉三、明建立(分二科)　戌一、問

何因緣故，建立如是六事差別毗缽舍那？

這是「心一境性」。這一大科里邊剩下來的，它分二科。第一科「九心住」是講完了，「九心住」這一科講完了。第二科是「四種慧行」，就是四種毗缽舍那了，「四種慧行」里邊，分四大科。第一科「出體性」。第二科「顯差別」。第三科是「明建立」，這現在就是第三科。

「何因緣故，建立如是六事差別」：這前面這一科里面，「六事差別所緣毗缽舍那」，第一個是義，第二是事，第三是相，第四是品，第五是時，第六是理。在這里面，這是「問」。什麼理由是「建立」這「六」種「事」的「差別」的「毗缽舍那？」這是「問」。下面第二科，是回「答」。分四科，第一科「標」。

戌二、答(分四科)　亥一、標

答：依三覺故，如是建立。

這是「標」。「依三種覺」，所以建立六事的差別毗缽舍那。這是第一科「標」，第二科是「徵」。

亥二、徵

何等三覺？

第三科是「列」。

亥三、列

一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。

這是把三覺列出來。下面第四科「解釋」，分二科。第一科「配六事」。

亥四、釋(分二科)　天一、配六事

尋思義故，起語義覺：尋思其事、及自相故，起事邊際覺。尋思共相品時理故，起如實覺。

「尋思義故，起語義覺」：這個修止修觀的人，他在靜坐的時候他去會思惟這個「義」，由種種名，就顯示種種「義」。他依據名去思惟義；這樣的情形「起語義覺」，在他內心里面就現出來如是如是語，顯如是如是義的觀察的智慧。所以就是六種事里面第一個有「義覺」。

「尋思其事、及自相故，起事邊際覺」：這個「尋思其事、及自相故」，他在修毗缽舍那觀的時候，他內心里面思惟這個因緣的「事」，因緣所生的種種「事」；思惟色、受、想、行、識，思惟這個眼、耳、鼻、舌、身、意這種種「事」。這個種種「事」里面，它里面所含的「義」也是非常廣博的，那麼在這個時候，他思惟什麼義呢？「及自相故」，思惟種種事的「自相」。色的自相，受的自相，乃至識的自相；色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取相為相，行以造作為相，識以了別為相。這樣子思惟觀察的時候呢？「起事邊際覺」，這位修行人，這位禪師他內心里面就現出來，因緣所生法的「事」的「邊際」，這「邊際」的思惟觀察。譬如色以變礙為自相，這個變礙就是他的邊際；受以領納為相，這個領納就是受的一個邊際；想以取相為相；乃至識以了別為相，這不是了別的，那就不是識了。就現出來種種「事」的「邊際」相，有這樣的觀察智慧，這樣就是第二個事的「毗缽奢那」。

「尋思共相品時理故」，這位禪師在修毗缽舍那的時候，不只是觀察事的自相；同時他也思惟觀察諸法的「共相」。思惟這個無常義，色是無常的，受、想、行、識，識也是無常的，那麼就是它的「共相」了，共有的相貌。也思惟這個品：黑品是有過失的；白品是有功德的品類。也思惟這個時間：這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在，那麼就是有時間。思惟這個理：那就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理，這種種的道理。那麼就出現了六種事：義、事、相、品、時、理。

「起如實覺」，這位禪師他修毗缽舍那的時候，他心里面現出來這個「如實覺」，「如實覺」呢？一切法是因緣有，你就思惟它是因緣有，那就是「如實覺」了。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的，那麼這也是「如實覺」。「如實」而「覺」，所以就有這三種覺：有「語義覺」和「事邊際覺」和「如實覺」，所以就有這六種的毗缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事，這是第一科。第二科「攝所知」。

天二、攝所知

修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義、及所知事，盡所有性、如所有性。

這「修瑜伽師」，就是這位禪師他在修毗缽舍那觀的時候，「唯有爾所」，就有那麼多「所知」的「境界」，這所知境界是那麼多，那麼多是多少呢？「所謂語義覺、及所知事、盡所有性、如所有性」就這麼多。這個「所知事」的「盡所有性」，就是事邊際覺；就是也包括了因緣事的自相在內。「如所有性」呢？就是共相。品、時、理都包括在內了。就是這麼多。這三種覺、這六種事，就包括了瑜伽師所有的「所知境界」。

酉四、釋所緣(分二科)　戌一、舉淨行所緣(分二科)　亥一、別顯(分五科)　天一、不淨所緣(分三科)　地一、徵

云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那？

這是第四科「釋所緣」的境界。這四種慧行、四種毗缽舍那的所緣境界。所緣境界里邊，分兩科。第一科「舉淨行所緣」，就是五停心觀。這是九種心住是屬于奢摩他；四種慧行屬于毗缽舍那。

這修行的時候，這蓮池大師的《竹窗隨筆》就提到：這修禪的時候究竟內心是有分別？是無分別？提出這個問題。後邊他自己回答呢？就是沒有，好像不十分明顯。可也包括到不分別、有分別的意思。現在《瑜伽師地論》，我們讀這個《瑜伽師地論》，在修行這件事，修禪這件事，也是有分別、也是無分別。這個九心住奢摩他，就是無分別住；毗缽舍那就是有分別住，有分別。

我們內心的煩惱，這個貪、瞋、癡的煩惱，是由有分別的，是一種有分別的境界。我們生貪心也是有分別，生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心，這個我、我所見，都是有分別。因為有分別就在你內心里面栽培了種子，這個潛在的力量栽培你內心，在內心里面由分別故，栽培了這個潛在的動力，這個就是煩惱的動力。那麼現在若想要反流，要想回向到諸法實相那里，你不可以完全是不分別！你一定也要有分別。就是煩惱是由有分別栽培的；你的智慧也要有分別。這樣分別呢？就把這強大的力量的智慧也就栽培了。這個力量呢，能對治煩惱。你有有我的虛妄分別執著；用無我的智慧去分別，就對治了有我的虛妄分別。同時也修奢摩他，也修奢摩他的無分別，這個奢摩他的無分別，能平衡這個有分別。因為在我們凡夫，如果你懈怠也可能沒有什麼事；你若精進勇猛的時候，你沒有奢摩他的止，你這個生理你的眼、耳、鼻、舌、身、意這個生理上，你受不了的！你要有一點奢摩他來平衡，你這個臭皮囊才能受得了，這是一種。

第二種呢？你智慧逐漸的增長，再加上奢摩他的力量，他能幫助你這個毗缽舍那，逐漸到最後成功，奢摩他變成無分別智了，和毗缽舍那統一了，變成無分別智的時候，就見到諸法實相了。這樣子你就可以斷惑證真了！所以也要修奢摩他，也要修毗缽舍那；修毗缽舍那，也要修奢摩他，這樣子你就成功了！所以這兩種心理活動都應該學習的。

那麼這第四科，「釋所緣」分二科。第一科「舉淨行所緣」，又分兩科。第一科是「別顯」，分五科。第一科是「不淨所緣」，又分三科。第一科是「徵」。

「云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那？」：怎麼叫做精勤修習「不淨觀」的這個法門？他也是思惟觀察「六事差別」的這個為「所緣」？「六事」是「所緣」；能緣的就是智慧，就是「毗缽舍那」。這個能緣的智慧去觀察「六」種「差別」的「所緣境」。這修「不淨觀」也有這種情形，這個情形你說一說，我聽聽。這是「問」。下面第二科就是解「釋」。解「釋」里分六科。第一科是「尋思義」，分兩科。第一科是「釋」。

地二、釋(分六科)　玄一、尋思義(分二科)　黃一、釋

謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故；由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭。

「謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故；由等引地如理作意，解了其義」，這個說的非常的清楚！這修不淨觀的六事差別，「謂依不淨增上正法」：第一個你修不淨觀，不是你自己隨便虛妄分別的。你要根據「不淨」的「增上正法」，就是佛陀開示我們這個「不淨」觀的「正法」，叫我怎麼樣修，它與四諦苦、集、滅、道有直接關系的。佛陀開示的這個正法，有「增上力」它有強大的力量，它就是大光明的境界，所以叫做「增上正法」。但這一部分正法是屬于不淨觀的。

「聽聞受持增上力故」：我們「聽聞」。「聽聞」就是學習，就是學習佛陀的這個不淨觀的法門。這個「受持」，聽聞了以後呢，你能夠在心里面能夠「受」、又能夠「持」；就入在自己的心里面而不失掉，那就是念。也就是聞所成慧，也就是念心所。你這樣子又「聽聞」；又能「受持」，在你心里面就有一個力量，有一個強大的力量故。

「由等引地如理作意，解了其義」：可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由「等引地」，那就是四禪八定了。這個不是欲界定，也不是未到地定，就是色界四禪叫「等引地」。在禪定里邊「如理作意」，就是如佛所說的那個正法，所表達的道理去作意，去觀察思惟。「解了其義」，就明白了這不淨觀的意義。不淨觀是什麼道理？就明白了，是在禪定里面思惟。

這可見得到四禪以後還是要修不淨觀的。這里面看出來是什麼回事呢？這個非佛教徒他們也能夠得到禪定，也能夠出現神通的事情。但是佛教徒得到了禪定，也能現出神通。這兩種人所得的神通有差別：就是佛教徒得了的禪定，得了神通不容易失掉！你成就的神通和禪定不容易失掉。這外道就容易失掉！原因就在這里。這個佛教徒他得到了禪定，他還是修不淨觀的，這樣子他就不容易失掉這禪定，也就不容易失掉神通了。

「知此不淨實為不淨」：在禪定里面思惟這不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是「不淨」，真「實」是「不淨」！這個眼、耳、鼻、舌、身、意，這個色、受、想、行、識這有漏的這個果報，它是污穢的境界，「實為不淨」。「深可厭逆」深深的令我們厭惡這件事！這個心是不隨順這件事的。這個隨順這種欲的境界，你就容易現出來種種的煩惱。這個「逆」，就是不隨順了，不隨順就不生煩惱了。

「其性污穢，惡臭生臭」：這個色、受、想、行、識，它那個體性是朽穢的、是腐爛的、是「污穢」的。「惡臭生臭」，下面的文有解釋。

黃二、結

由如是等種種行相，于先所聞依諸不淨所說正法，解了其義，如是名為：于諸不淨尋思其義。

「由如是等種種行相，于先所聞依諸不淨所說正法」第二科，是結束這段文。「由如是等」：由于這位修行人這樣子，像前面說的「種種行相」，這不淨觀有「種種」的「行相」。「于先所聞依諸不淨所說正法」：于你最初發心學習佛法的時候所聽聞的，就是學習這不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞的。「依諸不淨所說正法，解了其義」：這是根據也是隨順的意思，佛說這不淨觀的這個法門就是「正法」。這個「正法」這個「正」字，就是聖人的意思，是聖人所說的法，聖人依據種種的文句宣說這個真理，那就叫做「正法」。「解了其義」，你就明白這個道理。

「如是名為：于諸不淨尋思其義」，這就叫做「于諸不淨」觀的法門，你能夠思惟其「義」。這個六事差別，第一個就是「義」。而這個「義」，是根據聽聞的、受持的正法去思惟觀察，而又是在禪定里面。我們從這里看出來一件事：就是佛陀為我們講說正法，就是非常的實際。就是你有這個問題就得解決這個問題，就是這樣意思。我們凡夫就是有欲的問題，是個顛倒迷惑的境界！有這麼一件事，用不淨觀來對治它；而且得了禪定以後，還要繼續修不淨觀的。

《披尋記》一○一○頁：

知此不淨實為不淨等者：〈攝異門分〉說：又不淨者，是其總句。又臭穢者，受用飲食，變壞成故。尿屎不淨，變壞所成，故名臭穢。諸肉血等，變壞所成。故名生臭。可厭逆者，受用淫欲變壞所成，可惡逆故。(陵本八十四卷一頁)此中諸義，隨應當釋。

「知此不淨實為不淨等者：〈攝異門分〉說：又不淨者，是其總句」：佛說這不淨觀，說那個「不淨」的這句話，這是「總說」的；「言臭穢者」那就是別說的。「受用飲食，變壞成故。屎尿不淨，變壞所成，故名臭處」：這是解釋這個「臭」穢。這個「受用飲食」，我們這個欲界的人要有飲食，欲界的人就是你得了禪定還是要有飲食，因為你這果報就要有飲食來長養，不然它就不能存在了，要「受用飲食」。

「變壞成故」：這個臭穢就是你受用了飲食，這個飲食到你的胃里面，到了腸子里面它就變化了，變化了後就會有臭穢的東西出現了。究竟什麼東西呢？就是這個「屎」和「尿」，這就是不淨的臭穢。「變壞所成」：就是在你腸胃里面「變壞」就成就了，故名叫做「臭處」。「諸肉血等，變壞所成，故名生臭」：前面說是這個屎尿不淨，實在這就是惡臭。這個「生臭」怎麼講呢？「生臭」，就是「諸肉血等，變壞所成」，它也是有飲食的變化，在身體里面由飲食的變化成就了這個「肉血」，它也是臭，故名叫做「生臭」。

「可厭逆者，受用淫欲，變壞所成，可惡逆故」：這個「可厭逆」這句話是什麼呢？這個文應該是指《阿含經》里面的文，就疊這個文。「受用淫欲」的人，而他這個身體當然也是「變壞所成」，就是由飲食變壞所能成，所以是「可惡逆故」。這個「淫欲」也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑的。而現在修這不淨觀，是臭穢的心里面就「逆」，就厭煩它，這就叫做「可厭逆」。「此中諸義，隨應當釋」：這是引〈攝異門分〉里面的話，而現在這一段文應該準彼〈攝異門分〉說的話來解釋就可以明白了。

玄二、尋思事

云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為：尋思彼事。

「云何名為尋思彼事」，六事里面第二個，「尋思事」。怎麼叫做在禪定里面做六事分別的差別的毗缽舍那。現在第二個「尋思彼事」是什麼意思呢？

「謂彼如是解了義已」：謂「彼」那個修行人在禪定里面，在等引里面在思惟這個義的時候，「解了義」以後。「觀不淨物，建立二分」：觀察這個生命體這個「不淨物」建立兩個部分，「謂內、及外」。「內」是一部分；「外」是一部分。這個「內」是什麼呢？就是我們這個身體存在的時候，生存的時候叫做「內」。「外」是什麼？就是在死亡的時候，叫做「外」。「如是名為：尋思彼事」：這個尋思「內、外」叫做「尋思彼事」，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個「內」；一個「外」，這叫做「尋思事」。

玄三、尋思相(分二科)　黃一、自相(分二科)　宇一、徵

云何名為尋思自相？

這是第三科「尋思相」，分二科。第一科尋思「自相」。第一科「徵」。怎麼叫做觀察「自相」呢？它自己的相貌，不同于其他的事情的。這是「徵」。下面第二科解「釋」，分二科。第一科「依內不淨」，分二科。第一科是解「釋」，先「舉一切」。

宇二、釋(分二科)　宙一、依內不淨(分二科)　洪一、釋(分二科)

荒一、舉一切

謂且于內身中所有朽穢不淨，發起勝解；了知身中有發毛等，廣說乃至腦膜、小便。

「謂且于內身中所有朽穢不淨，發起勝解」：這個尋思自相這句話什麼意思呢？「謂且于內身中所有朽穢不淨」，謂姑且于你「內身」里邊，「所有的朽穢不淨」，「發起勝解」，你發動你的思惟觀察，而非常的有力量，去思惟觀察這個「朽穢不淨」。這個「朽穢不淨」的「勝解」，究竟指什麼說的呢？「了知身中有發毛等」，就是明了的知道了你內身中有發、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，一共有三十六物。「廣說」有三十六物「乃至腦膜、小便」，就是這些「朽穢不淨，發起勝解」，這是指一切，指所有的生命這些不淨。

荒二、攝二界

復于如是身中所有多不淨物，攝為二界，發起勝解。所謂地界、及以水界。始自發毛、乃至大便，起地勝解。始于淚汗、乃至小便，起水勝解。

「復于如是身中所有多不淨物，攝為二界」，第二科是「攝二界」。「復于如是」，這位禪師在禪定里邊他又作如是觀，就是觀察這身體里面有這麼多的「不淨物」。「攝為二界」，把它總在一起，分成二個部分。「發起勝解」，也是有力量的觀察。若是我們沒得到禪定的時候，我們心里面也可以作不淨觀，但是那不是「勝解」；若是得了定的時候在定里面去觀察，這個時候的這個認識的力量，是有力量的，所以叫做「勝解」。

「所謂地界、及以水界」，這個兩界是那兩個界呢？就是一個「地界」和「水界」。「始自發毛、乃至大便，起地勝解」，這里邊屬于堅固性的，就是地界。「始于淚汗、乃至小便」，就發動這個是水，這時候是屬于水界。

洪二、結

如是名為依內不淨尋思自相。

這是第二科，是結束這段文。前邊這段文，所說的就叫做「依內」身的「不淨」，尋思這個不淨的「自相」。這里面有發、毛、爪、齒，各式各樣的都是不淨。

宙二、依外不淨(分二科)　洪一、標

復于其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。

這是第二科「依外不淨」，前面是「依內不淨」。內不淨，就是生存的時候，觀察這個身體是不淨。現在是第二科「依外不淨」，分三科。第一是「標」。

「由青瘀等種種行相」：什麼叫做「外諸不淨物」呢？就是「青瘀等」，這個顏色變成青瘀了，各式各樣的行相「發起勝解」，這句話實在是總說的，下邊就是別說了。下面就是解釋前面這句話。分二科，第一科是「別顯行相」，一樣一樣地顯示出來它的相貌。分八科，第一科是「青瘀勝解」，又分二科。第一科是「取相」，分二科。第一科「由見等」。

洪二、釋(分三科)　荒一、別顯行相(分八科)　日一、青瘀勝解(分二科)　月一、取相(分二科)　盈一、由見等

謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死尸。

「謂先發起青瘀勝解」，這個依外不淨去修不淨觀的時候，你先要「發起」這個「青瘀」的「勝解」。觀察這個死尸，人死掉了這個尸體顏色變成「青瘀」的顏色。「或親自見」，或者你自己「親自」看見了這種青瘀的相貌；「或從他聞」，或者從善知識邊聽聞的，這個青瘀的相貌。「或由分別所有死尸」，前邊「或親自見、或從他聞」，是前五識的境界，不管是你親自見也好，你從他聞也好，你一定是由第六意識去「分別所有」的「死尸」的青瘀的相貌的。這是只有這麼三句。這二科是「舉種類」。

盈二、舉種類

如是死尸，或男、或女、或非男女、或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。

這個青瘀的「死尸」，「或」者是「男」、「或」者是「女」、「或」者是「非男女」、「或」者是「親」、「或」者是「怨」、「或」者「是中庸」性的，不親也不怨，「或劣」、「或中」、「或復是勝」。這「劣」就是少福德，沒有福德的人。「勝」就是大福德的人。這個「中」就是也不是「劣」、也不是「勝」，就是「中」了。「或是少年」這個青瘀的尸體或者是少年人。「或」者「是中年」人、「或」者「是老年」人。這是種類。

月二、辨位

取彼相已，若此死尸死經一日，血流已盡，未至膿爛：于是發起青瘀勝解。

「取彼相已，若此死尸死經一日，血流已盡」，這是第二科。前邊是第一科是「取相」，現在第二科是「辨位」。這個「取相」就是分別它現在的相貌；這個「辨位」就是前後，前後的變化。「取彼相已」：你在禪定里邊，觀察這個尸體的相貌、種類。「若此死尸死經一日」：他死亡才經過一天。「血流已盡」：他身體里面那個血，已經不流了，就是流完了。或者在身體里面流；或者是身外流，由內而外是不一樣的，是「血流已盡」。「未至膿爛」：他這個身體還沒能達到「膿爛」的程度。「于是發起青瘀勝解」：所以你就在內心里面發動這個青瘀的勝解的觀察。

日二、膿爛勝解

若此死尸死經二日，已至膿爛未生蟲蛆：于是發起膿爛勝解。

「若此死尸死經二日」，這是第二科，就是「膿爛」的勝解。若這個身體死亡了經過二天了，已經到了「膿爛」的境界。這可能天氣熱就是第二天就膿爛了，就爛了膿爛，「已至膿爛」了。「未生蟲蛆」，但是蟲蛆還沒有生。「于是發起」這個「膿爛」的「勝解」。青瘀、膿爛。

日三、爛壞膨脹勝解

若此死尸死經七日，已生蟲蛆身體已壞：于是發起爛壞勝解、膨脹勝解。

「若此死尸死經七日」，這是第三科，「爛壞膨脹勝解」。若此死尸死經七天了，已經生出來蟲蛆了，蟲蛆都爬出來了，身體已經壞了「于是發起爛壞」的「勝解」，「膨脹」的「勝解」。就是這樣子，是「膨脹勝解」。

日四、食啖勝解

若此死尸為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食啖，于是發起食啖勝解。

「若此死尸為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食啖」，這第四科「食啖勝解」。若是這個死尸體為這些禽獸所食啖了，「于是發起食啖勝解」。他是這樣的觀察。這是第四科，第五科是「異赤勝解」。

日五、異赤勝解

即此死尸既被食已，皮肉血盡唯筋纏骨：于是發起異赤勝解。

「即此死尸既被食已，皮肉血盡」，被這個禽獸吃掉了，這個皮也沒有了，肉也沒有了，血也沒有了。「唯筋纏骨」，唯獨那個筋還纏著那個骨頭，「于是發起異赤勝解」。這個「赤」，在這里的意思就是裸露的意思。這個人若不穿衣服，裸體叫做「赤」；現在這里這也是「赤」，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有了，骨頭露出來了，叫做「赤」，所以叫做「異赤」。發出來這樣的「異赤」的「勝解」。

日六、分散勝解

若此死尸或被食啖，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或余少肉：于是發起分散勝解。

「若此死尸或被食啖」，這是里面第六科「分散勝解」。若這個身體被這個鳥獸「食啖」了以後，「支節分離」分開了。「散在處處」分散在各地方，「或有其肉或無其肉」或者還有一點有，或者是沒有。「或余很少的肉；于是發起分散」的「勝解」，就是這個支節分散了。第七是「骨勝解」。

日七、骨勝解

若此死尸骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、脾骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒鬘異處、髑髏異處：見是事已起骨勝解。

「若此死尸骨節分散」了的時候。「手骨異處」，這個手骨、這個腕骨、指骨，這個骨到另一個地方去了。「足骨」又在另一個地方，「足骨異處」。「膝骨」也在另一個地方。「脾骨異處」，「脾骨」也在另外一個地方。「髖骨異處、髆骨異處」，這個「髆骨」，就是肩頭這個骨，肩骨異處。「臂骨異處」，「脊骨」也是在另外一個地方。「頷輪異處、齒鬘異處」，這個齒、齒骨，這個牙齒和這個頭髮也在另外的地方。「髑髏異處」，這個頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這就是分散了。「見是事已起骨勝解」，這樣在禪定里邊這樣觀察，這就是發起了「骨」的「勝解」。

日八、鎖及骨鎖勝解(分三科)　月一、別釋(分二科)　盈一、鎖勝解

若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取粗相，不委細取支節屈曲：如是爾時起鎖勝解。

「若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散」，這是第八科「鎖及骨鎖勝解」。分三科，第一科「別釋」。又分二科，第一科是「鎖勝解」。「若復思惟」，若是這位禪師在禪定里面，又這樣思惟。「如是骸骨共相連接而不分散」，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散。「唯取粗相不委細取支節屈曲」，在禪定里面思惟觀察的時候，唯獨是觀察這個「粗相」，就是概略的相貌，沒有詳細的去分別這個「支節屈曲」的這種相貌。「如是爾時起鎖勝解」，這個時候叫做「鎖勝解」，因為連在一起就像個鎖鏈似的。

盈二、骨鎖勝解

若委細取支節屈曲：爾時發起骨鎖勝解。

「若委細取」，這第二科「骨鎖勝解」，這個「鎖勝解」是這麼解釋。「若委細取支節屈曲」，要詳細的都很清楚的，不是概略的。這樣子去觀察思惟「支節」的「屈曲」，「爾時發起骨鎖勝解」，這時候這個名字叫做「骨鎖勝解」。「鎖勝解」和「骨鎖勝解」還不一樣。

月二、異名(分四科)　盈一、標

又有二鎖：

下面第二科是「異名」，不同的名字，分四科。第一科是「標」。「又有二」種「鎖」：那兩種呢？

盈二、列

一、形骸鎖。二、支節鎖。

這是標出來，這是列出來。

盈三、釋

形骸鎖者：謂從血鎖脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者：謂臂髆等骨連鎖、及髀髆等骨連鎖。

「形骸鎖者」，這是第三科解「釋」。「謂從血鎖脊骨，乃至髑髏所住」，我這個本子是「血鎖」，你們是什麼？也是「鎖」。我看這個《遁倫記》，它不是「鎖」，是「鑊」。是保護的護，把那個言字邊去掉，加一個金，那個字念什麼？鑊「ㄏㄨㄛˋ」，這個什麼？就是鍋，就是燒菜的那個鍋。「謂從血鑊」，「血鑊」是什麼呢？就是人的肚子、腹部。這個「脊骨」，這個肚子後面就是「脊骨」，「脊骨」一直通到上面。「乃至髑髏所住處」，這個「形骸鎖」，就是「從脊骨乃至髑髏所住處」他們連接起來，就叫做「形骸鎖」。「支節鎖」呢？

「支節鎖者：謂臂髆等骨」，這個「髆骨」，就是人的這個肩胛，一個肩頭，肩頭的這個「髆骨」。髆骨和臂，和這個胳臂骨，它們這些類的骨頭連鎖在一起。「及髀髆等骨連鎖」，這個「髀」骨是什麼呢？「髀」骨就是膝蓋骨以下的這個骨，膝骨和骻骨之間的這地方叫做「髀骨」。這個髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部了一點，都連鎖在一起，那麼這叫做「支節鎖」。

盈四、配

此中形骸鎖，說名為鎖：若支節鎖，說名骨鎖。

「此中形骸鎖，說名為鎖」，這是第四科「配」。「此中形骸鎖，說名為鎖：若支節鎖，說名骨鎖」，這是配合起來。下面第三科是「假實」，分三科。第一科是「標」。

月三、假實(分三科)　盈一、標

復有二種取骨鎖相。

這是第一科標。

盈二、列

一、取假名彩畫木石泥等所作，名骨鎖相。二、取真實骨鎖相。

這是「列」。下面第三科，是解「釋」。

盈三、釋

若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。

「若思惟假名骨鎖相時」，若是這位禪師他去思惟觀察「彩畫」的，或者是用「木」、用「石」頭、用「泥等所做作」的這個骨鎖相。這樣思惟，這就是「假名骨鎖相時」。「爾時唯名起鎖勝解」，這叫做「鎖勝解」。「不名骨鎖」。「若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解」，這是這樣解釋。

荒一、配屬變壞(分三科)　日一、標

又即此外造色色相，三種變壞。

這是第二科，「配屬變壞」，分三科。第一科是「標」。「又即此」以「外」的「造色」的「色相」，就是四大所造的這一切色的形相，也就是我們這個肉眼所見的這些形相。「三種變壞」，他有三種不同的「變壞」。這是「標」，下面第二科是「列」。

日二、列

一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞。

這個「俱品變壞」，也有「自然的變壞」，也有「他所變壞」，這個一天一天的時間久了他「自然」的會「變壞」，這就叫做「自然變壞」。「他所變壞」呢？或火所燒、或水所爛、或是狗咬了、或者是鳥來吃了這些事情，那就是「他所變壞」。這下面第三科。分三科，第一科是「自然變壞」。

日三、配(分三科)　月一、自然變壞

始從青瘀，乃至膨脹：是自然變壞。

「青瘀」、膿爛，這是「自然」的「變壞」。

月二、他所變壞

始從食啖，乃至分散：是他所變壞。

這是外力的變壞。

月三、俱品變壞

若骨若鎖，及以骨鎖：是俱品變壞。

這是第三種。「若是骨若鎖，及以骨鎖」，這「是俱品變壞」。這里面也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。

洪三、結

若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。

第三科「結」束。若能像上面這一段文，這樣的「如實了知」，這個死亡以後的這個「不淨相」呢？「是名尋思外諸所有不淨自相」。

黃二、共相(分三科)　宇一、徵

云何尋思不淨共相？

這個尋思「自相」，這個「事邊際覺」這個說完了。現在說「共相」，分三科。第一科是「徵」。怎麼叫做「尋思不淨」物的「共相」呢？下面第二科解「釋」。

宇二、釋

謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有變壞；由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相亦有如是同彼法性；若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相：

「謂若內身外淨色相未有變壞」，「謂若」要您內里面的這個身體。「外淨色相」，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，就叫做「淨色相」。「未有變壞」，因為我們生存有氣血的滋潤，他還沒有變的青瘀膿爛，所以沒有變壞。「若在外身不淨色相已有變壞」，若是死的時候，那這個身體「不淨色相」那就變的青瘀膿爛了，那個時候就是你「已」經「有變壞」了。

「由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解」：你現在這個修行人在禪定里面的時候，觀察這個「內身」它的不淨，「不淨色相」。觀察它的時候，它里面沒有死亡，但是它也有死亡的那種形象，那個青瘀膿爛的那些事情。因為這個生命體死亡和不死亡之間，有個「平等法性」，還有「相似法性」彼此是相似的。「發起勝解」，你這樣子發起這樣的觀察，這樣的毗缽舍那的觀察。

「能自了知我淨色相亦有如是同彼法性」：你這樣觀察的結果呢？你自己不用人家說，你自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的這個「色相」，也有如是死亡的那個「色相」，相同的法性，和那死亡的境界一樣。「若諸有情成就如是淨色相者」：前面是說自己，現在這是說「諸有情」，「若諸有情成就如是淨色相者」，他還沒死亡，他還在，他成就了這個正常的色相。「彼淨色相亦有如是同彼法性」，他那個清「淨」的「色相」，也有那個死亡的色相，相同的法性。「譬如在外不淨色相」，就是譬如那個「在外」已經有死亡的那個尸體的形相，生存的人也有這種相的。

宇三、結

是名尋思不淨共相。

「不淨共相」，是這樣的解釋，這是「結」束了這一段文。看這個《披尋記》的解釋。

《披尋記》一○一二頁：

謂若內身外淨色相未有變壞等者：謂若內身相續住時，成就皮分相似清淨，是名外淨色相未有變壞。然是無常，于命終已，定當變壞，如彼外身青瘀等相不淨現前。由自他身平等法性相似法性理應爾故。

「謂若內身外淨色相未有變壞等者：謂若內身相續住時」，我們「內身」今天也活著還沒死，明天也沒死，「相續」的生存下去的時候。「成就」的「皮分相似」的「清淨」，與清淨相似，「是名外淨色相未有變壞。然是無常」，然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是「無常」的。「于命終已，定當變壞，如彼外身青瘀等相不淨現前」，這個死掉了，這個身體就會變成了青瘀膿爛、變成散壞這些境界，「不淨現前」，這個不淨相貌現出來了。

「由自他身平等法性相似法性理應爾故」：「由自身」、由「他身」、由「內身、由外身」，都有「平等」的這種道理，有「相似」的道理，「理應爾故」。「理」應該是這個樣子，你看是很清淨；那就是不淨，他們是一樣的。這是思惟這個「共相」。

玄四、尋思品(分三科)　黃一、徵

云何名為尋思彼品？

這是第四科，叫做「品」類，分三科。第一科是「徵」。「云何名為尋思彼品」呢？這是「徵」。下面第二科，是解「釋」，分兩科。第一科「品類攝」，分兩科。第一科「黑品」。

黃二、釋(分二科)　宇一、品類攝(分二科)　宙一、黑品

謂作是思：若我于彼，諸淨色相不淨法性，不如實知。于內于外諸淨色相，發起貪欲；便為顛倒黑品所攝。是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、嘆、憂、苦種種擾惱。

「謂作是思：若我于彼，諸淨色相不淨法性，不如實知」，這是這個禪定的人在禪定里面這樣思惟觀察。「若我于彼，諸淨色相」，若是我對于那些沒有死亡的那些相似的清「淨」的「色相」，他也是不淨，他也是污穢的法性，不真實知道，不是真實知道是不淨。「于內于外諸淨色相，發起貪欲」，或者對于自己「內」身「發起貪欲」，這個自體愛。是「于外」邊的「色相，發起貪欲」，那就是這種有情的貪欲了。

「便為顛倒黑品所攝」，我若這樣子糊涂，那有了貪心出現了，那叫做「黑品」。我的心里活動，是屬于「黑品」這一類的。「是有諍法」，這是有煩惱的境界，有煩惱的結果是什麼？有煩惱就會「有苦」，有苦惱。有煩惱時就會「有害」，對于自己有傷害，可能對于對方也有傷害。「有諸災患」，會「諸災患」。就是「老、病、死」，或者到三惡道去了。「有遍燒惱」，這個事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。

「由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、嘆、憂、苦種種擾惱」，這就是說這個「苦」，和「害」，和「諸災患」。由于內心有煩惱，這個煩惱一動，也就由這個因緣，就發起將來的「生、老、病、死」，就是「愁、嘆、憂、苦種種」的「擾惱」。

宙二、白品

若我于彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒，白品所攝。是無諍法，無苦、無害。廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死、乃至擾惱。

「若我于彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀」，這第二科是「白品」。若是我是佛教徒我內心里面有這樣的欲的話，那我能夠「于彼」清「淨」的，認為是清淨的，認為是美的這個色相，是「不淨」的「法性」。「如實隨觀」如這個不淨、如這個臭穢的真實的情況去隨順觀察的話呢，「便無顛倒」心里面就不會生貪心了，就能夠滅除這個「顛倒」迷惑了。這個時候你內心就清淨了，所以屬于「白品所攝」。「是無諍法」是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害了。「廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死、乃至擾惱」。這個內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，對治就有這種作用。這貪心就不起了，貪心不起了你內心就清淨了。

宇二、正斷別(分二科)　宙一、于黑品

若諸黑品，我今于彼，不應忍受，應斷應遣。

「若諸黑品，我今于彼，不應忍受」，這是第二科，「正斷別」，正斷的不同。分兩科，第一科是「于黑品」。「若諸黑品」，若是屬于不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起了貪心了，若是這樣的話。「我今于彼，不應忍受」，我現在是佛教徒了，我現在對于這個貪心「不應」該「忍受」，就是要排除出去，把這個貪心排除出去。「應斷應遣」，應該把這個貪的現行「斷」除去，貪的種子也應該除「遣」，也把它斷除去，叫我這內心清淨。我是佛教徒，我是出家人，我不應該內心里有貪心，我要用這個不淨觀，就這樣子就把它排除出去了，就使心清淨了。這是「于黑品」，下面「于白品」。

宙二、于白品

若諸白品，我今于彼，未生應生；生已，令住、增長、廣大。

「若諸白品，我今于彼，未生應生」，若是在「白品」無貪心的時候，沒有貪煩惱，心里面清淨這一類的心。「我今于彼，未生應生」，我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起「應生」。「生已，令住」，由于修不淨觀有了成就了，這個無貪的清淨心生起了，生起了以後令它「住」，令它安住不退，安住不退轉。「增長、廣大」，這個無貪的心，清淨心，叫它逐漸的「增長」、叫它「廣大」起來。

黃三、結

如是名為尋思彼品。

這是結束這一段，這就叫做「尋思彼品」，「尋思彼品」是這樣意思。

玄五、尋思時(分三科)　黃一、徵

云何名為尋思彼時？

這下面是第五科。就是一共有六事，現在這是第五「尋思時」。分三科，第一科是「徵」。「云何名為尋思彼時」，這個「時」怎麼講呢？「徵」。下面第二科解「釋」，解「釋」分兩科，第一科是「思擇二相」。

黃二、釋(分二科)　宇一、思擇二相

謂作是思：若內所有諸淨色相，在現在世；若外所有不淨色相，亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼于過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相于現在世雖有淨相，于未來世不當不淨；如今現在外不淨色，無有是處。

「謂作是思」，就是說這位禪師在禪定里面這樣觀察。「若內所有諸淨色相，在現在世」現在，今天我沒死，我所有的這些這個生命體的「淨色相」，「在現在世」在時間上說是「現在」，它沒有過去還是「現在」，也不是未來。「若外所有不淨色相」，在禪定里面也會觀察這個死亡的人的色相，就是「外所有不淨」的「色相」。「亦現在世」，也是你現在的一念心在思惟這個不淨色相。

「諸過去世曾淨色相，彼于過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨」，這樣思惟，「諸過去世」，前面這兩句話都是現在，一個是淨，一個是不淨。現在又擴大了自己的思惟。「諸過去世曾淨色相」，「過去世」他沒有過去的時候，他還是現在，他曾經清淨過的。「彼于過去雖有淨相」，那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相「而今現在如是」，而今天的時候，「如是次第」就是有青瘀、膿爛、爛壞了，蟲蛆流出來了，這個禽獸吃掉了，變成分散了。這樣次第種種不淨的相貌都現前了。

「諸現在世我之所有似淨色相」，過去的淨色相「如是次第種種不淨」的現在前了。「諸現在世」這個淨色相，我不要說別人說我自己，我之所有的這個「似淨色相」，「此淨色相于現在世雖有淨相」，雖然是看上去好像清淨似的。「于未來世不當不淨；如今現在外不淨色，無有是處」。說是在「未來」的時候，我這個身體不會不淨的，我這個身體死掉了還是清淨的。「如今現在」世的，「如今現在外不淨色」，不會我現在的身體，不會不淨像現在的「外」色的「不淨色」。「無有是處」，沒有這個道理！也一定是要不淨的。思惟自身的不淨。下面第二科「成就法性」。

宇二、成就法性

我此色身去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。

「我此色身去、來、今世，曾如是相」，我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世曾經是這樣的形像。現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。「當如是相、現如是相。不過如是不淨法性」：「當如是相」，將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。「不過如是不淨法性」，他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。

黃三、結

如是名為尋思彼時。

這叫做在時間上修不淨觀，是這樣子。

玄六、尋思理(分二科)　黃一、徵

云何名為尋思彼理？

這是第六科。這六事的最後一科是「尋思」彼道「理」，分兩科。第一科是「徵」。怎麼叫做「尋思彼理」呢？下面第二科是解「釋」，分四科。第一科是「觀待道理」，分兩科。第一科是解「釋」，解「釋」里又分兩科。第一科是「約真俗辨」，分兩科。現是「辨相」，辨這個真俗的相貌。

黃二、釋(分三科)　宇一、觀待道理(分二科)　宙一、釋(分二科)

洪一、約真俗辨(分二科)　荒一、辨相

謂作是思：若內若外都無有我有情可得，或說為淨、或說不淨；唯有色相、唯有身形，于中假想設施言論，謂之為淨、或為不淨。

「謂作是思」，怎麼樣的來尋思彼理，你在禪定里面就這樣想「若內若外都無有我」，生存的時候也是沒有我，死亡了以後也是沒有我，也沒有「有情」可得。「有情」還是我，沒有我可得，也沒有「有情」可得。這「有情」，就是我是有分別心的，就是叫「有情」，「有情可得」。因為這個身體里邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西的，是沒有我可得。

「或說為淨、或說不淨」，沒有我！或說我是「淨」；我是「不淨」。沒有有情可以說他是「淨」；或是「不淨」的。「唯有色相、唯有身形」，沒有我！那麼但是不能說完全沒有，就是還是有這個地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體的。

「于中假想設施言論，謂之為淨、或為不淨」的，這就叫做「辨相」。謂「無有我」，「無有有情」，「或說為淨、或說不淨」，那麼這就是真諦的形相；「于中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨」，這就是俗諦的，世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。下面第二科是「引證」。

荒二、引證

又如說言：壽、暖、及與識。若棄舍身時，離執持而臥；無所思，如木。既死沒已，漸次變壞，分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。

「又如說言」，又如這個佛在《阿含經》里說：「壽、暖、及與識。若棄舍身時，離執持而臥；無所思，如木」。就像《阿含經》上說「壽、暖及與識」，我們這個生命存在的時候有「壽」，就是這個生理和心理連在一起的那個力量，就是「壽」。「暖」，就是你這個「識」要在這個身體里的時候，這個身體才會有「暖」。「及與識」，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個「壽」、一個「暖」、一個「識」。「若棄舍身時」，若是這個壽命盡了，識也就滅了，就是「棄舍」這個「身」體的時候，這個識棄舍這個身體的時候。「離執持而臥」，就沒有識的「執持」它，沒有識來保護它。這個時候臥在那里就不動了。「無所思，如木」，它心里也不想，也不打妄想了，就像一個木頭在那里似的。這個里邊沒有我，也沒有名言分別了，什麼也沒有了！所以這是證明的意思，證明前面說這個道理。

「既死沒已，漸次變壞，分位可知」，死掉了以後，「既死沒已，漸次」的「變壞」，它不是頓，是逐漸地變壞。有「分位」的「可知」。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛了，爛壞了，生了蛆、生了蟲，乃至鳥獸吃掉了，又是各各異處。「謂青瘀等、乃至骨鎖」，逐漸地這些不淨的現象都出來了。這個《披尋記》。

《披尋記》一○一三頁：

離執持而臥者：謂不為阿賴耶識之所執受任持不壞故。

這個阿賴耶識走了，阿賴耶識走了這個身體就壞了。阿賴耶識如果在的話，這個身體還不會壞。

洪二、約因緣辨

今我此身，先業煩惱之所引發；父母不淨和合所生；糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故；雖暫時有諸淨色相，似可了知；而內身中若內、若外，于常常時，種種不淨，皆悉充滿。

「今我此身，先業煩惱之所引發」，這是第二科，「約因緣辨」。前面約二諦，「約真俗辨」。現在這里「約因緣辨」。

「今我此身，先業煩惱之所引發」，我這個臭皮囊為什麼會有了呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有「所引發」，就是出現了那個身體。「父母不淨和合所生」，我們人間的人是胎生不是化生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體的。「糜飯等食之所增長」，還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。說是你有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存的。這也是一個因緣。

「此因、此緣，此由藉故；雖暫時有諸淨色相，似可了知」，「此因」就指那個「先業煩惱之所引發」，這是「此因」。「父母不淨和合所生」就是「緣」。「糜飯等食之所增長」，就是「由藉」，其實也是「緣」。由這三種的關系「雖暫時有」，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現「似可了知」，好像可以知道這是一個清淨的形相。「而內身中若內、若外，于常常時，種種不淨，皆悉充滿」，「內身」里面很多臭穢的東西，不淨充滿。那麼這是「約因緣辨」。

宙二、結

如是名：依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。

前面這兩大段：一個「真俗辨」；一個「因緣辨」。「真俗辨」，就是「依世俗勝義」；「及以因緣觀待道理」，下面這個「因緣觀待道理」。這個「世俗勝義」，也是「觀待道理」。「因緣觀待」，這里說是「因緣」，這也是「觀待道理」。你能這樣思惟觀察，就叫做「尋思彼理」。

這個「世俗勝義」那一段文，「世俗勝義」這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面這里面說「因緣」，這是生起觀待，由于「先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養」，這是生起觀待。都是觀待。這個所生法要觀待因緣才有所生法。看這個《披尋記》。

《披尋記》一○一三頁：

如是名依世俗勝義等者：如說：若內若外都無有我有情可得，或說為淨，或說不淨，此依勝義觀待道理尋思彼理。又說：唯有色相，唯有身形，于中假想施設言論，謂之為淨或為不淨，此依世俗觀待道理尋思彼理。又說：今我此身先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長，此依因緣觀待道理尋思彼理。

「如是名依世俗勝義等者：如說：若內若外都無有我有情可得，或說為淨，或說不淨，此依勝義觀待道理尋思彼理」，就是沒有我，這是「勝義」。「又說：唯有色相，唯有身形，于中假想施設言論，謂之為淨或為不淨，此依世俗觀待道理尋思彼理。」。「又說：今我此身先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長，此依因緣觀待道理尋思彼理」，是這樣。

宇二、作用道理(分二科)　宙一、釋

復作是思：于此不淨，若能如是善修、善習、善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。

「復作是思」，這是第二科「作用道理」。現在「觀待道理」講完了，這下面講這個「作用道理」。「復作是思：于此不淨，若能如是善修、善習、善多修習」，若是佛教徒肯努力的放下一點，學習這個不淨觀。「若能如是善修、善習」，若能隨順聖教，能夠「善修」、又能「善習」、又能「善多修習」，能這樣努力的學習的話。「能斷欲貪」，就會有作用，你不會白辛苦的，能夠「斷」滅這個「欲貪」，能斷除這個欲的貪愛。「如是欲貪，定應當斷」，你能夠這樣修不淨觀的話，你內心里面這個染污，決「定」能夠斷掉，能斷除去，斷除去就沒有貪心了。沒有貪心再修無我觀的時候，立刻可以得阿羅漢道。

宙二、結

如是名：依作用道理，尋思彼理。

這是結束這一段文。

宇三、證成道理(分二科)　宙一、釋(分三科)　洪一、至教量

復作是思：如世尊說：若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪：是至教量。

「復作是思：如世尊說：若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪」，這下面是「證成道理」。「觀待道理」、「作用道理」都說過了。現在說這個「證成道理」，分兩科。第一科是解「釋」，分三科。第一科是「至教量」。

「復作是思」，這一位修禪師他心里面要這樣觀察，「如世尊」所「說」的，這句話是佛說的，佛怎麼說的呢？「若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪」，這是佛說的，那麼這就是「至教量」。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是「至教量」。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做「量」。

洪二、現證量

我亦于內，自能現見于諸不淨；如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生，生已除遣：是現證量。

「我亦于內，自能現見于諸不淨；如如作意思惟修習」：「我亦于內」，我自己如果是在禪定里面修如是觀，那就像你睜開眼睛看見這有光、這是有人，看得非常清楚！就是你若是得了禪定你修如是觀，那你那個心眼就開發了！心眼看這是心臟、是肝臟、脾臟、腎臟，都能看見了。我們現在沒得禪定，不行！他能看見「于內，自能現見于諸不淨」，看見這個「不淨」。「如如作意思惟修習」，如是如是作意思惟修習。「如是如是令欲貪纏不生」，未生的就不生，生已的能除遣，能把這個煩惱除遣。「是現證量」，這是你自己現前成就的一種智慧，你就能有這個功夫了，能這樣。

洪三、比度量

比度量法亦有可得。謂作是思：云何今者作意思惟能對治法？可于能治所緣境界煩惱當生。

「比度量法亦有可得」，這個「現證量」你也成就了。這第三個是「比度量」，「比度量法亦有可得」，也得到了「比度量」。「謂作是思：云何今者作意思惟能對治法？可于能治所緣境界煩惱當生。如是名：依證成道理，尋思彼理」：「云何今者」，我怎麼會現在「作意思惟」，我能夠「作意思惟」，在警覺我的心，我應該作如是觀。「比度量法亦有可得」謂作是念，「謂作是思：云何今者作意思惟能對治法」，怎麼會這樣子呢？我現在「作意思惟能對治法」，就是這個不淨觀是「能對治」的。「可于能治所緣境界煩惱當生」，我們沒有修不淨觀的人，在「所緣境界」上就生出來種種的「煩惱」。但是修不淨觀，有了禪定在這個禪定里面修這個「能對治法」的時候，你用這個能治，「能」對「治所緣境界」的「煩惱」，煩惱就不生了。那麼這叫做「比度量」。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。這就是這個「比度量」。

宙二、結

如是名：依證成道理，尋思彼理。

這是「證成道理」。看《披尋記》。

《披尋記》一○一四頁：

作意思惟能對治法等者：作意思惟不淨法性，是名思惟能對治法。令彼貪纏未生不生，是名能治所緣境界煩惱當生。

宇四、法爾道理(分三科)　宙一、標

復作是思：如是之法成立法性，難思法性，安住法性。

「復作是思：如是之法成立法性」，這下面是「法爾道理」，分三科。第一科，是「標」。

「復作是思」，又作這樣的觀察。「如是之法成立法性」，你用修不淨觀能滅煩惱這件事。這「如是之法成立法性，難思法性，安住法性」這也會成就了，這是先「標」。第二科解「釋」。

宙二、釋

謂修不淨，能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。

「謂修不淨，能與欲貪作斷對治」，你修不淨觀的時候，能夠對治你內心里邊的貪心。這件事「不應思議、不應分別」，就這樣就好了，你不要再「思」惟了，你不要再「分別」。「唯應信解」，你就這樣相信就好了。修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解好了，這樣用功就好了。不要再「思議」，「不應思議，不應分別」。為什麼修不淨觀能對治這個欲貪呢？你不要再思惟了，這就是了。

宙三、結

如是名依：法爾道理尋思彼理。

自然是這樣子，「法爾」是自然的意思。

地三、結

是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。

這「修不淨觀」，也有六種這個「毗缽舍那」的觀察，就是這樣子。這下面第二科「慈愍所緣」，分三科。第一科「徵」。

天二、慈愍所緣(分三科)　地一、徵

云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那？

這是「徵」。下面第二科解「釋」，分六。第一科是「尋思義」，分兩科。第一科「顯相」。

地二、釋(分六科)　玄一、尋思義(分二科)　黃一、顯相

謂依慈愍增上正法，聽聞受持增上力故；由欲利益安樂意樂，于諸有情作意、與樂，發起勝解：是慈愍相。

這個文和前面文一樣，這是慈愍和不淨對換。「依慈愍心」，佛說的那個「正法」，殊勝的「正法」。你能「聽聞受持」的力量，所以你心里面有這個力量。「由欲利益安樂意樂」，你心里面發動想要「利益」眾生、想要「安樂」眾生，你心里面想要對眾生有「利益」心、對眾生有「安樂」心。這個「利益」，指現在說；「安樂」指未來說。「于諸有情作意」，你對于這個一切有情，你心里面你自己主動的這樣子思惟。「與樂」，我想要給他們「安樂」、給他們「利益」，你發起這樣有力量的觀察，「發起勝解」。「是慈愍相」，這叫做「慈愍相」。

黃二、結名

若能如是解了其義，如是名為：于諸慈愍尋思其義。

「若能如是解了其義」這第二科「結名」，前面是「顯相」。這第二科「若能如是」，你若能這樣子「解了其義」，明白佛所說的慈愍觀的意義。「如是名為：于諸慈愍尋思其義」：這「義」，就是慈愍觀這個法門的意義，就是「由欲利益安樂意樂，于諸有情作意、與樂，發起勝解」，就是這樣意思。

玄二、尋思事(分二科)　黃一、舉品(分二科)　宇一、唯外攝

彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品，是一切品，皆他相續之所攝故；于中發起外事勝解。

「彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品」：下面第二科「尋思事」，這里分兩科。第一科「舉品」，分兩科。第一個「唯外攝」。

「彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品」，你還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。「此為怨品」，這個人專是搞來傷害我的人，是怨家。「此為中庸品」，這個人也不是親，也不是怨，是「中庸品」。「是一切品，皆他相續之所攝故」，這三品人都是另外有生命體「所攝」，不是我的生命體，是另外的生命體「所攝」。「于中發起外事勝解」，你就知道這是另外的一個生命體，你有這樣認識。

宇二、通內外

又若親品，名為內事；怨中庸品，名為外事。

把三品分成兩種。「親品」，是「內」。「怨」品、「中庸品」，是「外事」。

黃二、結名

如是名為：于諸慈愍尋思其事。

這是思惟「事」。這「義」和「事」，這兩種說完了。

玄三、尋思相(分二科)　黃一、自相(分二科)　宇一、顯義(分二科)

宙一、標

復能思擇如是三品，若無苦樂、欲求樂者；願彼得樂。

這是「尋思相」，分兩科。第一科尋思「自相」，分兩科。第一科「顯義」。第一科是「標」。「復能思擇」，說這位禪師他內心里面這樣思惟。「如是三品」，這樣子一共有這「三品」。「若無苦樂、欲求樂者」人有三品人：一個是有苦，一個是有樂，一個是無苦無樂。無苦無樂的人，他心里面就想要求樂，那麼這個禪師在禪定里面這樣思惟：這個無苦無樂的人，他希求得到安樂的話呢。「願彼得樂」，你在禪定里面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。這是一個「標」。下面第二科解「釋」，分三科。第一科是「三品差別」。

宙二、釋(分三科)　洪一、三品差別

今于此中有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。

這是「有饒益相」，這個有「親品」的人，當然他內心里面願意我的父母得到安樂，「饒益」他。「不饒益相，名為怨品」，這人的習慣是這樣子的，不歡喜他好，希望他倒楣才好，這「不饒益相」就是「怨品」。「俱相違相」，那就是「中庸品」。這是按照一般的分別心來說。看這個《披尋記》。

《披尋記》一○一四頁：

有饒益相名為親品等者：從彼獲得利益安樂，是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相。此中義顯實無有情三品可得，唯于其中假想施設謂為親品、怨、中庸品，故作是釋。

「有饒益相名為親品等者：從彼獲得利益安樂，是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相」，這又一個意思。我從他那里得到了「利益」、得到了「安樂」，那這個人對我「有饒益相」。「從彼遭受逼迫損惱」，我從他那里受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是「不饒益相」。「此中義顯實無有情三品可得，唯于其中假想施設謂為親品、怨、中庸品，故作是釋。」是這樣意思。