瑜伽師地論講記 卷第三十二 (1)

瑜伽師地論卷三十二．本地分中聲聞地第三瑜伽處之三

辰二、如應安立修習作意(分二科) 巳一、總徵

云何初修業者始修業時，于修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，于斷喜樂心一境性？

這是第二科，如應安立修習作意。這是第五科的安立，分四大科，第四科是修作意處。修作意處解釋里邊分兩科，第一科是最初應修四作意念，這已經解釋完了。現在是第二科，如應安立修習作意。分兩科，第一科是總徵。怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對「于修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，于斷喜樂心一境性？」怎麼能夠成就未到地定，就是這麼個意思。第二科別釋，分三科，第一科是正教誨。分兩科第一科是總標列。

巳二、別釋(分三科) 午一、正教誨(分二科) 未一、總標列

謂善通達修瑜伽師，最初于彼依瑜伽行初修業者，如是教誨，善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，

「謂善通達修瑜伽師，最初于彼依瑜伽行初修業者」，先說到這個老師，這個「善通達」修止觀的這個人，他對他的弟子應該怎麼樣教導呢？「最初于彼依瑜伽行初修業者」對他這個弟子，「如是教誨」就應該這樣子來教誨他。怎麼教誨呢？這下面解釋了，「善來賢首！」你到這里來學習止觀太好了！「賢首」賢者、賢中之首。「汝等今者應依三種取相因緣」，「汝等」可見這不是一個人，如今者，現在應以三種取相因緣，那三種呢？

或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相

「或」者由「見」分別「取五種相」，「或」者由「聞」「取五種相」，「或心比度」也就是內心里面起這樣、這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是我「心」里面這樣「比度」，也就知道這樣「分別」。「取五種相」，你要拿到這五種事情。那五種呢？

一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。

要拿到這五種相，這是總標列。下面是問答辨，分兩科，第一科舉不淨觀為例，分三科第一科是問。

未二、問答辨 申一、舉不淨觀(分三科) 酉一、問

問：若依瑜伽行初修業者，是其貪行，由不淨觀調伏，云何教彼取五種相？

「問：若依瑜伽行初修業者，是其貪行」，假設根據這個禪，「瑜伽」就是禪，就是止觀，根據這個禪，修行的初修業的人，這個人是個什麼根性的人，「是其貪行」他的貪欲心是特別強的人，假設這樣。「由不淨觀方可調伏」，那麼這樣的人呢，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。「云何教彼取五種相」，那麼這個人要怎麼樣教導他取擇這五種相貌呢？這第一科是問，下面第二科是回答。回答里邊分二科，第一科是最初教誨。又分兩科，第一科是取五種相。分四科，第一科厭離相及欣樂相。又分兩科，第一科是辨取相。又分兩科，第一科是厭離相。分三科，第一科是取相的因緣。分兩科，第一科是聞因緣。分四科，第一科是病衰損。

酉二、答(分二科) 戌一、最初教誨(分二科) 亥一、取五種相(分四科)

天一、厭離相及欣樂相(分二科) 地一、辨取相(分二科) 玄一、厭離相(分三科)

黃一、取相因緣(分二科) 宇一、聞因緣(分四科) 宙一、病衰損

答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落、村邑而住于中，若聞所余彼彼村邑、聚落，或男或女先受安樂，後遭苦厄；

「善來賢首」，這位老師就招呼這位弟子，「汝等隨所依止彼彼聚落、村邑而住于中」，你們，隨你們依止的「彼彼聚落」，那個聚落，又一個聚落，在「村邑中」。「依止彼彼聚落、村邑」是什麼意思呢？就是「而住其中」就是住在那個村落、住在那個城市。這個《瑜伽師地論》自己解釋了，「依止」是住的意思，「而住于中」。「若聞所余彼彼村邑、聚落，或男或女先受安樂，後遭苦厄。」，原來是身體健康，生活很安樂的，後來突然間就有了苦惱了、有病痛了，這是病衰損。下面第二科是壽命衰損。

宙二、壽命衰損

或彼男女自遭重病，命終殞沒；

或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉了。第三科，眷屬衰損。

宙三、眷屬衰損

或彼男女所有知識、親戚、眷屬遭如是苦。

或者那個男女「所有的知識」，就是他認識的人，這是一般的人，「親戚」就是和他有親厚關系的人，成親戚了。他是一個族姓里邊的人，「遭如是苦」遇見了這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。第四科是財寶衰損。

宙四、財寶衰損

或彼聚落村邑邊際喪失財寶；或是他來強敵所作，或火所燒，或水所漂，或由惡作而有喪失。

「或彼聚落村邑邊際喪失財寶；」他的財寶失掉了。「或是他來強敵所作」，為什麼財寶失掉了呢？或者是另外別的人來了，是強敵，有強大力量的敵人給他搶去了。「或火所燒，或水所漂」，那麼失掉了財富。「或由惡作而有喪失」，或者是由于作種種有罪過的事情，失掉了財寶。

《披尋記》一○四一頁：

或由惡作而有喪失者：謂由宿所作業，非福增上之所引故。

或由前，過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大的，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。

或由不善修營事業而有喪失，或由不善處分事業而有喪失，或為非愛共財得便而有喪失，或由家火而有喪失。

或者是這個人，他不善于作種種事業，那麼他把財寶失掉了。「或由不善處分事業而有喪失」，或者說事業已經開辦了，但是已經發生事情的時候不善于處理，那麼失掉了財富。「或為非愛共財得便而有喪失」，或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意，不懷好意和你共財，共同管理這個財富，得到機會的時候，就把財富偷跑了，這樣子有了喪失。「或由家火而有喪失」，就是說這些事情，這是聞因緣這樣子。

宇二、見因緣

若汝現見非是傳聞。

這第二科是見因緣，前面是聞因緣，這是見因緣。「若汝現見」，你所看見的，非是傳來的聽人說，不是聽人說的。

或即于此村邑聚落，非是所余村邑聚落，或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。

「或即于此村邑聚落，非是所余」的，別的「村邑聚落」，「或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。」不是別的人，說別的人有財富丟掉了，是你自已自身。

先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。

就是你自家，你自己，你以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉了，「廣說如前」，像前面這一段文里面所說的。

黃二、應深厭惡(分二科) 宇一、辨相(分二科) 宙一、于諸衰損(分三科)

洪一、標

汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患。

「汝既如是聞已、見已」，前面是取相的因緣，現在第二科應生厭患。分兩科，第一科是辨相。分兩科，第一科于諸衰損，先是標。「汝既如是聞已、見已」，你既然這樣子(這是善達瑜伽師對弟子這樣說)汝既如是聞已和見已，得到這些消息，「應當生起深心厭患」，你應該生起深深的厭患這些事情。

如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，

「如是生死」在生死里邊的人，「甚為重苦」，有很大的痛苦，「所得的自體極大」你所得的生命是特別辛苦的呀！

《披尋記》一○四二頁：

所得自體極大艱辛者：有尋有伺地中說，有生艱辛苦，其義應知(陵本九卷十一頁)

生艱辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道里受種種苦，也可能做過鹿，也可能是做過豬、做過羊，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。這個得了各式各樣的果報，受了各式各樣的痛苦，太多了！所以極──深心厭患，應該這樣子。

而于其中有如是等自他衰損差別可得。

得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道了，「而于其中有如是等自」衰損「他衰損」的「差別可得」現實可以知道，現在是可以知道。

洪二、列(分二科) 荒一、病等

謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損。病、病法性、死、死法性。

「謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損」，前面是標，這里是列出來，分兩科，第一科是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。後邊這兩句怎麼講呢？

《披尋記》一○四二頁：

病病法性等者：于現在世若病，若死苦相現前，名病及死。若于現在雖未現前，而于未來定當現前，名病法性，及死法性。所得自體性應爾故。

「病病法性等者：于現在世若病，若死苦相現前，名病及死。」這個病和死現前了，這叫病及死。「若于現在雖未現前」，說我現在也沒有病，更沒有死。那麼這個時候是什麼情形呢？「而于未來定當現前」你將來一定會有病，一定會死掉的，「名病法性，及死法性。所得自體性應爾故」。我們得到這個身體，他自然應該是這樣子，不可能永久沒有病，永久也不死，不可能的。

荒二、戒見

復有一類淨戒衰損、正見衰損。

這是第二科。第二科有一種人，「淨戒衰損」他不是說他的健康，有病的病衰損、財富的衰損，不是指這個。是他的淨戒衰損，他破了戒，淨戒沒有了，這是一種衰損。「正見衰損」說這個人的戒沒有衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見了；這是兩種衰損。有的人正見沒有衰損、戒衰損了；或者兩種都有，戒也衰損了，見也衰損了。

洪三、釋

由是因緣，彼諸眾生于現法中住諸苦惱，于當來世，往諸惡趣。

這是第三科解釋，前面第一科病等衰損，第二科戒見衰損，這是標列，現在第三科解釋。什麼解釋呢？「由是因緣」由于病等的衰損，由于戒見衰損的因緣，「彼諸眾生于現法中」這些衰損的眾生，在現在、現在的生命體里面，就安住諸苦惱里面了，受到這樣的衰損，心情很苦惱。「于當來世，往諸惡趣」，你戒衰損了，正見衰損了，作了很多惡事！那麼當來是跑那里去？跑到三惡道里面去受苦去了。

宙二、于諸興盛(分二科) 洪一、標

諸興盛者，雖現法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常，于彼無常現可證得。

「諸興盛者，雖現法中住諸安樂」，這是第二科，「于諸興盛」。前面「于諸衰損」，這是于諸興盛中分二科，第一科標。「諸興盛者」，說我沒有衰損，我也是戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，那這樣「諸興盛者，雖現法中住諸安樂」，那他沒有事情了，他心情快樂了。「于當來世往諸善趣」，因為你戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，那麼「于當來世」，就不會到三惡道去，那麼到那兒去呢？「往諸善趣」，或者天上或者人間，在這里享受五欲之樂。「而是無常」，這有什麼不好呢？「而是無常」人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受的，它是無常的，會有變化的。「于彼無常現可證得」，說是怎麼知道無常呢？現在就看出來嘛，人世間也有很富貴的人，它都是無常了； 天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉了，所以「于彼無常現可證得」，應該可以覺知道的。

洪二、辨

若有領受興盛事者，後時衰損定當現前； 諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法

「若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；」前面第一科是標，現在第二科是辨。「若有領受興盛事」的人，這如意的事情很多、很多令他很感覺快樂，但是你要知道「後時衰損」決定會出現的，就是如意的事情會失掉了。「諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前」，已經有衰損的事情出現了，出現了以後又有興盛事情出現，這事是不容易，不容易的。「諸興盛事，皆是難得易失壞法」，這些令人滿意的事情呢，你的身體的健康失掉了，失掉了你再想健康還不容易，說財富失掉了，還想要有財富，不容易。「難得易失壞法」，不容易得到而容易失掉的都是。

宇二、勸修

如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。

這第二科是勸修，「如是」像前面說的你應該深心厭患，對于興盛的事也好；衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。「極善作意」，你要特別努力去觀察它，都是令我們苦惱的事情。這個衰損的事情令我們苦惱； 這個興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦了。這樣你應該特別的觀察，要有這樣的認識。「如理受持」，你要合理的去受持這件事，你不能忘失了、忘掉了。這個衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道啊。

黃三、當喜樂斷(分二科) 宇一、辨相(分二科) 宙一、應不放逸

如是處所，難可保信。

這是第三科，當喜樂斷。分二科，第一科是辨相。又分二科，第一科是不放逸。「如是處所，難可保信」，在這個世間上無常的境界里邊，很難令你決定相信的，可以保證令你相信，沒有這回事情。

我今于是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。

「我今于是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信」，這等于解釋前面這句話「于如是處所，難可保信」。我現在在生死里流轉的人，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。說我現在相信善惡果報，我不敢做惡事，那靠不住的，過幾天就不又相信了，就「難可保信」。那這樣說：有時候做善，有時候也會做惡的；你有如是因，也就有如是果。「衰損、興盛二法，勿現我前」，衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。

勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。

不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這里，「令我墮在如是處所」里面，生起來特別猛利、特別剛強的辛楚，辛楚就是苦惱。「不適意苦」不能順我意的這種苦惱。

即由此事增上力故，我當至誠喜樂于斷，修不放逸。

由于他人的衰損，或自家的衰損，我應該得到，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不要放逸，努力的修止觀。

宙二、應多安住

又我如是多安住故，當于無義能作邊際。

這是第二科「應多安住」，又我這樣子安住于正知正見里邊，修學止觀「當于無義」，就有可能對于無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情了。

宇二、勸修

如是汝應極善作意，如理受持。

這是第二科「勸修」，前面這一大段文，你應該極善作意，特別的在心里邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧了，就如理的受持不要失掉這個智慧。

玄二、欣樂相(分二科) 黃一、正辨取相(分二科) 宇一、標

汝取如是厭離相已；復應精勤取欣樂相。

前面是厭離相，這下邊就是欣樂相。分二科，第一科是正辨取相，分二科，第一科是標。「汝取如是厭離相已」，這是結前，前面你這樣子去觀察這個厭離相已，「復應精勤取欣樂相」，你還應該努力的拿到這個歡喜的這件事，這是標。下面第二科解釋分二科，第一科于歡悅。分三科，第一科是正觀察。又分二科，第一科別辨相，別辨相里邊由意樂。

宇二、釋(分二科) 宙一、于歡悅(分三科) 洪 一、正觀察(分二科)

荒一、別辨相(分二科) 日一、由意樂

當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？

應該自己觀察自己，所秉受的戒法，「為善」為是能夠清淨的守護了？為是不清淨的守護，有所違犯呢？

我或失念，或不恭敬，或多煩惱，或由無知，于諸學處有所違犯。

這樣子觀察自己，「我或」者是由「失」掉了「正念」我犯了戒； 或者是對于戒沒有恭敬心； 或者是煩惱太多犯了戒；「或由無知」，我不知道犯戒，那麼就犯戒了。「于諸學處有所違犯」，或者失念的時候有所違犯，或者不恭敬，乃至無知有所違犯。

既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，于諸學處發起深心更不毀犯。

我以前這樣子犯了戒，「我當如法」我應該如法，如佛所規定的這個法和毗奈耶，「以其本性增上意樂」，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發了勇猛的心。「增上」，特別有力量的意願，我想做個大法師，我想要得聖道，「于諸學處發起深心」，對于佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心「更不毀犯」，不再毀犯了。

《披尋記》一○四三頁：

以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲，求受淨戒，是名本性增上意樂。

「以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲」，最初你出家的時候，有善法欲，「求受淨戒，是名本性增上意樂。」

日二、由加行

我于所作，當正應作，于非所作，不復當作。

這是由加行，前面是發願，這是由願而行。「我于所作」，我對于所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；于非所應做的事情，以後不要再做了。

荒二、舉要言

以要言之，于諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。

這是舉要言。「以要言之」，這前面這一大段文的要意應該是這麼說：「于諸學處」的戒法，「當令增上意樂圓滿」，要使令自己有強大的意願，使令這個戒法能夠圓滿。有圓滿的意樂要守護這個戒，要先要有這樣的願。「以令所有加行圓滿」，也令在事實上這個身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。

洪二、顯勝利

汝于如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思，我當發起清淨無悔，然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔。

「汝于如是正觀察的時候」，這前面都是正觀察，正觀察的時候，「若自了知戒蘊清淨」，我所受的戒，我守護的很清淨。「雖不作思，我當發起清淨無悔」，雖然不必特別的去思惟，「我當發起清淨無悔」。這個清淨，我沒有犯戒，我是持戒清淨，我心里面就不會後悔，我不思惟，我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。「然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔」，可是自然是持戒清淨的人，他內心一定是有個清淨，我戒清淨我就不後悔。

若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡悅。

「若起如是清淨無悔」呢？「雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡稅」，一定生歡喜心。

洪三、結所依

如是且于一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。

這是第三科結所依。「如是」像前面這一段文，「且于一種」，就是持戒這一件事，是「歡悅所依處所」，「汝應生起清淨」戒，沒有違犯，我就不會後悔，因為「無悔為先」而就連接的時候就有歡喜心，就是這樣子。