瑜伽師地論講記 卷第四十一 (4)

宿二、于諸性罪 (分二科)

列一、總開無犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，于諸性罪少分現行；由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

這是戒漸次攝這一科。分七科：第一科于諸遮罪已經講過了。現在是第二科，于諸性罪。又分兩科：第一科是總開無犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」：這發無上菩提心，稟受菩薩戒以後，安住在菩薩淨戒律儀。「善權方便為利他故」：行菩薩道這件事，一個是正常的菩薩道，一個是方便的菩薩道。現在說的善權方便，就是不是正常的，是特別的情形。「權」這個字，我查字典上的解釋，叫作「反經而善者也」。這「經」是正常道，現在「反經」和正常之道是不一樣的，是相反的，但是也是屬于善法，所以叫作「善權」。「方便」這個詞什麼意思呢？這個詞姑且有兩種解釋：一種是智慧叫作方便；一種是行動，你采取行動的時候叫作方便。現在這里就是指行動說的。這個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，他采取善權的行動，采取這樣的行動。「為利他故」：行動是表現于外的相貌，有相貌可見聞的，「為利他故」是說菩薩的內心，就是他的動機。他采取這個行動的目的是什麼？是為了利益眾生，不是為了利益自己，是利益他人。「于諸性罪少分現行」：究竟指什麼說的？什麼叫作善權方便？為利他故有善權方便究竟指什麼說的？是「于諸性罪」，就是很多的，「性」就是「罪」；不管你受戒不受戒，你作這件事就是有罪的。這種有罪過的事情，菩薩「少分現行」，不是全部的，就是一部分、一少分的作了這種有罪過的事情。

「由是因緣，于菩薩戒無所違犯」：由于菩薩他的內心，他采取這個行動，作這種性罪的事情，他內心是清淨的，不是由貪欲瞋恚邪知邪見發動這種罪過的行為，而是用慈悲心作這件惡事。「由是因緣，于菩薩戒無所違犯」，對于他所受的菩薩戒並沒有違犯，而且還能生出來很多的功德。這一段文主要是指說他內心是清淨，不是煩惱發動的，是用清淨的慈悲心發動作這件事，來利益這個眾生的，所以他就沒有犯戒而有功德。

看《披尋記》：

「善權方便至生多功德者」：這一段文。「不善業道所攝身語諸業，名諸性罪」：「不善業道」就是有罪過的業道。而這里面說，就是屬于身語這兩方面，不是意業；意業是沒有不善業道，菩薩的內心沒有貪瞋癡，他是用慈悲心，用智慧作這件事。不善業道所攝的身語諸業，或者是身表現出來的行動，或者是表現在語言上的事情，這都是業，就是有了行動。這就叫作性罪。身就是殺盜婬了，語就是妄言綺語惡口兩舌，這些事情是有罪過的。「謂性是不善，能為雜染損惱于他，能為雜染損惱于自」：性罪這句話怎麼講呢？。「謂性是不善」：這件事的體性就是有罪過，它不是好事情。「能為雜染損惱于他」：這種事情要一造作的話呢，它就有污染，就能傷害到對方，使令對方也有罪過，也有苦惱。「能為雜染損惱于自」：它的污染不但是傷害到對方，也損害了自己，兩方面都有苦惱，所以叫作性罪。

「雖不遮制，但有現行便往惡趣」：因為它是屬于身語，不是內心。說是我不控制自己，我不約束我自己身語清淨；身語表現出來的行動和語言，我也不加以控制。雖然是不遮制，不控制它，「但有現行便往惡趣」，可是你若是表現出來行動了，你說出來有罪過的語言，你作了有罪過的事情，「便往惡趣」，你將來就是要到三惡道去受苦的。「雖不遮制，但有現行能障沙門」：雖然你不控制自己，但這件事你要負責的。只要是你現出來行動了，它就障礙你得聖道。這個「沙門」，就是指無漏的戒定慧說，有無漏的戒定慧名為沙門。你若作這種有罪過的事情，就障礙你得聖道的。「如攝事分說。(陵本九十九卷五頁)」：也就是前面這幾句話。

「如是性罪，五相所攝」：這個性罪，這十不善業道，它有五個相貌，這五個相貌都屬于這一類的事情。那五種呢？一是事，二是想，不應該是「相」，應該是思想的思。三是欲樂，四是煩惱，五是方便究竟，如決擇分解釋(陵本五十九卷十二頁)。這個「事」是什麼呢？就是或者是屬于有情的境界，或者是屬于無情的境界，你在這上面造種種惡，所以這叫作「事」。二是「想」，就是你內心的思想。這在律上也常常有這種說法，就是我想要去傷害某甲，結果傷害了某乙，這就是你那個想和那個事實不符合，就是這樣意思。我想要傷害一個眾生，結果所傷害的不是眾生，是一棵樹，就是你內心的想和那個事實有點違反。或者是相符合的，我要傷害某乙，那麼就是某乙，我不傷害某某，就是沒有傷害某某。就是那個事實和你的心想相符合的；一個有不符合有相符合的差別，這叫作想。

第三個是「欲樂」，欲樂是什麼呢？就是你作這件事情你歡喜，你歡喜作這件事。或者你要罵人，我罵這個人的時候，我歡喜罵這個人，就是你心里面有這個樂欲。那麼這里面表示什麼呢？有的時候不是願意這樣作，但是有個力量逼迫你非這樣作不可，但是心里不歡喜，那就條件不具足了。第四個是「煩惱」，就是你要去作這件事的時候，你用貪心作，或者是瞋心，或者是愚癡邪知邪見來作這件事，一定要是這樣。如果你沒有貪心，沒有瞋心，沒有邪知邪見，那這個條件就不具足了，這十惡業不具足了。五是「方便究竟」，就是你采取行動以後，把這件事作圓滿了，作到最後你自己滿意了，那麼叫作方便究竟。說是如是性罪要具足這五個條件，有事有想有欲樂有煩惱有方便究竟，其中有一個不具足，你這個罪業也就是不圓滿。這是如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁)。

「今于此中說諸菩薩性罪現行」：現在這里面說的，于諸性罪總開無犯這段文，是說諸菩薩的性罪現行，發了無上菩提心受了菩薩戒，他行菩薩道的時候，他有性罪這一方面的罪過的事情的活動。「非由煩惱」：這個菩薩作這件事，表面上看是有罪過的，但是他發動這件事，他不是由煩惱發動的，他沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有邪知邪見，非由煩惱。「不具一切」：這五個條件不是完全都具足的，就是這件事他不是由煩惱。「故說少分」：所以說「于諸性罪少分現行」，就是其它的他都具足了，事想欲樂方便究竟都具足了，就是這第四個煩惱他不具足，而這還是非常重要的事情，「故說少分現行」。

「又諸菩薩為利他故，作所應作」：又諸菩薩他的大悲心，為了利益眾生故，作所應該作的事情。「皆由愛諸有情憐諸有情增上力故，非染污心；是故此說由是因緣，由無染污，說無違犯。由具憐愍，說多功德」：這諸菩薩作所應作，都是能利益眾生的。「皆由愛諸有情」：都是因為菩薩有慈悲心，他愛諸有情，就是願意饒益眾生，令眾生得樂。「憐諸有情」：憐愍眾生有苦，要他離苦，「愛諸有情」是令有情得樂，「憐諸有情」令諸有情離苦。「增上力故」：由于菩薩對眾生有離苦得樂的饒益心，由這樣的心的強大力量故，「非染污心」，不是用染污心來發動，來作這件事的，他是有慈悲心作這件事的。「是故此說由是因緣，由無染污，說無違犯」：他不是用染污心作這件事，所以說他沒有犯罪。「由具憐愍，說多功德」：因為他有憐愍心，所以作這件事不但沒有犯戒，而且還有功德。「以能修行自他利行攝受隨與無上正等菩提果故」：菩薩作這個性罪的少分現行，但是由于慈悲心的關系，他是修行了對于自己對于眾生都有功德的行為，這件事。「攝受隨與無上正等菩提果故」：在因是攝受，果是隨與；你攝受因了，將來就給你個無上菩提果。這是解釋這一段文，這段文是總開無犯，就是先總說開許菩薩作這件事不是犯戒。

下邊第二科是別釋其相，就是一樣一樣的解釋性罪少分現行的相貌。分八科，第一科是于殺生；分兩科，第一科是出因緣；又分兩科，第一科思惟所作。

列二、別釋其相 (分八科)

張一、于殺生(分二科)

寒一、出因緣(分二科)

來一、思惟所作

謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞獨覺菩薩，或復欲造多無間業。

這里總說「于諸性罪少分現行；由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德」。詳細來說呢，「謂如菩薩見劫盜賊」。這個劫和盜都是賊；劫也是賊，盜也是賊。這個劫就是明搶，奪取他的財富；這個盜是偷偷的，在你不知道的時候來偷東西叫作盜。那麼劫也是賊，盜也是賊，他是什麼事情呢？「為貪財故欲殺多生」：說這個賊是為了貪求財富，所以想要殺害很多的眾生。「或復欲害大德聲聞獨覺菩薩」：前面說殺多眾生，是一般人。下面說是或復欲害有大功德的聲聞，就是初果二果三果四果的這些聖人，或者得辟支佛道的獨覺，或者得無生法忍的菩薩。那這都是大德的聲聞，大德的獨覺，大德的菩薩。「或復欲造多無間業」：或者還不只于此，他還想要造更多的嚴重的罪過，就是五無間罪了。這是說他作這惡事，這是思惟所作。

看《披尋記》：

「見劫盜賊至多無間業者：殺生因緣，略有三種」：這個殺生的因緣，就是有三種因緣會有殺生的事情。那三種呢？「謂貪瞋癡」。或者貪心去殺生，或者瞋心去殺生，或者愚痴心去殺生。這個由貪心殺生，由瞋殺生，這是容易明白吧！愚癡心殺生就是我們祭奉孔夫子，拜祭孔夫子的時候，殺了很多豬牛羊，來供奉孔夫子，這就叫作愚癡。「此中且舉貪為因緣起殺欲樂」：這一段文說是「唯貪財故」，就是姑且舉這個貪是殺生的因緣，他發起殺害生命的欲樂，有這種意願要殺生，有這樣的歡喜心。「說劫盜賊為貪財故」：怎麼知道是貪因緣起殺欲樂呢？文上是說「劫盜賊為貪財故欲殺多生，乃至廣說」：就是或復欲害大德聲聞獨覺菩薩這些。

「當知所余諸有情類，由其猛利瞋癡為因緣故」：這是說殺，所余的或者是瞋心，或者是愚癡心，諸有情類由其猛利的瞋癡為因緣故，「非無如是欲殺多生等事」，他們也是這樣子，內心的煩惱不一樣，也同樣都有殺生的事情。「略不具說」：只說了貪，瞋癡沒有具說。「若于一時頓殺多類，名殺多生，此由方便殺生成重」：這是由于他有這個行動，他殺害眾生，就造成了重大的罪過。「若諸聲聞獨覺菩薩，由田廣大，名為大德」：這里說是殺一般的眾生；下邊說是諸聲聞獨覺菩薩，「由田廣大」，這聲聞獨覺菩薩，是廣大的福田，就是能生廣大的福德的境界，所以叫作大德。他本身有聖德，也可以名之為大德。眾生對這樣的聖者，三乘聖人能恭敬供養，那也能夠得大福德。

「此有五相，如決擇分釋」：決擇分有解釋，就是陵本六十卷十二頁，在那上說。這個決擇分說五相是說「從于一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至」：就是他能在色界四禪里邊修四無量心的三昧，所以有這樣的功德是大德。「二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持」：就是學習無諍三昧成功的這些聖人，那這也是大德，就是成就無諍三昧的人是大德。「三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起」：就是和涅槃相似的境界，就是滅盡定，他入了滅盡定，從滅盡定里出來這個人，也是可以名之為大德。「四已得一切不善不作律儀。謂預流果」：這也是大德。初果聖人他已經成就了一切惡事不作，他有這樣的無漏的律儀，這也是大德。「五極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧，如是名為田廣大性」：「極清淨相續究竟」，就是大阿羅漢他的身口意清淨，乃至到佛的境界，乃至大眾僧的無量功德，這都叫作大德。這上面說是六十卷十二頁說這五種相貌。

「若殺害彼，此由事故名重殺生」：「若殺害彼」，若是這個眾生他有這麼樣猛利的惡心，想要殺害這個大德的人，那在前面那五個相貌來說，這就是事故名重殺生，就是屬于有情。「若業能感無間大地獄果，名無間業」：若是你造了這個罪業，將來使令你招感無間的大地獄的苦果，那就叫作無間業。就是不間隔；這間隔有二種，一個是業力的間隔，一個生的間隔。譬如說這個人修學了戒定慧，修學了四念處，應該是得聖道，但是沒得，他破了戒的話，他就先要去受破戒的果報，那麼或者是作牛，或者是作狗。那麼就和你得聖道這件事有間隔了，這是生間隔。也是業力的間隔，這個罪業使令你由無漏的業得聖道的果，中間有有漏業的間隔。一個生的間隔，一個業的間隔。現在這個無間業是沒有這些間隔的，所以叫作「若業能感無間大地獄果，名無間業」。

「此有五種」：這五種無間業，「謂害母等」，害母害父害阿羅漢破和合僧出佛身血這些。「又有無間同分業，亦名無間業」，還有同分業，那也就是無間業。譬如說佛滅度以後，你破壞佛像，這件事也有點相似的。還有在《俱舍論》都有解釋。「由是種種，是故名多」，就是多無間業。「菩薩于如是事現見在前，故名為見」：這個菩薩對于這些事情「現見在前」，叫作「見」。

前面是「謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞獨覺菩薩，或復欲造多無間業」。這些事情菩薩都看見了，看見這件事情要現前。

見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命墮那落迦，如其不斷無間業成當受大苦；我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。

「見是事已，發心思惟」：菩薩看見這件事以後，他心里面就動了，在觀察思惟這件事。「我若斷彼惡眾生命」：這菩薩自稱是「我」，要是斷了那個眾生的命以後，「墮那落迦」，那我就會下地獄了。「如其不斷無間業」：若我不斷他眾生的命的話，這個眾生的無間罪業就造成功了，造成了以後呢，當受無間地獄的大苦。這兩件事，我若斷他命，我自己下地獄，他就不下地獄；我若不斷他的命，他就要下地獄。那怎麼辦呢？「我寧殺彼墮那落迦」：這個菩薩發了大悲心，我寧可殺掉這個眾生，我下地獄。「終不令其受無間苦」：這樣子這件事最後的結果就是不令那個眾生墮落地獄了，他因為無間業造不成了。這是思惟所作，菩薩這樣思惟，來觀察這件事；下邊是加行所作。

來二、加行所作

如是菩薩意樂思惟，于彼眾生或以善心或無記心知此事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。

「如是菩薩意樂思惟」：這位受菩薩戒，安住菩薩淨戒律儀的菩薩，他內心里面有大悲心和大智慧的思惟觀察，「于彼眾生或以善心」，對于那個想要造無間業的眾生，或者是用善心，或者是無記心，「知此事已，為當來故深生慚愧」：就是菩薩的智慧觀察這件事，決定了以後，「為當來故」，作這件事以後將來的後果，「深生慚愧」，菩薩自己感覺到很慚愧，「以憐愍心而斷彼命」，就把那個眾生殺害了。這是加行所作；下邊笫二科結無犯。

寒二、結無犯

由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

這一科說完了。

看《披尋記》：

「見是事已至生多功德者：世親攝論釋云」：這《攝大乘論》世親解釋那上面說：「謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅，于此不善無間等事將起加行」：「謂諸菩薩若如是知」，若這樣知道，就是你碰到這個因緣，知道這件事。「如是品類補特伽羅」：就是他是那一類的人。「于此不善無間等事」：這是有罪過的無間業。「將起加行」：將要發動，發起這種行動。「以他心智了知彼心」：這位菩薩有他心通，所以知道那位眾生的心，他要發動這件事。「無余方便能轉彼業」：菩薩周遍的觀察以後，感覺到沒有其它的方法能轉變那個人造罪的這種行動，沒有別的辦法能轉變他。「如實了知彼由此業定退善趣」：就真實的會知道那個眾生，由于他造了這個無間的業力，「定退善趣」，決定是從人天的善趣退出去，退失了這個善趣。「定往惡趣」：一定是到三惡道去了。「如是知已生如是心：我作此業當墮惡趣」：這樣知道以後，菩薩自己心里面就這樣作念：「我作這件事以後，我會下地獄了！」「我寧自往，必當脫彼」：我寧可自己下地獄，決定要叫那個眾生不要下地獄。「于彼現在雖加少苦」：現在我若殺他的時候，他也有點苦，那還比較少一點，「令彼未來多受安樂」，現在受少少一點苦，將來能受安樂，就不受地獄苦。

「是故菩薩譬如良醫，以饒益心雖復殺之，而無少罪」；譬如良醫給病者治病的時候，病者也有點苦的。以利益心，以饒益心雖然殺掉他了，但是沒有罪過，「多生其福」。「由多福故疾證無上正等菩提」：因為這是屬于菩薩道，是無上菩提的因緣，所以將來能得無上菩提。「今依彼釋」：現在這個文就依據《攝大乘論》世親釋來解釋，「正解此文」。「彼云他心智，此云善心或無記心」：世親釋上說是他心智，這里說是善心，以善心來殺那個眾生，或者無記心殺眾生。「當知他心智，即善無記心自性」：那個他心智也就可以說是善心的自性，或者無記心的自性。「善無記心，即他心智差別」：不同的名稱了。「由他心智若定力起，名為善心；若通力起，名無記心」：由他心通的智慧，若是從定力發動的，那就叫作善心。若是通力起，名無記心；就是由禪定發出神通，由神通來發他心智，那就叫作無記心。定是善法，神通發出來就叫作無記，這樣解釋。「文雖有別，其義是一。非余善心或無記心能知彼欲，墮決定故」：不是其它的散亂的善心，散亂的無記心，能知道彼欲，「墮決定故」。當然那個眾生想要造無間業這件事，不是散亂心能知道的，一定是有禪定有神通的才能知道這件事。所以這里面說善心無記心，是指禪定或發神通來說的，不是指散亂心說的。「余隨所應一切當知」。

張二、于廢黜 (分二科)

寒一、出因緣

又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡，于諸有情無有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，起憐愍心發生利益安樂意樂，隨力所能若廢若黜增上等位。

這是第二科，于廢黜。第一科是于殺生，現在是第二個叫廢黜。分兩科，第一科出因緣。「又如菩薩見有增上」：說這個發無上菩提心，安住菩薩淨戒律儀的菩薩，他看見有增上的‥‥，這個增上是指國王說。「增上宰官」：就是有權力的這些大臣。「上品暴惡」：這個國王和大臣，就是他的部下，他們非常的暴惡，而是屬于上品的暴惡。「于諸有情無有慈愍」：他對于他國家里面的人民，沒有慈愍心。「專行逼惱」：專一的作一些傷害老百姓的事情。「菩薩見已，起憐愍心」：這位受菩薩戒的菩薩‥‥，我感覺這個菩薩不是一般的菩薩！前面說殺生的菩薩也不是一般的菩薩，能有神通，得了禪定的菩薩。有沒有得無生法忍，文上不明顯。「菩薩見已，起憐愍心」：菩薩看見國王和國王的大臣，有這麼多的罪過，就發了慈悲心。「發生利益安樂意樂」：菩薩就發了慈悲心；慈能與樂，那麼就是安樂意樂，悲能拔苦，就是利益的意樂。「隨力所能若廢若黜」：就是隨順菩薩的增上戒，增上心，增上慧的力量所能辦得到的，「若廢若黜」，就是把這個國王大臣，把他作廢了。這個等于是打倒他了。或者把他貶低了，不作國王也不作大臣，把他降低了。「增上等位」：就是那個王位，增上宰官的這個身份，把這個身份降低了，或者是取消了。

寒二、結無犯

由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

由于菩薩這樣作，就是利益了廣大的人民；也是利益國王大臣使令他不再造罪了。所以對菩薩所受的戒是沒有違犯，是能生多種功德。這可見這個菩薩不簡單！國王大臣他們是有很大的力量的，明白一點說，就是有很多軍隊的呀！你菩薩能夠「若廢若黜」，那這事兒可是不簡單。但是這件事，菩薩戒里面有這麼一條，這個國家的政府，尤其是中央政府，看見佛教《瑜伽師地論》的戒品有這一條，他心里怎麼想？曇無讖翻的菩薩戒里面就沒有這一條，他把這一條就沒翻。而玄奘法師他翻了！但是我看玄奘法師傳上，他讚歎唐太宗，那就像三皇五帝那麼樣的有道德，那話說的很多，讚嘆得很厲害。我當時看見這個話，「哎呀！怎麼這麼樣讚嘆呢？」後來讀了菩薩戒，「哦！原因就在這里！」就是你是好皇帝，我們不會造反的。所以翻譯完了《瑜伽師地論》，就送給唐太宗看，唐太宗看見這文，沒看見這文，不知道！我看他有那麼的閒嗎？全部的翻閱一遍？

但是這個文看出來佛教，這也可以知道，菩薩是參與政治活動的！從這段文看出來，是參加政治活動的！但這件事，有理智的人應該是同意。就是你本身造了很多的罪，佛教徒若采取這個行動，對你也好，你將來不會下地獄不是很好嗎？而對于廣大的人民也有好處。這當然要理智，但是我感覺有理智的人不多，都是私心大的人。「我若能保住王位，你們流血是應該的！」我看這樣的人多。我們說真實話，很多的事情就是這麼回事！「我把國家搞壞了，我不可以下台！我不能下台的！」都是這樣子。等到我在台下的時候，「你應該下台！」就是這樣子。等到自己上台了，永久不可以下台。這事情‥‥，我看還是出家好！不要管這事情。

看《披尋記》：

「見有增上增上宰官等者：初一增上，謂是國王」：這上有兩個增上。頭一個增上指誰說的？是國王說的。「以彼攝受一切所統僚庶，位最尊勝」：因為國王他攝受‥‥，攝受應該是組織，他組織一個政府，他就控制他所統治的這些僚庶，就是他的部下了，文武大臣，都是官。「僚」者官也，「庶」是很多的，不是一個。「位最尊勝」：他的地位是最尊，最殊勝。「得增上名」：所以叫作增上。這個增上就是位最尊勝的意思，叫作增上。「次一增上，謂彼宰官」：第二個增上，是指國王所攝受的宰官說的。「即諸大臣若輔相等」：「諸大臣」是一般的這些大臣，「若輔相」就是宰相了，都在內的。「于宰官中位為尊勝，故名增上宰官」：在很多的宰官，很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的這些宰官，這些大臣，他們是最尊勝的，故名叫「增上宰官」。「由是差別」：就是在這里是有差別的。「故下文說若廢若黜增上等位」：會說這句話。「等言，等取增上宰官」：是指增上宰官說的，「若廢若黜增上等位」，這個等就是宰官，那個增上就是皇帝了。「不說所余」：其余的地方政府這個就不說了。

「菩薩見彼逼惱有情，由是因緣當受長夜無義無利」：這位發大菩提心的菩薩，我看這個菩薩最低限度有四禪八定的道力，也應該是有神通的菩薩；要是更高說，那是得無生法忍的聖者了。說這個菩薩「見彼逼惱有情」，見彼國王大臣就是苦惱廣大的人民。「由是因緣當受長夜無義無利」：由于他們苦惱老百姓的因緣，將來會「長夜無義無利」，長時間沒有光明的地方，在三惡道里受苦。「無義無利」，就是沒有離苦得樂的事情。「無余方便能轉彼業」：菩薩沒有別的辦法能轉變這國王和大臣逼惱這個有情的罪過的事情，沒有辦法轉變，沒有其它的辦法。「作是思惟：寧自成就瞋恚業道，故惱害他廢黜彼位」：所以菩薩自己內心里這樣思惟說：「寧可我自己成就瞋恚的業道﹙這要多大的煩惱，瞋恚業道。﹚」「故惱害他廢黜彼位」：所以要惱害那個國王大臣，「廢」就等于是把他打垮了；「黜」是降低彼位的意思。「終不令其當受如是長夜無義利苦」：就是菩薩想盡辦法，想這些辦法，到最後不叫他將來會受到三惡道的長夜無義無利之苦，「是名起憐愍心發生利益安樂意樂」。

「此于瞋恚業道相似有犯」：菩薩作這種事情，就屬于瞋恚業道，不同意國王大臣造這麼多的罪苦惱眾生，這算是瞋恚業道。「相似有犯」：作這件事，和這個瞋恚，十不善業道的瞋恚有點相似，那就是有點犯菩薩戒。「然實無犯」：但實在來觀察，菩薩是用慈悲心作的，所以還是沒有犯菩薩戒。「于其大悲相似障害」：對于菩薩有大悲心，不令眾生有苦惱的，現在他令這國王大臣受了很大的苦惱，對于菩薩本身的大悲心好像是有點障礙，有點傷害。「然實無害」：然而實在是沒有傷害。「由是說言于菩薩戒無所違犯生多功德」：所以會這樣子。「又此瞋恚業道雖非聲聞性罪所攝」：這個瞋恚業道雖然不是小乘佛法里面那個性罪所攝。「然于有情能為惱害」：就是惱害了少數的眾生。「是諸菩薩所不應該作的，故次殺生說如是事」：這是為大多數人民的利益著想，就是苦惱了少數的眾生，但是饒益了多數的人民，是這樣意思。

張三、于不與取 (分二科)

寒一、出因緣 (分二科)

來一、于劫盜賊(分二科)

暑一、奪取盜物

又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已，起憐愍心于彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能逼而奪取；勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。

這是第三科。第一科于殺生，第二科于廢黜，現在第三科，于不與取，分二科，第一科出因緣 ，又分二科，第一科于劫盜賊，又分二科，第一科是奪取盜物。

「又如菩薩見劫盜賊奪他財物」：這個「劫賊」、「盜賊」奪取他人的財物。誰的財物呢？「若僧伽物」：若是大眾僧的財物。或是「窣堵波物」：就是佛塔的財物，就是佛的物。「取多物已執為己有」：他奪取了很多的財物以後，就認為是他所有的了。「縱情受用」：就放縱他的貪心瞋心來受用這個財物。「菩薩見已，起憐愍心」：對于他生了慈悲心。「于彼有情發生利益安樂意樂」：菩薩對于這個賊，就是發生了利益他、安樂他的一種慈悲心，令他舍惡住善，那就叫作利益意樂。舍惡對他有利益，他行善也是就會得安樂的意樂。這是一個真實的利益。我們一般人只看見你餓的時候給你一個面包，這件事有意思。但是佛法在是重視思想上的問題，要教導你心里面改過遷善，這件事重要，比買個面包，我認為是重要的。「起憐愍心于彼有情發生利益安樂意樂」。

這菩薩戒里邊，現在看出來，前面這個廢黜這個地方，看這個菩薩的精神，真是偉大，不是平常的境界。現在這里面說，我們也應該要注意這件事；這個「利益安樂意樂」，就是在思想上，你能夠改過遷善，不要造罪，在這里注意。不是暫時的，你有病了，我給你看看醫生。這件事也是重要，但是不是太重要。一個地區一個國家一個團體，它本身的安樂不安樂，實在是思想問題，所有的問題以思想為根本。所以菩薩看到這一點，「發生利益安樂意樂，隨力所能逼而奪取」；隨這個菩薩的心力，隨他的智慧力所能辦得到的，「逼而奪取」，就是對那個劫盜賊他去盜取大眾僧的東西，或者佛塔的東西，逼迫他，把那個物奪回來。「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」：不要讓他受用這個財物，將來會受到三惡道長夜的無義無利之苦。這是奪取盜物，下面第二科還復所主。

暑二、還復所主

由此因緣，所奪財寶若僧伽物，還復僧伽。窣堵波物，還窣堵波。若有情物，還復有情。

「由此因緣，所奪財寶若僧伽物，還復僧伽」：還歸還給大眾僧。「窣堵波物，還窣堵波」。「若有情物，還復有情」：若是他盜取一般社會大眾人的財物，那也就歸還給有情。

《披尋記》：

「奪他財物等者：他，謂有情。如下說言若有情物還復有情，此可准知。」

來二、于眾主等

又見眾主、或園林主，取僧伽物窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業當受長夜無義無利；隨力所能廢其所主。

這是下邊是第二科，于眾主等。前面第一科是于劫盜賊。「又見眾主、或園林主，取僧伽物窣堵波物」：這是說我們出家人的事情。這個「眾主」是什麼呢？就是寺廟的住持。這個「眾」是大眾僧，大眾僧的主人，就是寺廟的住持了。「或園林主」：園林主應該說是窣堵波物，佛塔的周圍有園林，這又一部分。「取僧伽物窣堵波物言是己有」：就是大眾僧的這個住持人，他取大眾僧的財物，或窣堵波物，取僧伽物窣堵波物，「言是己有」，他就認為這是他自己私人所有的。「縱情受用」：放縱自己的煩惱，來受用大眾僧的物，窣堵波物。「菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心」：菩薩看見這件事情以後，就觀察思惟，這是有罪過的，那麼就發起了慈悲心。「勿令因此邪受用業」：不要叫他因此不合道理的受用大眾僧的東西，受用窣堵波的財物。「當受長夜無義無利；隨力所能廢其所主」：隨這個菩薩的力量所能辦得到的，他是大眾僧的主，他是寺廟的住持，也把他撤職了，開個董事會把他取消了，是這個意思。

寒二、結無犯

菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。

《披尋記》：

「又見眾主或園林主者：主僧伽物，名為眾主！主窣堵波物，名園林主。」

我以前說過，我們出家人多數有什麼想法，「我也不想作大法師，我不要去學習經論！」當然這也是自由的嘛，你不學習，別人也不能勉強你，但是你可能也是有福報，你可能也有很高的學歷。在佛教里邊有高學歷的人，現在可能比以前多一點。雖然你沒有學習佛法，但是也很容易你就會在大眾僧里面執僧事了，你也可能就作住持了。但是若不學習佛法的時候，你作了眾主，作了寺院的住持的時候，你怎麼處理事情呢？也就容易有過失。說：「要我去學習佛法，我不願意學！」那也是不能勉強，但是若是大眾僧推你作住持的時候，你可能不會推，你也可能客氣，但是也就願意作了。但是沒有學習佛法你容易有過失，就是這樣子。

現在這里面說這個菩薩，他一定是學習佛法了，而且還是特別有修行的人，有四禪八定有神通，也可能是得無生法忍了。那麼他看見有這些問題的時候，他就要參加行動，這可見這個菩薩不是但有虛名，他有這個責任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的，比丘可以不要管，什麼事都不管，但是菩薩不是的，菩薩是要管事的。當然菩薩要管事也要有這個能力，若沒有這個能力，這件事還是不能管的。

張四、于欲邪行 (分二科)

寒一、明在家 (分二科)

來一、出因緣

又如菩薩處在居家，見有母邑現無系屬，習淫欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚多生非福；若隨其欲便得自在方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行。

這是第四科于欲邪行，這一科。又分二科，第一科是明在家。又分二科，第一科是出因緣。「又如菩薩處在居家」：又如發無上菩提心的菩薩‥‥，前面沒有「處在居家」這句話，這一條有這句話。那麼前面也應該是通于出家菩薩，通于在家菩薩。現在這里說是「處在居家」，他還是屬于在家菩薩，他沒有出家。那麼這個菩薩「見有母邑現無系屬」：這個「母邑」這句話我以前曾經講過，但是我現在又查了字典，這個義看《法相辭典》﹙？﹚上我也查不到這句話。在《文史辭典》上查也沒有 這句話。但是查「邑」這個字，有一個邑君，仁人君子的君。邑君是女人的封號，那這樣說母邑就是尊稱了，也就是女人。「現無系屬」：他現在就是沒有嫁給人，他沒有丈夫。「習淫欲法」：這個女人作這件事。「繼心菩薩求非梵行」：他心里面對這個菩薩老是想要求非梵行。「菩薩見已，作意思惟」：這個菩薩也是感覺到有這麼回事了，他心里面就在思惟這件事。「勿令心恚多生非福」：菩薩若不隨他的意呢，這個女人他的心就忿怒，就會引生很多罪過的事情。「若隨其欲便得自在」：菩薩若是能夠隨順他的意願，菩薩就會有自在力引導他來到佛法里面。「方便安處令種善根」：用善巧方便的智慧，引導他安處在善法中，使令他在佛法里邊栽培善根。「亦當令其舍不善業」：也可以勸導他，棄舍這個習淫欲法的這個不善業。菩薩作這樣的思惟以後。「住慈愍心，行非梵行」：于是就安住在慈愍心，和這個女人行非梵行。這是出因緣，下面第二個結無犯。

來二、結無犯

雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。

「雖習如是穢染之法而無所犯」：菩薩雖然是這樣子作了，但是沒有犯戒，還是生多功德的。

看《披尋記》：

「處在居家等者：此說在家菩薩」：處在居家這句話，就是在家菩薩，不是出家菩薩。「于如是事應可修學」：這個在家菩薩，那他去作這件事也是可以的，而非是出家菩薩。「若有母邑非已適他」：假設有的女人，並沒有嫁給人。「非他所攝」：不是另外有人來保護他的。「是名現無系屬」。「習近淫欲愛樂味著，是名習淫欲法」：他愛樂味著這件事。「由此為先，繼于菩薩生欣慕欲」：因為這個人沒有系屬，是習淫欲法的女人，他先來是這樣子。現在對于菩薩有這樣的意願。「繼于菩薩」：繼續對于菩薩生欣慕的欲。「期心求與行鄙穢行」：他希望這樣子。「是名繼心菩薩求非梵行」。「若諸菩薩不隨其欲」：不隨順他的意願。「定當心生恚惱」。「如諸有情親近菩薩，生福無量」：諸有情想要親近菩薩，菩薩會令他栽培很多很多的功德，就會有很大的福了。「若令恚惱」：假設若是令這個眾生心里面恚惱的時候呢。「所生非福無量亦爾」：也會造很多的罪業。

是故菩薩作是思惟以後呢，「勿令心恚多生非福」：因為心恚，就會多生罪過。「善法種子，說名善根」：文上說「令種善根」。什麼叫作「善根」呢？善法的種子就叫作善根。就是你修行善法的時候，在你的心里面就栽培了種子，那個種子就叫作善根。「無貪瞋等，亦名善根」：如果一位佛教徒修學四念處，來對治自己的貪心，對治自己的瞋心，對治自己的邪知邪見的話，那這也叫作善根。「菩薩令彼出不善處安立善處」：你和菩薩親近了，菩薩的意願就是作這件事，他教化眾生叫眾生從不善處解脫出來，安立在善處，安立在善法中。「由是說言方便安處令種善根。亦令當來永不習近欲邪行業，由是說言舍不善業」。

寒二、簡出家

出家菩薩，為護聲聞聖所教誡令不壞滅，一切不應行非梵行。

「出家菩薩，為護聲聞聖所教誡令不壞滅」：這是第二科簡出家。前邊第一科是明在家，現在說出家。這個出了煩惱家的菩薩，那就是有菩薩比丘，或者菩薩比丘尼，或者是有菩薩的沙彌沙彌尼；那麼這是出家的菩薩。「為護聲聞聖所教誡令不壞滅」：為了守護屬于聲聞的律儀，是佛所制定的；你要守護清淨，不能破這個戒的，「令不壞滅」就是不要破壞了這個戒。「一切不應行非梵行」：出家的菩薩不能作這件事，只有在家菩薩可以。

張五、于虛妄語 (分二科)

寒一、出因緣 (分二科)

來一、明所為

又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難；雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語，然為救脫彼有情故知而思擇，故說妄語。

一共是八科，這是第五科于虛妄語；分二科，第一科出因緣；分二科，第一科明所為。「又如菩薩為多有情解脫命難」：很多的有情有生命的災難，這個菩薩為求多有情解脫生命的苦難，不然這命沒有了。「囹圄縛難」：或者是多有情，不知道什麼因緣犯了法，被人家逮補了，放在牢獄里面。這個「囹」是指牢獄，「圄」是有人看守，系縛住你不得自由，他有這樣的苦難。「刖手足難」：這個眾生、多有情，就是有可能被人家把他的足把他的手給斷掉，有這種可能的災難。「劓鼻」：把他鼻子割掉了。「刵耳」：把他耳朵割掉了。「剜眼」：或者挖他的眼睛等等的災難。多有情有這些災難，而菩薩為了多有情解脫這麼多的苦難。「雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語」：諸菩薩為自己的命難，亦不正知說于謊話，照實的情形說呢，那可能連生命都沒有了，菩薩還是說真實話，不說謊話。對自己是這樣子，「然為救脫彼有情故」：但是現在為了救脫這麼多的有情的苦難故。「知而思擇，故說妄語」：知道現在說這個話和事實不符合，但是還是說了謊話。說了謊話來救脫這麼多眾生的苦難。這是明所為，下邊攝要義。

來二、攝要義

以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利；自無染心，唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語。

「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利」：簡要的來說，菩薩唯獨觀察有情的義利，能令眾生離苦得樂，能夠遠離一切惡法，修行善法栽培善根，只是求這件事，有這樣的義利。「非無義利」：不是沒有義利，若沒有義利，菩薩不說這話。「自無染心，唯為饒益諸有情故」：他對于自己並沒有所求，若是為自己的名利，那就是染污了，他對于自己沒有這些希求。「唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語」：「覆想」怎麼講？是隱藏自己的思想。菩薩他的智慧很高，他知道這件事是怎麼回事，但是他要說謊話，就把這真實的情形隱藏起來，叫作「覆想」。「正知」：明明了了的，並不糊涂。「而說異語」：而就和有關的人，說出來不符合事實的話，來救護這麼多的苦難。這是要義。

寒二、結無犯

說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

前面是出因緣，說妄語的因緣。這下面結無犯。「說是語時，于菩薩戒無所違犯」：菩薩說這樣妄語的時候，對于菩薩所受的真實語的戒，並沒有違犯，而且有很多的功德。

看《披尋記》：

「雖諸菩薩為自命難至而說異語者：如自下文難行戒中」：這個戒里面有自性戒，一切戒，一共有九種戒；下面這個難行戒里邊有說。「作如是言：又諸菩薩受淨戒已」：他在傳戒的菩薩那里受了淨戒以後。「若遭急難乃至失命」：若遭遇到急難的時候，這個危險的境界達到失掉了命，這樣危險的境界。「于所受戒尚無少缺」：所受的菩薩戒不會有一點缺少，就是不會說謊話的呀。「何況全犯」：何況把戒全犯了，不會有這種事情。「是名菩薩第二難行戒」：菩薩難行戒是這樣。「是故菩薩終不為自解脫命難，覆想正知而說妄語」：所以菩薩不會為了自己解脫生命的苦難而會「覆想」，隱藏自己的真實情況，明明了了的去說謊話，沒有這件事。「然于有情諸所作事，雖能正知無有乖違，然為解脫彼彼難苦，要審思擇而作義利，故思加行說于妄語」：菩薩為自己不說謊話；然于有情所作的事情。「雖能正知無有乖違」：菩薩明明了了的知道這件事是怎麼情形，沒有搞錯的地方。然為解脫彼彼有情的苦難，「要審思擇」：菩薩自己要靜下心來，深入地去觀察這件事。「而作義利」：藉這個機會，作對于眾生有義利的事情。「故思加行」：所以故意的這樣思惟，采取行動「說于妄語」。「唯為饒益諸有情故，又此妄語，亦名異語，謂與自真實想」不一樣，與自己的正知也是不一樣的，所以叫作異語。

張六、于離間語 (分二科)

寒一、出因緣

又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心發生利益安樂意樂隨能隨力說離間語，令離惡友舍相親愛；勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。

一共是八科，現在是第六科于離間語；分二科，第一科是出因緣。「又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受」：這個補特伽羅為那個壞人所攝受，所控制，或者這麼說吧！但是這個壞人也有些手段的，和他們的感情還是很好的，說「親愛不舍」。這個有情對那個壞朋友，和他們有親愛的感情，「不舍」，大家不分離。「菩薩見已，起憐愍心發生利益安樂意樂」：菩薩看見這件事也生起了慈悲心，要發生利益安樂的意樂。「隨能隨力說離間語」：隨菩薩的能力所及的，也就說這離間的話，把他們分開，說這些破壞他們感情的語言。「令離惡友舍相親愛」：使令他遠離那個惡知識，棄舍互相親愛的關系。「勿令有情由近惡友當受長夜無義無利」：不要令這個眾生，由于他親近惡知識，當受長夜的無義無利。這是出因緣，說謊語的因緣；下面結無犯。

寒二、結無犯

菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。

「菩薩如是以饒益心說離間語」：「如是」就是前面這一段，以利益眾生，利益安樂的心，說離間的語言。「乖離他愛」：來破壞他們中間的感情。這樣子呢，「無所違犯」，並沒有犯戒，「生多功德」。

看《披尋記》：

「為惡朋友之所攝受者：謂有外道于弟子眾自立為師」：《披尋記》的作者這麼解釋。就是「外道」，佛法以外的這些事情。那個大老師對弟子眾「自在為師」，他的控制力很自在。「專求利養」：他們的目的是什麼呢？就是收了很多徒弟，專求名聞利養。專求人家對他們的恭敬，「專求自利」，這樣子。「若弟子眾為所攝受」：若是這一類的弟子被他控制住了，「當受長夜無義無利」，也是這樣。「是故于此名為惡友。由重現法，不重當來故」：由于這些外道只看見現在得到一些財富，得到一些名聞利養，只重視這點，而不知道將來有三惡道因果的問題，他不去想這件事。

張七、于粗惡語 (分二科)

寒一、出因緣

又如菩薩見諸有情為行越路非理而行，出粗惡語猛利訶擯，方便令其出不善處安立善處。

這是第七科于粗惡語，分二科，第一科出因緣。「又如菩薩見諸有情」：看見很多的補特伽羅。「為行越路」：就是他們走的道路都是不安全的道路。什麼叫作不安全呢？「非理而行」：都是不合道理的事情，應該說就是十惡業，而不是修學十善業，這是非理而行。「出粗惡語猛利訶擯」：這個菩薩看見眾生有這樣事情，如果有這種須要，菩薩應該是得了四禪八定，他入定去觀察眾生的根性，他認為出粗惡語來教訓這些人，應該有力量，所以「猛利訶擯」，就是很嚴厲的來訶斥眾生，你不可以作惡事。「方便令其出不善處安立善處」：以出粗惡語的方便，來教訓這些眾生，叫他們從不善處走出來，安立在善處，修學善法。

寒二、結無犯

菩薩如是以饒益心于諸有情出粗惡語，無所違犯，生多功德。

「菩薩如是以饒益心于諸有情出粗惡語」：這是第二科結無犯。菩薩這樣子以利益安樂眾生的心，于諸有情出粗惡語呢，無所違犯，還會生多功德。

看《披尋記》：

「為行越路非理而行者：若諸有情行不應行」：作一些不應該作的，有罪過的事情。「違越世間威儀軌則」：這是說你走路的時候，你違越了世間上大眾公共的儀則，那些威儀軌則你違犯了，你特別有個怪樣兒。「是名為行越路，違越世間諸有所作，是名非理而行」。這個宗喀巴大師的《菩薩戒論》，這地方他說的多一點。就是你原來是學習大乘佛法，你放棄了大乘去學習小乘，那就叫作「非理而行」。說是不學習佛法而學習世間法，那也叫作「為行越路，非理而行」，就是一層一層這樣的對比了。這是第七科；下邊是第八科于諸綺語，分二科，第一科出因緣。

張八、于諸綺語 (分二科)

寒一、出因緣

又如菩薩見諸有情信樂倡妓吟詠歌諷，或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論，

「又如菩薩見諸有情信樂倡妓吟詠歌諷」：看見這個有情，他就是歡喜倡妓的這些事情，他們吟詠歌諷，唱歌跳舞這些事情。「吟詠」，實在都是說一些綺語。「或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論」：或者有的眾生，他就是歡喜王論、賊論、飲食論，淫蕩街衢這些戲論。王論也好，賊論、飲食論，淫蕩、街衢都是無義之論，就是不能令人栽培善根，使令人放逸，作種種惡事。這眾生就歡喜這些事。

看《披尋記》：

「信樂倡妓吟詠歌諷至無義之論者：此中綺語，二事所攝」，屬于兩件事。謂戲笑游樂的語言，及處眾的雜語，這雜亂沒有道理這些語言，「如決擇分說。(陵本五十九卷十八頁)」。「初即倡妓吟詠歌諷，謂或依舞而發歌詞」：根據跳舞而發出來的歌詞，或依「作樂」，音樂而發出來的歌詞。「或復俱依」：也依跳舞或依作音樂，而發出來的歌詞。「或不俱依而發歌詞，皆是此類」：都屬于綺語。「後即王賊」：前邊是「信樂倡妓吟詠歌諷」，下邊信樂王賊，分這麼兩段。「後即王賊飲食淫蕩街衢無義之論，謂若種種王論」，那這就是政府的事情，或者是賊論，或者是食論，或者是飲論，或者妙衣服論，或者淫女巷論，這個巷里面都是淫女的地方，淫女巷論。這樣講，「淫蕩街衢」是一句話，現在把它改變成淫女巷論。諸國土論，大人傳論，還有世間的傳論，還有大海的傳論。「如是等類皆名能引無義之論，如聲聞地說。(陵本二十五卷十二頁)」。

菩薩于中皆悉善巧，于彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂，現前為作綺語相應種種倡妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、淫衢等論，令彼有情歡喜引攝自在隨屬；方便獎導出不善處安立善處。

「菩薩于中皆悉善巧」：這個發無上菩提心的菩薩，他對佛法是善巧，他對于這些戲論也是善巧通達的。「于彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂」：菩薩對于歡喜戲論的，歡喜綺語的有情，就發出來慈愍心，發出來利益安樂的意樂。「現前為作綺語相應種種倡妓、吟詠、歌諷」：菩薩要度化這些人怎麼辦呢？就和這些人在一起，菩薩也就現出來綺語相應的種種的倡妓、吟詠、歌諷，菩薩也會作這個事。菩薩也能夠王論、賊論、飲食論、淫衢等論。「令彼有情歡喜引攝自在隨屬」：菩薩這樣表現了呢，就使令那一類的有情發歡喜心，因此菩薩就把他引攝了，就把他接引過來了。「自在隨屬」：菩薩和他建立了關系以後，菩薩就會很自在的，無障礙的來引導他了。「方便將導出不善處安立善處」：菩薩把他接引過來以後，用種種的善巧方便來引導他，出不善處安立善處。這是出因緣；下邊結無犯。

寒二、結無犯

菩薩如是現行綺語，無所違犯，生多功德。

這是說他沒有犯戒。

《披尋記》：

「令彼有情歡喜引攝自在隨屬者：謂為菩薩之所引導及與攝受，心生歡喜，任運自在隨順系故。」