瑜伽師地論講記 卷第四十二 (2)
黃五、遂求戒(分四科)
宇一、徵
云何菩薩遂求戒？
「云何菩薩遂求戒」，這是第五科：前面是第四科：一切總戒，有六種、有七種的不同，這里的遂求戒呢，分四科，第一科是：徵。「云何菩薩遂求戒？」這個遂求戒，它的含義是什麼呢？下面：標，就是回答了。
宇二、標
當知此戒略有八種。
「當知此戒略有八種」，這是標出來，這個戒的差別有八種不同。下面第三科：解釋。分兩科，第一科是：由審思惟。又分兩科，第一科：舉于自所。就在自己這方面審思惟。
宇三、釋(分二科)
宙一、由審思惟(分二科)
洪一、舉于自所
謂諸菩薩自諦思惟：如我希求，勿彼于我，現行斷命，不與而取，穢欲邪行。虛妄、離間、粗惡、綺語，手塊杖等，諸非愛觸，加害于我。我求是已，他若相違而現行者，我求不遂我意不悅。
「謂諸菩薩自諦思惟」，這個遂求戒的含義，就是諸菩薩，在自己這一方面很認真的思惟觀察，怎麼樣思惟呢？「如我希求，勿彼于我，現行斷命，不與而取，穢欲邪行」，這個「遂」是成就的意思，我有所求，能夠成功，叫做「遂求」。現在說「求」，如我自己，我的心有所希望，有一件我希望的事情，也就是有所求的事情，求什麼事情呢？「勿彼于我，現行斷命」，那些人他不要對我「現行斷命」，不要殺死我，我希望那些人對我不要做這件事，不要中斷我的生命。「不與而取」，我有一些財富，我沒有與，他就拿走了，我都不要這樣子，我希望不要對我這樣子。「穢欲邪行」，不希望有「欲邪行」的這件事。「虛妄、離間、粗惡、綺語」，不希望那些人對我說謊話、說離間語、說粗惡語、說綺語，都不要這樣子。「手塊杖等，諸非愛觸」，我也不希望別人用「手」來打我，或者是用「塊」來打我，或者是用「杖」，或者是用刀，或者是用什麼，這些不可愛的攻擊，「加害于我」，都不要來傷害我。這個地方一共就是八種。
「我求是已，他若相違而現行者」，我對于別的人希望這樣子，但是對方不滿我意，不隨我意，是相違的，和我的希望是相違的，也現出來行動，這樣子呢，「我求不遂」，我的希望就沒成就，「我意不悅」，我心里也不歡喜。這是第一段：舉于自所，在自己這方面的思惟。下面第二段：例于他所。
洪二、例于他所
如我希求，他亦如是，勿我于彼現行斷命廣說乃至惡觸加害；彼求是已，我若相違而現行者，彼求不遂彼意不悅，我之所作，若有令他所求不遂意不悅者，何現行為。
「如我希求，他亦如是」，如我有這樣的希求，別的人也一樣，和我一樣「亦如是」，「勿我于彼現行斷命廣說乃至惡觸加害」，別人也是這麼想，「我于彼現行斷命」，我不要對他「現行斷命廣說乃至惡觸加害」，也和我有同樣的希望。「彼求是已，我若相違而現行者」，他希望我不要做這些事情，但是我不隨順他的意思，與他的願望相違，而「現行斷命」，我就去殺盜淫妄這些事情，「彼求不遂」，他的希望也就沒成功，「彼意」也就不喜悅了，就是自己是這樣子，別人也是這樣子，彼此都是一樣的。「我之所作，若有令他所求不遂意不悅者，何現行為」，我所做的事情，影響了別人的意願，我做的事情，假設有幾種事情，使令別人所希求的不能兌現，別人心里不歡喜，「何現行為」，那我為什麼要那麼做呢？這是分這麼兩段。
宙二、令不現行
菩薩如是審思惟已，命難因緣，亦不于他現行八種所求不遂不悅意事。
「菩薩如是審思惟已」，前面這兩段合起來，叫做「審思惟」，就是很深刻地去思惟這件事，現在這第二科：令不現行。「菩薩如是審思惟已，命難因緣，亦不于他現行八種所求不遂不悅意事」，這樣子觀察了以後，不要說是輕微的事情，就是生命都保不住了，這樣災難的因緣，「亦不于他現行八種所求不遂不悅意事」，也不會對于別人現出來這種行動，就是八種所求不遂，不悅意的事情，都不做，不做這個事情。這是：令不現行。
宇四、結
如是八種，說名菩薩遂求戒。
「如是八種，說名菩薩遂求戒」，這是總結，結束這段文。前面這八種，這就叫做菩薩遂求戒，菩薩遂求戒是這個意思。
看這個《披尋記》：
「勿彼于我現行斷命等者：謂于身語惡不善業有所造作」，身有三種惡，語有四種，那麼加起來就是七種「惡不善業有所造作」，「是名」叫做「現行」。「此中前七不善業道，如文易知」，這個地方說是八種，前七種就是：身三、口四，「如文」所說的是容易知道。
「諸非愛觸，略有八種」，這個「非愛觸」，有八種，這下面文上說的：「手塊杖等，諸非愛觸」，但是這《披尋記》上說「略有八種」，那八種呢？「謂手觸觸」，這個「手」，名之為「觸」，就是能觸，還有一個所觸，用「手」來攻擊那個所觸的地方，那麼叫做「手觸觸」，這是一。還有「塊觸觸」，或者用石頭，或者用土塊在攻擊對方，這也叫做「觸觸」。或者是「杖觸觸」，或者「刀觸觸」，還有「冷觸觸」、「軟觸觸」，還有「飢觸觸」，還有「渴觸觸」，這就是八種，「如意地說(陵本三卷十四頁)」。「今舉前三」，現在這個文就說到「手、塊、杖」，這是前三，其余的五種觸沒有提，所以這有個「等」字，「等取所余，故置等言」。
這個遂求戒，菩薩遂求戒就是這樣意思。下面第六科：二世樂戒，分四科，第一科是：徵。
黃六、二世樂戒(分四科)(此世他世樂戒)
宇一、徵
云何菩薩此世他世樂戒？
「云何菩薩此世他世樂戒」呢？此世也快樂，他世也快樂，這是：徵，下面是：標。
宇二、標
當知此戒略有九種。
「當知此戒略有九種」，這是：標，下面是：釋。分兩科，第一科：別列二類。
宇三、釋(分二科)
宙一、別列二類(分二科)
洪一、四種
謂諸菩薩為諸有情，于應遮處而正遮止，于應開處而正開許，是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之。菩薩于中身語二業常清淨轉，是則名為四種淨戒。
「謂諸菩薩為諸有情，于應遮處而正遮止」，第一科是：四種。「于應遮處」，應該遮止的地方，菩薩就是鄭重的告訴：這件事不可以做。「于應開處而正開許」，應該同意這樣做，那就是正式地告訴他：這件事可以做，「而正開許」。這是一個「遮」，一個「開」。
「是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之」，這個菩薩發大悲心，教化眾生的時候，觀察這個眾生「應攝受者」，應該用佛法來引導他，引導他來栽培善根，這是經過觀察，這個菩薩也可能是有禪定，在禪定里面作觀察，說這個眾生應該用佛法來攝受他，就是引導他到佛法里面栽培善根，那就「正攝受之」。「應正調伏者調伏之」，菩薩在禪定里面看見這個眾生，造了很多罪，做了很多惡事，這個人不容易引導，不容易引導他來到佛法里面栽培善根的，但是在禪定里面看，可以調伏，可以警告他：不可以做惡事。是可以，可以這樣做，「正調伏之」，那就是菩薩就會主動的去調伏他。
「菩薩于中身語二業常清淨轉」，這前面一共是四樣，「應遮」、「應開」、「應攝受」、「應調伏」，是四樣。這個菩薩在這四種情況里面，「身語二業常清淨轉」，就是表現于外的身業，表現于外的語業，常是「清淨轉」，都是沒有過失的，沒有污染的，「是則名為四種淨戒」，這就是：二世樂戒。
看這個《披尋記》：
「為諸有情于應遮處而正遮止等者：謂諸有情若有所作能往惡趣」，這諸有情，他有所做的事情，這個做的事情，會有一種功能，這個功能，能使令這個眾生「往惡趣」去受苦的，這樣子。「或障善趣」，這個眾生做這件事，發出來的那個作用，能障礙他往生到好的地方去，不能在人天里面享福，「障礙」，有這種作用。「或障如法所得利養」，或者眾生所做的事情，它這個事情的作用，能障礙他「如法所得利養」，就是合法的能得到財富，能得到很多的如意的事情。「或障壽命」，或者做這個事情，它障礙他的壽命的存在，就能令他短壽，這個事情。這個「能往惡趣」，當然就是惡業，你造惡業，就障礙你往生善趣。
我們從這些阿羅漢的故事，看出一件事來，什麼事情呢？這個阿羅漢他前生是牛，在牛里面；前生是毒蛇；前生是狗；然後這作牛也好，作狗也好，然後今生就來到人間，就得阿羅漢道了。我們從這件事，看出一件消息來：就是他作狗，就是他作了罪業，他作牛、作狗、作毒蛇，他造了罪業。現在得阿羅漢，就是前生栽培過出世間聖道的善根，就是這兩件事，看出這兩件事。這兩件事，為什麼不要受惡報？就是他也是造了罪業，同時也栽培了聖道的善根，做這兩件事，他都有。但是罪過先得果報，這是一件事。而這個聖道的善根呢，要在罪報之後，發生作用，這原因在那里？這個先後的次第是這樣的，為什麼這樣子呢？這上面說是：「若有所作能往惡趣，或障善趣」，這什麼事情呢？
說那個百丈禪師，他在大眾里講《金剛經》，天天有個白須的老翁來聽經，聽經的時候，這一天《金剛經》講完了，那麼大眾就散會了，但是那個白須老翁他不走，那麼百丈禪師就問：你是誰？他說：「我是迦葉佛時的一個比丘，這個我墮落了狐狸里面了，就在這個後山住」。「那麼你來聽經，經已經講完了，為什麼不走？」他說：「我有問題，要問你」。他說：「什麼問題？」「大善知識還落因果也無？」看這個《百丈禪師傳》說這個：「大善知識還落因果也無？」這句話怎麼講？「大善知識」，這句話應該說是：領導大眾僧修學聖道的這個人，這個人稱之為「大善知識」，他還是落不落因果？「落因果」怎麼講？就是他若做錯了事情，是不是也要受惡報？就是這句話：「大善知識還落因果也無？」這樣子，提出這個問題。
這個意思呢，他說他是迦葉佛的時候的一個大比丘。他那個時候有他的思想，你一般人，你造罪的時候要受報，做善受善報，做惡受惡報，大善知識造了罪，不受惡報，他的心里是這樣的。但是事實不是，受惡報了，變成狐狸了，他心里還疑惑這件事：「大善知識還落因果也無？」就是我看《百丈禪師傳》說這句話，我這樣解釋，你們怎麼解釋？你們可能有不同的解釋。
然後百丈禪師就回答了：「大善知識，不昧因果」。「昧」，是不明白，糊涂。還是明白因果的，「明白因果」，這句話就是這樣回答。但是若我來解釋的話，應該這麼解釋：就是你是大眾僧的領導人，領導大眾僧修學聖道，就是能通達經律論，為大眾僧講解，大家共同的修學聖道，應該這樣子叫做「大善知識」。說是「還落因果也無？」我做錯了事情，你犯了戒，做了一些有過失的事情，說是「受不受惡報？」這句話怎麼講？若我來看呢，解釋就是這麼意思：如果你這個第一義觀，修止觀的毗缽舍那，一個止，一個觀，你能夠達到一切時處保持正念，這個程度，那就沒有問題。如果你的止觀修的這個程度，有的時候能保持正念，有的時候不能保持正念，那就不行。那你造那個罪，它就有力量欺負你，那個罪就會欺負你，你要受惡報。
我也是說過，在《大毗婆沙論》上，說這個初果聖人，決定不到惡道，不墮落三惡道，為什麼？臨終的時候有正念，決定有正念。決定有正念，為什麼就不墮惡道？墮惡道就是臨命終的時候沒有正念，沒有正念，就是隨業流轉，有正念，就是止觀的力量大，能把那個罪業，能降伏它，不發生作用，所以就不墮落惡道。《大毗婆沙論》這麼講。
所以這個百丈禪師說：「不昧因果」，這句話我認為是簡單，當然也可能那個記錄的人，說的簡單。我的意思：「大善知識還落因果也無？」落不落因果？就在于你的道力如何！
現在這上面說：「若有所作能往惡趣，或障善趣」你也修學止觀，修奢摩他，修毗缽舍那，這樣修學聖道，但是你同時也作罪業的事情，那麼這個地方就是我們看阿羅漢的故事，就是他先去受罪報，然後罪報受完了，因為還有善根，所以見佛聞法，或是見到阿羅漢，修學聖道，得阿羅漢，原因就是這個意思。你的程度不夠，你栽培聖道的力量沒有達到那個高水平的程度，不能夠保持正念，所以那就是先去受惡報。受惡報，你原來栽培的善根現在發生作用，得聖道。如果說你根本沒有修學聖道的話，那就更不要講了，那就用不著講了，沒有這個問題。
所以這上面說：「謂諸有情若有所作能往惡趣，或障善趣」，他也做善業，也做了很多好事，但是也做了很多罪業，罪業的力量大，你做善的時候，那力量小，那就是力量大的先受果報，這是很明顯的這個事情。所以若是我們努力的靜坐，說是以前沒有正念，造過罪，但是現在努力地做善，修止觀，把這個力量強大起來，就不會到惡道去。說「大善知識還落因果也無？」你以前雖然造過罪，但是可以不受報，就得聖道了，就這樣。當然說那個誰：央掘魔羅，殺死了差一個數一千人，他就是厲害，善根強，釋迦牟尼佛度化他以後，他就得阿羅漢道了，但是以前造的罪業，你殺生受報不受報？還是要受報，受報但是不到三惡道去受報，在人間受苦。但是這時候，阿羅漢他的心能到第一義諦去，可以苦而不苦，能達到這個境界。這上面，我看就有這個意思。「若有所作能往惡趣，或障善趣」，就是你造惡的時候，你也做過善，你也做過惡，而惡的力量大過善，所以這個善不能得果報，一定是這個惡的罪業消除了，這個善的力量才能發生作用，是這麼意思。就是「若有所作能往惡趣，或障善趣」，為什麼「障善趣」？就是你做善的力量輕，如果你善的力量大，它能障惡趣，一樣嘛，就是力量大小的問題。
「或障如法所得利養」，你做這個事情，你應該得到很多的財富，但是你做了這個事情，就不能得。這個經上說的一件事，說是譬如你去供佛，請佛來吃一餐飯，或是請大阿羅漢，有滅盡定、有神通的大阿羅漢，你請他吃一餐飯，供齋了，能得現報，你現在就能得富貴，有這個功德。但是其中還有一個條件，有什麼條件？你不要障礙別人修善，這件事情不要做。別人說是：「我明天我要供齋」，你說：「不要供齋，那些出家人都沒有修行，你不要供齋」。你說了這句話，你去供阿羅漢，不能得現報，就障礙了。所以你做這件事，「或障如法所得利養」，你請佛吃一餐飯，請阿羅漢供一堂齋，說是這個人初得須陀洹果，你請他吃一餐飯，你能得現報，你看這件事情，的確有這個事情。但是你障礙別人做功德，就不行了。所以是「或障如法所得利養」。
「或障壽命，或障沙門」，你這樣做這種事情，不能夠斷除貪瞋癡煩惱，「或障沙門」。「如是等類，如來遮制不令現行」，前面舉這個例子，佛陀就是大慈大悲告訴你：「不可以做這些事情」，「遮止」，不准許你這樣做，這是制定這條戒，你不可以做這個事情。「不令現行」，你不可以有這種行動，不可以，「名應遮處」，這個「應遮處」就是這個意思。「與此相違」的呢，「名應開處」，「與此相違」的就是善法了，善法就是開許，把這門開開，可以出入了，關上你就不能出去了，「名應開處」。「菩薩見已，應正遮止或正開許」，前面說「如來遮制不令現行」，若是「菩薩見已，應正遮止」，也是和佛一樣，「遮止或正開許」。
「若諸菩薩于諸有情增上攝受，或攝取攝受」，這下面解釋這個「攝受」，「是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之」，解釋這個文。「若諸菩薩于諸有情增上攝受」，「增上」什麼意思？這下面說「陵本四十八卷二十六頁」，我去看那個文，它解釋「增上攝受」是什麼意思？譬如你是國王，那你的地位在眾人之上，有很大的權威，那麼你怎麼樣統治國家來領導老百姓？這個地方叫做「增上攝受」，那這樣子，如這個國王他是菩薩，佛教徒，受了菩薩戒的，那他可能是弘揚佛法，修學十善法，大家都修學十善法，不要做惡事，可能這樣子，那麼這就是以法攝受，也用財來攝受，這就叫做「增上攝受」。或者你這位菩薩，在這個團體是個領導人，那麼你也是用佛法來攝受，有法攝受，有財攝受，不以非禮來虐待老百姓，來迫害其他的一切人，不做這些事情，那麼叫做「增上攝受」。
「或攝取攝受」，這句話前面講過，就是不要用染污心為人做依止，就是你不要為私利，你個人的利益去收徒弟，你用個人的利益：我收徒弟的目的是來給我做侍者，給我做雜事，用這樣的心叫做「染」，那就是染污了。「或攝取」，「攝取」是沒有染污的心，我收你做徒弟的目的，就是希望你修學聖道，在佛法里面有高尚的成就，那這樣子就是對了，這叫做「攝受」。
「彼諸有情如其所應說名應攝受者」，前面是說菩薩，「彼諸有情如其所應說名應攝受者」，當然你這個人，按出家人的立場來說，如果你能夠學習聖道，能學習聖道，你就可以出家；第二、你能修禪，能學習也能修行，修行就是禪師，那也可以出家；第三樣呢，你能夠為大眾僧做事，使令大眾僧安心辦道，那你也可以出家。「如其所應說名應攝受」，就是你會在佛法里面有栽培，有功德，能做種種功德，而沒有過失，那這樣子就可以攝受了。「攝受品中廣釋其相。(陵本四十八卷二十六頁)」。
「又于所犯若有過失違犯，或應訶責」，這底下解釋「折伏」，這個「應調伏者，正調伏之」，解釋這句話。「又于所犯若有過失違犯」，又對于佛所制定的戒，這條戒你違犯了，叫做「又于所犯」，就是又于所犯的戒，「若有過失違犯」，若是你這個眾生，你的正念失掉了，有了過失，違犯了這條戒，「或應訶責」，你犯了戒以後，或者是應該，這個菩薩應該訶斥這個犯戒的人；「或應治罰」，或者是，他若是不聽話，不肯改過，那應該處罰他；「或應驅擯」，處罰還是無效，那就應該驅逐他了。「是名應調伏者」，這句話。
「菩薩于此諸有情類，隨攝受儀隨菩薩儀正攝受之」，菩薩對于各式各樣的眾生，隨攝受的儀式，那就是剛才說「應以財攝受、應以法攝受」，或者是應該是「訶責」，或者是應該「讚嘆」，這都是攝受的儀式，隨攝受的儀式，隨菩薩的儀式，「正攝受之」。「以調伏法正調伏之」，那就是訶責，這些事情都算是調伏。
「不行欺誑」，這樣子調伏，這樣子攝受，都是菩薩用慈悲心，用大智慧，而不是用煩惱來做的，「不欺誑」。「所言誠諦，遠離一切殺縛捶打治罰」，菩薩對于所攝受的眾生，所調伏的眾生，「不行欺誑，所言誠諦」，是真實的，「遠離一切殺縛」，對于眾生雖然有處罰，但是不是殺，也不是系縛，也不是「捶打治罰」，也不是特別什麼「逼迫、斷截等事」都沒有，不行這些非法的事。「于他毀犯雖有訶責擯罰」，對于那個眾生有違犯了淨戒呢，雖然有「訶責擯罰」，「然懷親愛無損惱心」，但菩薩本身還是親愛的，沒有傷害的意思，「由是說言身語二業常清淨轉」，這是這四種。
洪二、五種
復有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒，則為五種。
「復有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒」，前面這是四種戒，這是第二科，有五種，除了前面這四種之外，還有所剩余的：施相應戒、忍相應戒、精進、靜慮、般若相應的戒，這五波羅蜜相應的戒。「俱行淨戒」，就是在布施的同時，也有戒，在忍的同時也有戒，精進、靜慮、般若同時都有戒，都有淨戒，那麼這就是五種了。
宙二、總明九種
總說名為九種淨戒。
「總說名為九種淨戒」，這是第二科：總明九種，和前面這四種加起來，就是九種淨戒。下面第四科：結。
宇四、結
如是菩薩所有淨戒，能令自他現法後法皆得安樂，是故說名菩薩此世他世樂戒。
「如是菩薩所有淨戒，能令自他現法後法皆得安樂」，說這位菩薩，他能夠學習這九種戒呢，「能令自他」，能令他自己，和他所攝受、折伏的眾生，現法得安樂，後法也得安樂。「現法」，就是現在的色受想行識，現在的眼耳鼻舌身意里面也得到安樂；將來也能得到安樂。「是故說名菩薩此世他世樂戒」，這樣解釋。這是第六，下面是第七：清淨戒。一共是七科，現在最後一科，分四科，第一是：徵
黃七、清淨戒(分四科)
宇一、徵、
云何菩薩清淨戒？
「云何菩薩清淨戒？」
宇二、標
當知此戒略有十種。
「當知此戒略有十種」的不同。
宇三、釋(分十科)
宙一、初善受戒
一者、初善受戒。唯為沙門三菩提故，非為命故。
「一者、初善受戒」，初開始受戒的時候，你的心非常的良善，所以叫做「善受戒」。怎麼叫做「良善」？怎麼叫做「善受戒」呢？「唯為沙門三菩提故，非為命故」，前面我們解釋過，「唯為沙門」，就是能斷貪瞋癡煩惱的，能畢竟斷除貪瞋癡的煩惱，名之為「沙門」。那就是我出家，是為了斷煩惱。「三菩提」，中國話是：正覺。正覺就是清淨的智慧，這清淨智慧，當然是阿羅漢、辟支佛、佛，這三乘聖人都有這種智慧，就是為斷煩惱、為得聖道的清淨智慧而出家。「非為命故」，不是為了出家，有人供養活命，為這件事而受戒的。所以「初善受戒」，就是受戒的動機是非常良好，所以叫做「初善受戒」。
看《披尋記》：
「初善受戒等者：此說菩薩意樂增上為法出家」，這是說這位菩薩，他內心的意願，特別高尚，「為法出家，不為活命」，他是為了成就佛法而出家的，不是為了活命而出家的。怎麼叫做「為法出家」呢？「求大菩提，非為不求」，希求得無上菩提，所以叫做「法」，「為法出家」。「非為不求」，不是說我不求無上菩提。這件事，我認為也是很重要，就是常常地發無上菩提心。最好是那樣：早晨起來，拜佛的時候，「我弟子妙境，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故」，這樣念，「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，皆為回向阿耨多羅三藐三菩提故，我今于諸菩薩和合出家，願尊證知，我是菩薩」，說它三遍。天天早晨一開始拜佛三拜，這樣念。這樣有什麼好處呢？你的菩提心容易現前。譬如說現在出現了一件什麼事情，不是令我們生貪心，就是令我們生瞋心，就是這樣子。因為貪心出來，我是想要當總統，我想要發財，這就是另一回事了。如果不高興的事情，我要怎麼怎麼的，那就是把菩提心忘了。如果你常常拜佛的時候，發菩提心，這菩提心它就出來，我是為無上菩提而出家，修學聖道，不是為這件事嗎？這菩提心一出來，能令心清淨，能遠離過失。如果你不這樣做，常常忘了，忘記了，有什麼不對？貪瞋癡出來，常常就容易有過失。所以應該是這樣，「求大菩提，非為不求」。
「為求沙門為求涅槃，非為不求」，這三句話，其實就是兩句話，第一個是為求大菩提，是大乘佛教學者；「為求沙門，為求涅槃」，這是小乘佛教學者，小乘佛教學者能有這樣意願，那都是很高尚的。但是大乘佛教學者，在小乘佛教學者，「求沙門，求涅槃」的基礎上，還要求無上菩提的，所以是更高尚了，是這樣意思。
「由是得名初善受戒」，什麼叫做「初善受戒」，就是這個意思，就是受戒的時候，你有這樣高尚的意願，叫做「初善受戒」。所以我們出家人，可以自己，不斷地學習佛法，不斷地栽培自己的意願，你是求無上菩提，你是求沙門，求涅槃，都可以，把這個高尚的意願要不斷地栽培，你才能夠出現這件事，這個意願才能建立起來，不是就說一句空話就可以了的，不是的。如果你有這樣的意願呢，在佛菩薩來看：哎呀！這眾生有無上菩提的意願，這就是菩薩，所以「為求沙門，為求涅槃」，這人將來就是阿羅漢，佛菩薩這樣看法的。如果你這意願都沒有，菩薩看：你是屬于那一類？那一類都不是！說阿羅漢，你也不是；你將來成佛，也不是。那你是什麼？無以名之，名為什麼？光頭俗漢，雖然是剃了頭，穿了出家人的衣服，但是你沒有出世的意願，那是什麼呢？雖然是剃了光頭了，光頭俗漢！只好這樣了，叫這個名字了。所以應該要發心，發心這個事情，初開始在家居士，當然有的時候，他沒有落髮，但是他學習佛法，他就會有智慧，也知道這件事，那麼他就是有這個意願，那是最好。但是也有人不具足，那是什麼？那就是出家以後，你要繼續學習佛法，繼續栽培，慢慢也具足了，那也算是後補，也是可以。如果不學習佛法，就不行了，什麼也不知道。
你若讀這大本的《無量壽經》的時候，那上面，你求生阿彌陀佛國，要發無上菩提心的。大本《無量壽經》它那上面寫：三品往生，那都是為無上菩提，發無上菩提心的。小本《阿彌陀經》就含蓄了，沒有明白說。所以佛說法，這條件有的時候開的很高，你要發無上菩提心，那發無上菩提心，這就是不簡單。《十六觀經》說：你要通達第一義諦，這個條件都是很高的。但小本《阿彌陀經》上都沒有，小本《阿彌陀經》說：你要發無上菩提心，沒有說你要通達第一義諦，這話都沒說，就降低了，這條件降低。因為有的眾生，你要求這個條件，他不及格，那就沒有希望了，所以佛就不說，你只要說阿彌陀佛國依正莊嚴，非常殊勝，你願生，那就好，這樣就是可以。所以眾生的根性是有不同，所以佛說法也有不同，也是有不同。那這件事，看出來什麼事情呢？就是佛法興盛的時候，學習佛法的人多，他學習佛法學習的深，他就栽培，你要發無上菩提心，要學習第一義諦。那你要到阿彌陀佛國，那是什麼？很容易得無生法忍。但是若不發無上菩提心，沒有多學習佛法，但是你學《阿彌陀經》，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，願往生阿彌陀佛國在那里慢慢學，也可以得無上菩提。但這就看出來，眾生的程度有高低，也就是佛法興盛的時候，衰微的時候，那是不一樣。
這上面說：「由是得名，初善受戒，從其最初意樂善故」，當初受戒的時候，你有一個良好的意願，所以叫做「初善受戒」。「言三菩提，猶云正覺」，這個「三菩提」，怎麼講？「三」這個字，不是中國話，而是印度話，叫做「三菩提」，翻到中國話，叫做「正覺」。這個「正覺」通于三乘聖人，都有正覺。「如前所說為求大菩提故」，那就不同于二乘，唯有大乘佛法的學者，求大菩提。
宙二、不沈舉戒
二者、不太沈戒。于違犯時遠離微薄生悔愧故，及不太舉戒，遠離非處生悔愧故。
「二者、不太沈戒。于違犯時遠離微薄生悔愧故」，這個清淨戒，在解釋上分四科，第一個叫做：初善受戒；現在第二個是：不沈舉戒。「不太沈戒」，什麼叫做「不太沈戒」，是什麼意思？「于違犯時」，說是這個菩薩受了菩薩戒，他違犯的時候，「遠離微薄生悔愧故」，這個「微薄生悔愧故」，犯了戒的時候有慚愧心，但是這個慚愧心很微小很薄，小小的生起一點慚愧心，那就叫做「沈」，「太沈」的意思。現在「遠離微薄生悔愧故」，現在是生的很重大的後悔心，哎呀！慚愧呀！不應該！那就叫做「不太沈戒」。
「及不太舉戒，遠離非處生悔愧故」，就是這個人，這個懺悔心、慚愧心很強，很強，那就不算沈了，但是于「非處」，不應該慚愧的地方生慚愧，那就是慚愧的太過頭了，是這麼意思，所以叫做「不太舉戒」。
看這個《披尋記》：
「不太沈戒不太舉戒等者：沈，謂惛沈」，就是靜坐的時候，心里面沒有明了性了，失掉了所緣境，沒有明了性了，這就是「昏沈」。「舉，謂掉舉」，「舉」是什麼意思？掉動，就是心里面妄想起來了，「舉」者，起也，妄想起來了，東想西想，想很多事情，叫做「舉」。「沈，謂惛沈；舉，謂掉舉」。「由惛沈故，順生煩惱壞斷加行」，你一昏沈，「由惛沈故」，就會生種種的煩惱，貪瞋癡的煩惱就會起來，「壞斷加行」，就破壞了、中斷了你的修行，就不修止觀了。「由掉舉故，起惡尋思心生躁擾」，由于你內心里面有掉動、掉舉，「起惡尋思」，你心里面生起很多有罪過的分別心：欲尋思、恚尋思、害尋思，各式各樣的尋思。「心生躁擾」，你心里面，本來是修奢摩他止，是寂靜的，現在躁動、擾亂，就動亂起來。
「由戒加行，善修治心遠離惛掉」，由于你持戒了，你努力地修止觀的時候，「善修治心」，善巧的修止觀，對治你心，叫它遠離惛沈掉舉，「是故得名不太沈戒不太舉戒」。這個解釋，多少和這文有一點距離，他這麼解釋。但是韓清淨這個人，對于《瑜伽師地論》是很熟的，我們也不要說他不對，不要這麼說。
「謂有毀犯速能還淨」，這個意思是說：這個菩薩他違犯了這條戒，但是很快的能夠懺悔清淨，能懺罪，能恢復清淨。「發起猛利惡作及慚愧故」，那他就會發出來「猛利」的，不是微薄的「惡作」，就是後悔，「惡」就是厭惡，就是厭煩，我不高興我做這種事情，做的不對；「及慚愧」，我犯這條戒，我感覺到羞恥。「于犯不犯能正了知」，對于自己，我犯了那條菩薩戒，我不犯那一條戒，「能正了知」，自己知道我是犯是不犯。「不于非處生惡作及慚愧故」，不會在那個不應該生慚愧的地方，不應該生後悔的地方，生起了後悔的心，「及慚愧故」，那麼這就叫做「不太沈戒，不太舉戒」。
宙三、離懈怠戒
三者、離懈怠戒。于睡眠樂倚樂臥樂不耽著故，晝夜勤修諸善品故。
「三者、離懈怠戒」，這是第三科：離懈怠戒，怎麼叫做「離懈怠戒」呢？「于睡眠樂倚樂臥樂不耽著故」，歡喜睡覺，睡覺感覺到快樂，越減少睡眠的人，越感覺到睡眠快樂，「于睡眠樂」，「倚樂」，靠在那里，「臥樂」，或者臥在那里，那叫「睡眠樂」。「不耽著」，不愛著這件事，這就非要得定的時候，才能夠避免這件事，因為你得到未到地定，那對于睡眠的事情自然減輕，就不會有這個懈怠。「晝夜勤修諸善品故」，他自然能減少睡眠，「晝」，是白天「勤修諸善品」，夜間也能「勤修諸善品」，也能夠宴坐、經行，修學止觀，這睡眠會減少，這是「離懈怠戒」。
宙四、離放逸戒
四者、離諸放逸所攝受戒。修習如前所說，五支不放逸故。
「四者、離諸放逸所攝受戒」，第四科，能遠離放逸所攝受戒，就是受了菩薩戒，但他放逸，這個「放逸所攝受戒」，這個意思。「修習如前所說，五支不放逸故」，怎麼叫做「離諸放逸所攝受戒」呢？就是修習如前面所說的：「五支不放逸戒」，昨天我們講過：「前際、後際、中際俱行不放逸行」，還有兩個，加起來是五種。這是叫做「離放逸戒」。
宙五、正願戒
五者、正願戒。遠離利養恭敬貪故；不願生天而自要期修梵行故。
「五者、正願戒」，什麼叫做「正願戒」？「遠離利養恭敬貪故」，對于別人有利，有利養，有財富，有財的供養，或者有其他的恭敬心，對于這件事很執著，執著這件事情，現在這位菩薩「遠離利養恭敬」的貪著心，這也不容易，不是容易的。「不願生天而自要期修梵行故」，他不願意生到天上去，「不願生天」，「而自要期」，而自己要求自己修學聖道，那麼這叫做「正願戒」。如果說是，我好好用功修學聖道，我好好持戒，我不要犯戒，我將來生到天上，享受天上的五欲樂，那就不叫做「正願戒」了。
看這《披尋記》：
「正願戒等者：謂于現在不為貪求利養恭敬」，現在修學聖道，並不希求利養恭敬的。「又于未來不願往生天魔王宮受諸妙欲」，你修學聖道，也並不是希求將來生到天魔王宮，這個欲界最高的一層天，他化自在天，是魔王宮，「受諸妙欲」，享受很特別微妙的欲，沒有這種意願。「唯為要期正修梵行」，那你求什麼呢？你為什麼要修學聖道、要受戒呢？「唯為」，只是希望自己，要求自己希望「正修梵行」，就是修學聖道，願得涅槃，是這樣意思。「由是得名正願戒」，這是正願戒。
「言梵行者」，什麼叫做「梵行」？「謂八聖支道」，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定，八支聖道。「及與遠離非正梵行」，要遠離非正梵行，「非正梵行」是什麼？就是「習淫欲法」，那是非正梵行，遠離這件事。「如攝異門分說。(陵本八十三卷三頁)」，那上面說，就是前面這一段文，這麼說的。這是叫做「正願戒」。
宙六、具軌則戒
六者、軌則具足所攝受戒。于諸威儀所作眾事，善品加行妙善圓滿，如法身語正現行故。
「六者、軌則具足所攝受戒」，第六科：具軌則戒。什麼叫做「軌則具足所攝受戒」呢？「于諸威儀」，行住坐臥這個威儀，你要保持正常，不能夠走路的時候，有個特別的怪相，你行、住、坐、臥，都要正常。「所作眾事」，或是做各式各樣的事情，或是剃髮、洗衣服、或者是到齋主家乞食、或者在吃飯的時候，這些事情，所作的事情，要保持正常的態度。「善品加行」，或者是你到禪堂去靜坐、或者是拜佛、或者誦經，這些都是善品修行的事情，也要保持正常，不要現出來怪相，那就是沒有軌則了。「妙善圓滿」，就是「威儀」也是「妙善圓滿」，「所作眾事」也是「妙善圓滿」，「善品加行」也是「妙善圓滿」，要這樣子。「如法身語正現行故」，就是隨順佛陀的教導，身的現行、語的現行，都是很良好的，「正現行故」，「正」者，好也，就是表現出來的行動，都是很恰到好處。
看這個《披尋記》：
「軌則具足所攝受戒等者；此中軌則略有三種；謂于威儀路」，你行住坐臥，這是威儀路；「或于所作事」，也要有軌則；「或于善品加行處所」，也要有軌則，就是你若打般舟七，那《般舟三昧經》告訴你怎麼怎麼的，你要依照軌則。你在大眾里念佛，它也有個軌則，你不要有怪相，是這個意思。「或于所作事，或于善品加行處所，是即律儀戒中軌則圓滿，如聲聞地說。(陵本二十二卷三頁)」。
「由是軌則隨順世間，不越世間」，軌則，你走路也隨順世間，正常的人這麼走路，你也這麼走路，你不要有特別的邁方步，怎麼怎麼地，不應該這樣。「不越世間」，不超越世間，隨順世間；「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，這是佛法，你是佛教徒，尤其是出家的佛教徒，你做什麼事情，有「隨順毗奈耶」，那就是要學習律，也有人講。「我在你這里出家，學不到規矩，我要到那大叢林去看看他們的規矩，學習規矩」。其實我的想法，他也不學習經論，他立那規矩，你歡喜遵守嗎？如果你的程度提高了，你自然心里有主張，那當然：「我看佛怎麼說的？」看看佛在律上有講比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，應該怎麼怎麼樣，它說出一些軌則來。應該從這里學習軌則，應該是這樣才對嘛。如果是普通的一個凡夫，他立出來的規矩，一定是好嗎？也可能好，但是不一定。這就是我們佛教徒對于佛法…，我這說話又是不好聽了，就是我們漢文佛教普遍的低落了，普遍的不及格了。所以這上面特別提出這件事：「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，就是經律論三藏，這是律藏，我們出家人要讀，要學習。你從這里學習：哦！佛告訴我們這個規矩應該這個樣子。你新出家，做沙彌的也是有軌則，什麼軌則？你看律上佛有說。應該是這樣子，「不越毗奈耶」。
「若能如所說相悉皆具足」，若能像佛所說的這些軌則相，你都能隨順不違，「是名如法現行身語」，如法現行的身語，「由是得名軌則具足所攝受戒」。
宙七、具淨命戒
七者、淨命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。
「七者、淨命具足」，這是第七科：具淨命戒，「淨命具足所攝受戒」。什麼叫做「淨命具足」呢？「離矯詐等一切邪命過失法故」，出了家以後，我們自己不生產，那麼這個生活所需就是要向人乞求，向人乞求要誠實，不要矯詐，不要說謊話。你若說謊話騙人家的錢，那就叫做「邪命過失」，那就不對了，這是不合法來的錢，你生命都受到染污，所以這就叫做「邪命過失」。現在遠離，「離矯詐等一切邪命過失法故」，遠離這件事，那就叫做「淨命具足所攝受戒」。
我們看那個歷史上說出一件事，在梁武帝的時候，有一個書生，他要賣他的房子。別人問他：「你為什麼要賣這個房子，說我這個房子地基低，前面高，一下雨，這水就流到房子里面來了」。他就這麼講，所以一直他的房子就賣不掉。但是就看出來這個人誠實，不說謊話，那個人就是這樣子。所以你說誠實，對自己所願望的事情不能成就。我們出家人，你的衣食住是靠乞求來的，你若說謊話，叫做「邪命」。就是要說真實話，說真實話可能有困難，那你要斟酌這件事。你若用欺騙的心，說了不誠實的話欺騙齋主，就是「邪命過失」，佛是不同意的，不同意這件事。
宙八、離二邊戒
八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。
「八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故」，第八是離二邊戒，怎麼叫做「二邊」呢？「遠離受用欲樂」，「受用欲樂」這是一邊；「自苦」是一邊，自己給自己苦頭吃，這也是一邊。「受用欲樂」就是要求太高了，我住的地方要特好，穿的衣服也好，吃的東西也特好，一切的衣食住都要特別好，那就是「欲樂」。「遠離受用欲樂」這一邊；也不要太苦，「自苦」也不要，遠離「二邊法故」，這個時候，你這個戒呢，你所受的戒，你所守的戒，就叫做「離二邊戒」。
宙九、永出離戒
九者、永出離戒。遠離一切外道見故。
「九者、永出離戒。遠離一切外道見故」，這第九條戒叫做：永出離戒，永久地從生死苦解脫了，叫做永出離戒。什麼叫做永出離戒呢？是「遠離一切外道見故」，這個「外道見」你沒有，外道的思想，你能遠離，那就叫做永出離戒。這個話，譬如這一個人，這個外道他的見，外道都不說無我，就是說有我，那麼這是外道見。有我，那我們要遠離外道見，就是要學習無我。學習無我，當然我們以前是說過，譬如我們學習這《瑜伽師地論》，它說無我，它是讚嘆無我。你學習《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》，你學習《法華經》，都是說無我。不管學中觀也好，學唯識都是說無我的。如果說有我，那就有問題，那就不是佛法了。
譬如說：「什麼是佛法？」你怎麼回答這問題呢？當然我們可以說：「說無我論，無我論就是佛法」。若說有我，那就不是佛法了。我們說：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這是三法印。或者再加一個「有漏皆苦」，那就是四法印了。而這個無常、無我這個地方有深義。《般若經》里面說這個：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，都在無我里面，這無我里面有深義，這諸法實相就在這里，並不是，我們通常說：小乘佛法是三法印，大乘佛法一實相印，他們是融合的，並沒有沖突。若是我們不承認無我，那你「遠離一切外道見」，這個地方就有問題。所以「永出離」怎麼講呢？你若有「我」，你頂多到非非想天，你得了定，你修定，你到非非想天，到非非想天，是暫時的出離生死苦，頂多八萬劫，八萬劫沒到，在人間流轉生死這個事情你沒有。再過八萬劫，你又回來了，沒有能夠「永出離」，永久出離，若「永出離」，一定要無我論才可以，要無我才可以。
我們佛教徒，你自己現在修禪，實相、無相微妙法門，這樣子，這樣修行，不再想和佛說的道理合不合，不再想這件事，認為這就是對。當然你若不看經論，那你這樣想：啊！我這是非常高深的法門。若是你看經論，那與經論合不合？那就有問題了。所以「永出離故」，為什麼能「永出離」？你要遠離外道見。若是你自己不知道，你不去看經的話，不學習由印度翻譯過來的經論的話，你遠離外道見了嗎？不一定的。那里事情還多的很，這件事不是現在，現在我感覺談這個話的資格都沒有。若是古代的時候，那個教下的大善知識，訶斥禪宗叫做：暗證。我也說過這個話：暗證，暗是黑暗的暗，證，證明的證。暗證，就是你到那個境界，你自己都不懂，都不知道。為什麼不知道？因為你不閱讀經論，不閱讀經論就有這個問題。你現在的思想實在是外道，穿上出家人的衣服，你相信佛教？實在不是佛教，是有這個問題。最高的外道頂多到了非非想天，就是這麼多了，然後從非非想天還要下來，又輪迴生死了，不能解脫的。你若有外道的思想，是不能解脫的。
看這個《披尋記》：
「永出離戒等者：諸外道類皆執實我」，這外道他們的特徵就是執著生命體里面有個真實的我，真實的我性，「名外道見」。「依世間道雖能離欲乃至上生非想非非想處」，他們就是依世間的法，沒有出離世間的聖道的法門，是「依世間道」，說感覺欲界是很苦，色界天是最快樂的，就是一個苦樂。世界是苦，厭離這個苦，然後深修禪定，得色界禪，再厭離色界的禪定，歡喜無色界的禪定，就是這樣修，那麼最高的是上生非非想處，往生到那里。「然非真實究竟能解脫」，到了非非想天也沒真實得解脫。「遠離彼見，依淨尸羅，得定修慧能永出離」，若是你能夠遠離這個我見，你不執著這個色受想行識里面，即色受想行識沒有我，離色受想行識也沒有我，離開這個我見，當然小乘佛法有這個程度，「遠離彼見，依淨尸羅」，依止清淨戒法，「得定修慧」，要修奢摩他定，然後要修四念處的智慧，苦集滅道的智慧，「能永出離」，你這就能永久地出離生死得涅槃，而不是暫時的。「由是得名永出離戒」，叫做永久出離的戒。
宙十、無損失戒
十者、于先所受無損失戒。于先所受菩薩淨戒無缺減故，無破壞故。
「十者、于先所受無損失戒」，一共是十條，現在是：無損失戒。「于先所受無損失戒」，你以前在善知識邊，受了這樣的菩薩戒，受了戒以後，沒有失壞，從來沒有破過。「于先所受菩薩淨戒無缺減故」，什麼叫做「無損失戒」呢？因為你「于先所受」的菩薩戒，「無缺減」，從來沒有缺減，就是圓滿的守護清淨戒法而沒有所缺，說這條戒我沒有守，沒有這些事情。「無破壞故」，沒有一條戒是破壞了的，都是清淨的守護，所以叫做「于先所受無損失戒」。
看這《披尋記》：
「于先所受無損失戒等者：戒無虧損」，沒有缺少，「名叫無缺減戒」。「不棄舍，名無破壞」，這個破戒是一時的沒有正念，煩惱現行，就是沒有遵守這條戒，就把這條戒破壞了。若是「棄舍」，並沒有破，但是這思想轉變了，不願意守這條戒，把這條戒棄舍，那又不同了，「名無破壞」。這樣子「缺減」和「破壞」意義有所不同。
宇四、結
如是十種，是名菩薩清淨戒。
「如是十種，是名菩薩清淨戒」，這是結束前面這一段文。這下面，
看這《披尋記》：
「如是十種名菩薩清淨戒者：聲聞地說：尸羅律儀由十因緣，當知虧損」，有十個因緣這戒虧損了。「即此相違十因緣故」，這里有十條清淨戒，就和這十條清淨戒相違反的，那就是十種因緣故。「當知圓滿」，你違反這十種因緣，那就是十種圓滿；你若不違反，那就是圓滿，違反就不圓滿了，「尸羅律儀由十因緣，當知虧損」。「即此相違」，就是虧損的十種因緣相違的，就不名為虧損，就名為圓滿了
「云何十種虧損因緣？一者最初惡受尸羅律儀」，你的動機不對，受戒的動機不是求沙門，也不是求涅槃，也不是求大菩提，就是「惡受尸羅律儀」；「二者太極沈下、三者太極浮散」，這正好是那兩種；「四者放逸懈怠、五者發起邪願、六者軌則虧損所攝、七者淨命虧損所攝、八者墮在二邊、九者不能出離、十者所受失壞。(陵本二十二卷八頁)今此十種文義正同」，這十種文義和前面那十種說法正是相同；「唯二三四開合」有點差別，「如文易了」。「當知此與聲聞共學，是故亦名菩薩清淨戒」。這是把這第七條：清淨戒說完了，加上前面那個自性一切難，自性戒、一切戒…，加起來就是九項，九種戒，九種戒說完了。
天二、總明藏攝(分二科)
地一、攝受當果
如是菩薩大尸羅藏，能起當來大菩提果，謂依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已，現證無上正等菩提。
「如是菩薩大尸羅藏，能起當來大菩提果」，這下面是第二科：總明藏攝，那個別明：別別地解釋九種戒，這一科說完了，現在是第二科：總明藏攝。分兩科，第一科：攝受當果。「如是菩薩大尸羅藏」，前面說的這九種戒，就是大乘佛法的戒，這里面有無量無邊的功德集聚，所以叫做「藏」。有什麼功德成就呢？「能起當來大菩提果」，你能受菩薩戒，如法地守護，能生起將來的無上菩提果，就是能得無上菩提。「謂依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已」，就是說菩薩能隨順這個大尸羅藏，菩薩的「淨戒波羅蜜多得圓滿已」，你能夠逐漸逐漸地圓滿地守護這清淨戒，「現證無上正等菩提」，那就得無上菩提了。無上菩提就現前了。因為這個戒里面，就包括了一切佛法，所以戒圓滿了，就得無上菩提了，這是攝受當果
地二、常獲五利(分二科)
玄一、標
乃至未證無上菩提，依此無量菩薩戒藏正勤修習，常能獲得五種勝利。
「乃至未證無上菩提，依此無量菩薩戒藏正勤修習」，下面：常獲五利，能得到五種利益。分兩科，第一科：標。「乃至未證無上菩提」，說是你菩薩淨戒波羅蜜多圓滿了以後得無上菩提。那麼若是在得無上菩提之前，一直到初發心的時候，在這個階段都是「未證無上菩提」的，「依此無量菩薩戒藏正勤修習」，沒得無上菩提的人，能隨順這個無量功德菩薩戒藏，正勤地修習菩薩戒的話，「常能獲得五種勝利」，殊勝的利益，那五種呢？下面列出來：。
玄二、列
一者、常為十方諸佛護念。二者、將舍命時，住大歡喜。
「一者、常為十方諸佛護念」，你若這樣持戒清淨的話，十方諸佛神力會加持你，得到佛清淨的加持，使令你容易遠離過失，成就功德。「二者、將舍命時，住大歡喜」，第二個功德呢，你將要棄舍這個命的時候，果報要轉變的時候，「住大歡喜」，你心里面歡喜。
看這個《披尋記》：
「將舍命時住大歡喜者：謂自了知戒增上力當生善趣」，因為你自己知道，我沒有破戒，戒的功德力，使令你將來能生到善趣，或者人間，或者天上。「不往惡趣，無惡趣畏，故住歡喜」，沒有惡趣的恐怖，所以叫做「住大歡喜」，心情在歡喜里面住。這是第二個功德。第一個功德是：十方諸佛的護念，這也是不可思議。
三者、身壞已後，在在所生，常與淨戒若等若增諸菩薩眾為其同分，為同法侶，為善知識。
「三者、身壞已後，在在所生，常與淨戒若等若增諸菩薩眾為其同分」，第三個是什麼功德呢？，「身壞已後」，這個身體壞了，四大不調和，壞了以後，「在在所生」，你生到各地方各地方去，「常與淨戒若等」，你生到各地方去的時候，你和那個持戒清淨的菩薩在一起住，和善人在一起住。「淨戒若等」，就是沒有增減，持戒清淨；「若增」，他持戒的境界更高尚。「諸菩薩眾」，這樣的菩薩眾，「為其同分」，什麼叫做「同分」？就是「為同法侶」，就是大家共同的學習佛法，互為伴侶，這叫「同分」。「為善知識」，這樣持戒清淨若等、若增的諸菩薩是你的善知識，這個「善知識」，淺白的一點說，就是你的朋友，和你做朋友，這個意思。
看這個《披尋記》：
「常與淨戒若等若增菩薩眾等者：等，謂平等」，這個「等」是什麼意思？就是平等，「無勝劣故」，也不超過，可也不如你。「增，謂增上，即勝異名」，這個「增」是殊勝的不同的名字。這個「若等、若增」，譬如說是，你持戒清淨，你往生到那個地方，還有和你同樣清淨的菩薩和你做善知識，也有更高的境界的菩薩，就是「若增」。「若增」，即是「勝」的異名。
「同勤修學」，共同精進的修學菩提資糧，修六波羅蜜，三十七道品，說明叫做「同分」。這樣子「同勤修學菩提」分資糧，叫做「同分」。這個「分」也可當作「因」講，由如是因，得無上菩提的果。
「同修六種波羅蜜多」，叫做「同法侶」，而這個六波羅蜜多也是無上菩提的因，菩提資糧也就是六波羅蜜多。那麼這個「同分」，和同因，和「同法侶」的意義是一樣的。「于所化生能為善友」，叫做「善知識」，對于所教化的眾生，能為好朋友，所以叫做「善知識」。
四者、成就無量大功德藏，能滿淨戒波羅蜜多。五者、現法後法，常得成就自性淨戒，戒成其性。
「四者、成就無量大功德藏，能滿淨戒波羅蜜多」，第四樣功德是什麼呢？「成就無量大功德藏」，因為你持戒，戒里面有五波羅蜜，布施波羅蜜，乃至般若波羅蜜。所以你持戒，也就是學習六波羅蜜。所以你修六波羅蜜，就成就無量的大功德藏，就在你一念心里面有無量的大功德莊嚴，有無量大功德藏。「能滿淨戒波羅蜜多」，你有無量大功德藏，能夠圓「滿淨戒波羅蜜多」，使令達到無上菩提境界，這是第四個功德。
「五者、現法後法，常得成就自性淨戒，戒成其性」，第五個功德，就是現在，或者將來的生命「常得成就自性淨戒」，就是不用加以增長，你的心就是持戒清淨。「戒成其性」，這個戒成了你的心了，你的心和戒成為一體了，所以能夠持戒清淨，這是第五個功德。
《披尋記》：
「常得成就自性淨戒戒成其性者：謂諸菩薩在在生處不舍菩薩淨戒律儀」，到什麼地方去他都不棄舍這個菩薩戒的。「防護淨戒」，不棄舍菩薩淨戒，他能防護淨戒，使令這個清淨戒，繼續地清淨。「令能無犯」，使令他自己不會違犯菩薩戒，「是名成就自性淨戒」。
「若入第二增上戒住，于此住中性戒具足」，由初歡喜地，初歡喜住，第二：離垢地，就是「增上戒住」，那這樣子說呢，「常得成就自性淨戒」，那就是菩薩的第二地了。「于此住中性戒具足」，這個佛所制定的性戒，對遮戒說的，遮戒不說；你受戒不受戒，你作這件事，是有過失的，所以叫做「性戒」。現在這位菩薩，在這個「第二增上戒住」的時候，他的性戒具足清淨了。「極少邪惡業道所攝諸惡犯戒」，就是諸惡業道所攝的惡犯戒極少，菩薩犯戒是很少的。「尚不現行」，極少的惡戒，「尚不現行」，「況中上品」的那種戒呢，「是名戒成其性」。「極少邪惡業道所攝諸惡犯戒，尚不現行」，何況中品的，上品的「邪惡業道所攝諸惡犯戒」，所以叫做「戒成其性」。
把它念完好不好？
亥二、攝屬所作(分四科)
天一、略標列
如是如上所說一切自性戒等九種尸羅，當知三種淨戒所攝；謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
第二科：攝屬所作。這個戒品一共分三科，第一科是：徵；第二科是：列；第三科是：解釋，解釋里面，第一科是：安立體相，安立體相又分兩科，第一科是：別解九相；第二科：總明藏攝，這兩大科都說完了。現在是第二科：就是攝屬所作。這個「攝屬所作」是什麼意思？看這個正文就知道了。分四科，第一科：略標列。
「如是如上所說一切自性戒」，一切戒、難行戒，乃至最後的清淨戒，就是九種戒，「當知三種淨戒所攝」，這九種淨戒，你要知道，是三種淨戒所攝，都屬于這三種戒的，那三種戒呢？「謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」，這是略標列，下面第二科：舉要義。
天二、舉要義
如是三種菩薩淨戒，以要言之，能為菩薩三所作事；謂律儀戒能安住其心，攝善法戒能成熟自佛法，饒益有情戒能成熟有情。
「如是三種菩薩淨戒，以要言之，能為菩薩三所作事」，這個「攝屬所作」，什麼叫做「所作」呢？「能為菩薩三」種所做的事情，什麼三種事呢？「謂律儀戒能安住其心」，你若律儀戒能遵守的清淨，能令你得定，對于得定有幫助，是這個意思。「攝善法戒能成熟自佛法」，「攝善法戒」是六波羅蜜，能令你成熟阿耨多羅三藐三菩提，這是「自佛法」。「饒益有情戒」能成熟有情的三種聖道。
頭一個「攝律儀戒」是自利利他的基礎；這「攝善法戒能成熟自佛法」，自己所成就的功德；「饒益有情戒能成熟有情」，是菩薩的慈悲心教化眾生的功德。「能為菩薩三所作事」，能成就菩薩的這三種事。這是舉要義，下面是：攝一切。
天三、攝一切
如是總攝一切菩薩所應作事，所謂欲令現法樂住安住其心，身心無倦，成熟佛法，成熟有情。
「如是總攝一切菩薩所應作事」，這三種事也能總收攝了一切菩薩所應該作的事，都包括在這三種里面。「所謂欲令現法樂住安住其心」，「一切菩薩所應作事」，是什麼呢？「所謂欲令現法樂住安住其心」，「現法樂住」是什麼呢？就是色界四禪，色界初禪、二禪、三禪、四禪，這是現法樂住，你若成就了，現在在色受想行識里面就有樂住，有安樂住。有了安樂住，「安住其心，身心無倦」，你做什麼事情，身體和你的內心不感覺疲勞。如果你有出入定的話，你做事情，就要出定，做很多很多利益眾生的事情，可能是感覺疲勞，然後一入定，馬上就恢復了。因為定能長養你的四大，能令你身語意、色受想行識都能夠清淨、安祥、自在，所以多靜坐對于身體的健康有幫助。
我曾經說過《大毗婆沙論》上說，如果你修數息觀，出入息，數這個一、二、三、四、五，如果能相應的話，比吃補藥的作用還要大。這是《大毗婆沙論》這麼說。若是已經成就色界四禪的「現法樂住」，你的心安住在現法樂住上，「身心無倦」，身也不疲倦，心也不疲倦，用這個定，能長養你的身心。「成熟佛法」，這個「定」令你身心無倦，你去行六波羅蜜，廣度眾生的時候，你就成就無上菩提了，也能成熟一切眾生的聖道，「成熟有情」，這兩件事也成就了。那麼這就是攝一切，能攝一切戒，攝一切功德。
下面第四科：結共學，分兩科，第一科：顯唯爾所。
天四、結共學(分二科)
地一、顯唯爾所
如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒，唯有爾所淨戒勝利，唯有爾所淨戒所作，除此無有若過若增。
「如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒」，前面說這個菩薩，他所受持的菩薩戒，就是這麼多，就是前面說的這麼多了，「唯有爾所菩薩淨戒」。「唯有爾所淨戒勝利」，淨戒所得到的功德，前面說五種。「唯有爾所淨戒所作」，你持淨戒，淨戒持的清淨，也就這三種所作事，就這麼多。「除此無有若過若增」，除了所說的這麼多之外，就沒有說再超過這一點，說「若增」，再增加幾條，你說的還不夠，再增加幾條，沒有這件事，就這麼多，誰敢說這句話，這是彌勒菩薩敢說這句話，別人誰敢說這句話？
地二、明一切共
過去菩薩求大菩提，已于中學；未來菩薩求大菩提，當于中學；普于十方無邊無際諸世界中，現在菩薩求大菩提，今于中學。
「過去菩薩求大菩提」，這是第二科：明一切共。「過去菩薩求大菩提，已于中學」，已經在這個戒法里面學習了；「未來菩薩求大菩提，當于中學」，當來也是在這個菩薩戒里面學習無上菩提的；「普于十方無邊無際諸世界中，現在菩薩求大菩提，今于中學」，現在也是在這菩薩戒里面學習佛法的。所以一切一切的菩薩都是這麼做，所以你學習菩薩戒，你放心了，不要說還有地方，我應該學，我還沒有學，你放心。