瑜伽師地論講記 卷第四十二 (8)
亥三、難行精進(分四科)
天一、徵起
云何菩薩難行精進？
這是第三科：難行精進。一共是八科，第一科自性精進，第二科一切精進，現在是第三科難行精進。這一科里分四科。第一科是徵起。
「云何菩薩難行精進？」：什麼叫做菩薩的難行精進呢？下面是第二科：略標。
天二、略標
謂此精進，略有三種。
就是略標其數目。
天三、列釋(分三科)
地一、離一切想
若諸菩薩無間遠離諸衣服想、諸飲食想、諸臥具想、及己身想。于諸善法無間修習、曾無懈廢，是名第一難行精進。
這是第三科：列釋，列出來它的名稱，解釋它的意義。這一科里又分三科，第一科是離一切想。
「若諸菩薩無間遠離」：什麼叫做離一切想呢？若是諸菩薩無間遠離諸衣服想：「無間」就是不間斷，就是長相續地作如是觀的意思。無間的遠離，遠離什麼呢？「諸衣服想」，諸衣服就是很多的衣服。「諸衣服想」，這句話怎麼講呢？這想，取相為想，取相分別名之為想。這個取相就是心里面與所緣的境界相接觸了，認識它的相貌，這認識里面有一個執著的意思。說執著，也應該是說明白了；但是，若說愛著就更好一點，就是對衣服有愛著心。心里面一直地在思惟這件事。現在這個菩薩無間遠離諸衣服想。就這樣講應該是明白了；但是，若是詳細說，應該再多說幾句。還是唯識的法相：依他起。依他起就是依阿賴耶識為種子而顯現的一切法，是依他起。依他起的法是如幻如化的、不真實的，有而不真實；是如幻有，如夢中境似的。但是，我們的前六識和境界一接觸的時候，我們的識一接觸，又有一個所緣緣。這個所緣緣就是我們的第六識所變現的。變現的時候，沒有智慧，不知道是如幻如化的，就認為是真實的。執著衣服是真實的，有愛著心，這叫做「衣服想」。現在說「遠離衣服想」，觀察心里面所想的衣服是畢竟空的，沒有衣服可想。你常作如是觀，叫做遠離諸衣服想，那就是破除去遍計執了。
破除去遍計執的時候，但是還有如幻如化的衣服，就是這個意思：是自性空的，但是還是宛然而有的，宛然而有的那個就是依他起了。這和《中觀論》說的觀一切法自性空，一切法還是宛然而有，也是相合的，並沒有沖突。
這樣「遠離諸衣服想」，實在這句話就是修唯識觀的意思。如果你不修觀的話，這個衣服想你不能破，這個著你就不能破，你這個遍計執不能破。你只修奢摩他，這個遍計執不能破。你就是得了色界定、得了無色界定，這個遍計執還是不能破。所以這上面說：「若諸菩薩無間遠離諸衣服想」，就是長時期地修唯識觀，我們心里面對于衣服有愛著心，這是遍計執。常常觀察它是畢竟空的，無有少法可得，沒有衣服可取著，這叫做「無間遠離諸衣服想」。
「諸飲食想、諸臥具想」：也是一樣是這樣子。「及己身想」：這一句深一點。「己身想」這個地方有事情，在《披尋記》里有詳細的解釋。
「于諸善法無間修習，曾無懈廢，是名第一難行精進」：這個「于諸善法」前面這一行文，這是修唯識觀破遍計執。修唯識觀就是善法，你對于這個善法：于衣服修唯識觀；于飲食、臥具及己身都修唯識觀，叫做「諸善法」。這個善法「無間修習」，不間斷的要修習。
不間斷的修習，這里有兩個意思；說三個意思也可以。就是最初聽聞如是法，你在文字上要明白這個道理，這就是聞所成慧。然後你要長時期地專精思惟，那就是思所成慧了。若是修禪定的時候，就是修奢摩他了，在奢摩他里邊再修毗缽舍那觀，那就是修所成慧；在這個地方可以說有三個階段。對于聞思修三種智慧的無間修習「曾無懈廢」，從來也不懈怠，不停止這件事，常作如是觀。
常作如是觀這件事，就是自從聽聞這樣的法，你根據文字上去思惟觀察；合上本子了，你還是要思惟觀察。你經過聞、思這兩個階段的道前方便，然後正式修止觀的時候，它就會順一點。就不會說：「我不會修毗缽舍那觀。」沒有這話，沒有這個道理！所以，「于諸善法無間修習，曾無懈廢，是名第一難行精進」。難行精進里有三種，這是第一種難行精進；不容易。我們看《披尋記》怎麼說。
「無間遠離諸衣服想等者：此顯四種遠離希求之愛」(《披尋記》p1432)：這一段文是開示我們有四種遠離希求之愛，四種不同。這個希求愛要遠離。那四種呢？「謂衣服愛，飲食愛，臥具愛，有無有愛」，一共這四種。這四種，在文句上看：「衣服想、諸飲食想、臥具想」，這三種很明顯；那「有無有愛」就是下邊那個「己身想」，指「己身想」說的。
「聞所成地說：」這我們已經學過了聞所成地。
「又諸苾芻顧戀現法身命為依止故」：「又諸苾芻」，現在的文是〈菩薩地〉││是指菩薩；現在這地方是引〈聞所成地〉的話來說。諸苾芻也應該包括苾芻尼在內。
「顧戀現法身命」：顧戀，就是愛著。愛著現在的這個生命，現在這色受想行識，這是法，這個就是我們的生命。愛著這個身體，其實這是與生俱來的就是愛。愛著這個身體「為依止故」，以此為基礎，實在也就是因為對這個生命的愛著，「而于衣服、飲食、臥具生希求愛」。因為愛著這個生命，所以就希望這個身體也不要凍著、也不要餓著，有一點苦惱也不可以。所以，就要有衣服、飲食、臥具生希求愛。希望穿得好一點、吃得好一點、住得也好一點。所以，這衣服愛、飲食愛、臥具愛從那來的呢？原來就是以生命愛為根本，然後才有這個愛。就是愛著這些東西來保護自己的生命。
「顧戀後法身命為依止故」：前面是現法生命。現在又是顧戀後法生命，就是愛著我將來的色受想行識的生命。這個身體終究有一天老病死，結束了；結束了沒有終斷，還繼續有色受想行識的生命的。那麼，對于那個身體雖然還沒出現，但現在就已經開始愛著了。這是顧戀將來的生命為依止故，「而于後有生希求愛」：我現在常常地買買花供佛，使令我將來的生命能美一點。別的說是修止觀、修學聖道、了生死，那事兒不要管！我放生，使令我現在的生命長一點，我將來的生命也長一點。想這個事兒，思惟這件事！我也看見雜志上很有名的大德做這個事情。這是「顧戀後法身命為依止故」。若是我們買花供佛，我們對于佛有恭敬心去供佛，那就意義不同了！說是對于鳥獸放生，有慈悲心放生，那也是不同。
「顧戀後法身命為依止故，而于後有生希求愛」：後有；現在這個生命叫做現有。這個現有結束以後，還是有一個生命的，叫做後有。對于後有也有一個愛；當然，這還是相信因果的關系。「而于後有生希求愛」，這是「有」。
「愚于涅槃為依止故，而于無有生希求愛」：這是有無有愛，現在說無有，什麼叫做無有呢？「愚于涅槃為依止故」。愚于涅槃，對于涅槃這件事也不是太明白，所以叫「愚」，對于涅槃糊涂，所以叫愚于涅槃。
「為依止故」：因為對涅槃不太明了，聽人說涅槃是個安樂處，所以就是「而于無有生希求愛」。對于那個無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，那個離一切相的、不生不滅的涅槃生希求愛，也愛著；其實，你這樣愛就不是涅槃了。那個地方是離一切相，也就離一切分別。「法常寂然，滅諸相故；法離于相，無所緣故」，你一希求就不是了。所以「為依止故，而于無有生希求愛」。這樣加起來有四種愛。這是陵本十四卷第十頁，這是在〈聞所成地〉。
「今說菩薩于彼遠離尚無有想，況希求愛」：那個〈聞所成地〉是說苾芻，現在這里是說菩薩。「今說菩薩于彼遠離」，對于這四種愛都要遠離，那當然就是修唯識觀，唯識無義，觀察這些都是畢竟空寂的。若是畢竟空寂，就是「尚無有想，況希求愛」呢？就是想也不生了，愛當然也不起了。修成功了，就是無分別智現在前了。
地二、盡壽恆行
若諸菩薩如是精進，盡眾同分，于一切時曾無懈廢；是名第二難行精進。
前面是第一個難行精進，這個是修學聖道；修世間上的善法，是隨順我們原來的貪瞋癡，不改變我們的貪瞋癡，隨順我們的貪瞋癡做一切善事，這比較容易；但是也有人不願意做。現在是違背了自己的貪瞋癡，不可有貪瞋癡，這比較難，這叫第一難行精進。
這句話引〈聞所成地〉的文，說得比較完全一點，為了愛著這個身命才愛著衣服、飲食、臥具的。現在若是說離開這個有愛，于身命「及己身想」對這個身體也修唯識觀，那也是一樣，也是由第八識阿賴耶識所現的根身、器界，現的根身就是如幻如化的，有若無，不真實，如水中月、如鏡中像，有而不真實。你在修奢摩他的時候作毗缽舍那觀，觀察這個身體有而不實；但是，我們就執著這個身體才生遍計執了。生遍計執的時候，遍計執主要是第六意識，他這個所緣緣能現出來這個身體，就執著是真實的了。這個執著真實的影像完全是沒有的，是畢竟空寂的，他是一點體性沒有的，觀察他是畢竟空寂的。這就是修止觀，是這麼觀。說是：「我不會修毗缽舍那。」現在告訴你：像打妄想那麼想，一樣。「今天吃面條不咸，昨天吃面條咸了。今天吃的面條不咸，這個面條好吃。」這件事這麼想，你修觀的時候也是這樣想：「這個面條是我心的變現，是畢竟空寂的。」現在是，我們的煩惱主要不是面條，而是這個身體。我們主要的煩惱是這個身體，是色受想行識、眼耳鼻舌身意這里引起煩惱。你觀察他是依他起，如幻如化的；但是我們執著是真實的。執著真實這個事無有少法可得，是畢竟空寂的。「什麼物？恁麼來？」「說似一物即不中。」道理就是這樣意思；「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」道理都是一樣。
觀察這衣服、飲食、臥具還有醫藥，都是畢竟空寂的；但是，主要是觀察這個身體是畢竟空的。但是，依他起和圓成實是離名言相，離相，離言法性。我們第六意識所接觸的一切境界，這是言說法性，都是不真實，只是內心的分別。這所分別的影像是無有少法可得，是畢竟空寂的。你要常常作如是觀，常常作如是觀，就從外凡位到內凡位去了。你的身份就升級了，給你升級了，你可知道！我們若是不作如是觀，只是學習學習，是在外凡。外凡是什麼樣呢？就是和在家人差不多。在家人就是唯利是圖；我們出家人學習佛法，但是你內心里面老是還是貪瞋癡，就是完全是沒什麼大的差別，和在家不修學聖道的差不多。若是出家人也不學習佛法呀！那就是更差一點。所以，我們學習了佛法，你要知道有這麼一件事，是這樣子，應該作如是觀，來改變自己的思想，要知道這件事。說我們看見人家有修行，有修行，那就是這樣子，這就是叫做有修行；那我們也應該這樣學習。但是「我不願意！」，那你不願意，那就只好羨慕別人，你自己不能成就。
「若諸菩薩如是精進，盡眾同分」：若是發了無上菩提心的菩薩能夠這樣的精進地修唯識觀，觀察這些名言安立的一切法都是畢竟空寂的，沒有間斷，常這樣精進修行。「盡眾同分」：(按：精進)到什麼時候？「我就修行七天，打禪七的時候修行七天。」不是的！說：「我七七四十九天。」不是的！要盡眾同分，就是盡形壽，盡形壽要這樣用功的。不是我參加禪七，七天就完了，不是的！要盡眾同分。這個眾同分是什麼意思呢？就是我有色受想行識，你也有色受想行識；我是人，你也是人，大家都一樣，這叫眾同分。盡這個生命體的壽命，一直是這樣用功修行。「于一切時曾無懈廢」：所有的時間，早晨起來，你就是這樣修行，吃完早飯以後也是這樣修行，吃完中飯以後也是這樣，一直到晚間：初夜也這樣修行；中夜可以休息；後夜還是這樣修行。
我們可以知道佛菩薩的意思：我們出家人修行是這樣子。不是像我們中國漢文佛教，早晨起來做個功課，念多少咒，然後又什麼的，那功課就結束了；不是那麼回事兒！我們從經論上看出來，出家人應該怎麼樣做功課呢？就是應該這樣做功課。和我們漢文佛教祖師規定的功課不一樣。所以，我們的同學到另外一個地方，遇見一位大德，問：「你們早晨做什麼功課？」「我們早晨起來靜坐。」「怎麼你們沒有念楞嚴咒？」說：「沒有！」「那怎麼可以呢？祖師定的規矩怎麼可以違犯呢？」他這麼說。
「若諸菩薩如是精進，盡眾同分于一切時曾無懈廢，是名第二難行精進。」第二種難行精進。因為這件事不是短時間可以成功的，若善根特別深厚的人，時間也可能不用很久就得聖道了，得無生法忍。得無生法忍以後，他還是這樣修行。在經律上說：「重(按：音「崇」)慮緣真」。你沒得聖道的時候這樣觀察；得了聖道以後，還是重複的這樣子在奢摩他里面修觀，還是這樣修行。得了無生法忍以後也還是這樣修行；一直到最後，得了阿羅漢以後，還是這樣修行；乃至到佛的境界，到佛自然是這樣無分別境界成就了。「于一切時曾無懈廢」，一直的不懈怠，不停下來。
當然，我們回頭想：我們出家人，我們的祖師定的功課，早晨念楞嚴咒，念大悲咒、念十小咒，這樣，他也有個道理。這是什麼？我們出家人不學習佛法，那麼，一點功課沒有，他這一天怎麼個境界呀？我看就不要說了！那麼不妨還立出念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒，這樣的功課立出來，就是多少還有一點修行。立個早殿的功課、晚殿的功課，朝暮課誦，還算好！還算有一點功課。現在這上說：「若諸菩薩如是精進，盡眾同分于一切時曾無懈廢，是名第二難行精進。」你自己這樣做功課，修這唯識觀，能調伏自己的煩惱，把自己的貪瞋癡的煩惱調伏了，調伏了的時候，心情自在。遇見如意的境界，心里也不動；不如意的境界，心里也自在。你若不調伏啊，煩惱來了你很辛苦啊，那麼這是一樣好處！另外一樣好處呢，你對于遠離衣服想、遠離飲食想、遠離臥具想、遠離身想，你常常這樣修止觀，佛法中的第一義諦你多少有一點認識。你若是遇見因緣，有在家居士、或者有出家的法師來請問你佛法了，你就說這一點，就很好！就說這一點，那麼你看！你對他的請法，沒有辜負他，你有布施佛法給他。你會說出來，而且還是非常重要！「是名第二難行精進」。
地三、平等通達
若諸菩薩平等通達功德相應，不緩不急，無有顛倒，能引義利精進成就；是名第三難行精進。
「若諸菩薩平等通達」：若是能這樣精進修止觀的菩薩，他久了，他自然會有成就。成就，他睜開眼睛一看！「你們都沒有修行，就我有修行！」他會這樣想嗎？不！他「平等通達」，就是：有修行亦復如是；沒有修行，亦復如是。無差別相，在第一義諦上無差別，所以「平等通達」。「功德相應」：你就不會起高慢心哪！這個是在第一義諦上那個功德，在你心里面相應了，不生高慢心。「若諸菩薩平等通達功德相應」。
「不緩不急」：而這位菩薩他心里面與這相應的時候，什麼事情也不緩慢；但是也不那麼急。這就是心里面很平和，而不緩也不急。說：「我不修！我每天就是上個早晚殿，我就是念楞嚴咒，我就念大悲咒，念十小咒，上個早殿，上個晚殿，天天做這個功課。」你做幾十年了還是那樣子，你的煩惱不能變動，你的煩惱一點不能調伏！當然也有點好處，這也是佛法嘛！念咒也是佛法。也可能早晨也念佛，晚間念《阿彌陀經》、念八十八佛，也熏習了一下；但是，那是很遙遠的事情。那和這個修止觀完全不一樣！
一般的情形，如果你不修止觀，你有一點特別的地方，你就有高慢心，就瞧不起別人，就是這樣子。這個地方呢，修唯識觀也包括我空觀、法空觀都在內的。所以，他就是有大修行，他完全沒有高慢心。若是你不這樣修止觀啊，你有一點特別的功德，你就是有高慢心，高慢心就來了，這有所得你沒有辦法避免的。一有高慢心就引起很多很多的問題。所以，「若諸菩薩平等通達功德相應，不緩不急，無有顛倒」，無有顛倒就不會有高慢心，也不會：「我有修行！」也決定沒有這個分別心，不會這樣分別，不會有這個顛倒。
「能引義利」：你這樣子與道相應的時候，就能引發你的定慧，無漏的戒定慧逐漸逐漸地出來，你就會有成就，會成就無漏的戒定慧；就是義利。而這個精進也就成就，不會懈怠，因為這時候煩惱愈來愈少。懈怠是煩惱來的，因為內心里有煩惱才有懈怠。現在這樣的修止觀，煩惱逐漸減少，你的戒定慧愈來愈強，所以你一直地會精進，就會有這樣的成就，而不會懈怠。「是名第三難行精進」。這是不容易的啊！這個難行實在是讚嘆的意思。讚嘆這個佛教徒真了不起呀！他能做這種希有的事情。
天四、結因
如是菩薩難精進力，當知即是緣有情悲，及與般若能攝之因。
這個「難行精進」一共分四科。第一科徵起，第二科略標，第三科列釋。現在第四科：結因，結束他的因由，為什麼有這樣難行精進呢？
「如是菩薩難精進力」：這位菩薩他具足了難行的精進力量，具足了。是什麼原因會具足呢？會有這樣難行精進呢？「當知即是緣有情悲」：你要知道，就是他有觀眾生之苦、他有這個悲愍心，他要發無上菩提心，要努力地先要把自己栽培好啊！才能夠度眾生。不是說「我完全不修學聖道，我就要做大菩薩度化眾生。」有那種事情嗎？
「及與般若」：有大悲心來推動自己學習佛法、修學聖道；有大悲心同時還有般若的智慧。你修唯識觀，這是般若，這是大智慧呀！能盡形壽不懈怠地修行，能夠有修行還沒有高慢心，平等通達功德相應，這都是般若啊！這個大慈悲││有悲愍心里邊同時還有般若，以無所得為方便，大悲為前導，一切智智相應作意。能攝于般若，「能攝之因」，就是能成就這個精進的因緣。這樣的精進能成就的理由，就是一個悲、一個慧；一個悲、一個慧，才成就這樣的難行精進的。
《披尋記》(p1432)當知即是緣有情悲等者：此顯三種難精進力。總能攝受緣有情悲及與般若，名為彼因。
亥四、一切門精進(分四科)
天一、徵
云何菩薩一切門精進？
前邊這是第三科：難行精進。現在是第四科：一切門精進。第一科是徵。
「云何菩薩一切門精進？」怎麼叫做菩薩一切門精進呢？
天二、標
謂此精進，略有四種。
這個一切門精進有四種不同。這是標，標數。下面第三科是「列名字」。
天三、列
一、離染法精進。二、引白法精進。三、淨除業精進。四、增長智精進。
這列出來四種精進的名字。下面第四科是解釋。分四科。第一科是解釋離染法精進。
天四、釋(分四科)
地一、離染法精進
離染法精進者：謂諸菩薩所有精進，能令一切結縛隨眠隨煩惱纏，未生不生，已生斷滅。
「離染法精進者」，能遠離染法，這也須要精進才能成就的。
「謂諸菩薩所有精進，能令一切結縛、隨眠、隨煩惱纏，未生不生，已生斷滅」：謂諸菩薩所有的精進有什麼成效呢？
「能令一切」；由于精進地修學聖道、修學止觀，能令一切的「結縛」，這個結，前面解釋過。結者，合也；能令你和苦惱在一起。煩惱它有這個作用，能令你和苦惱在一起，這個叫做結。結者，合也。
「縛」就是系縛，使令你不得自在，你想要怎麼地都不行！
「隨眠」：這個煩惱有睡覺的時候，它表面上好像沒有煩惱，實在它還隨逐你，並沒有離開你呀！還在阿賴耶識里面，在那里隱藏著，潛伏在那里││隨眠。
「隨煩惱纏」：纏，就是煩惱活動出來了，它睡覺睡醒了，它出來活動了，就是纏。這個是隨順種種因緣，當然，煩惱活動出來，也還是四種因緣。要有一個所緣緣引發出來；還要不如理作意，這個不如理作意要有一個所緣緣。還要有增上緣。因緣、次第緣、所緣緣、增上緣││四緣生諸法。這時候這個煩惱它不再睡覺了，它就出來活動了，纏縛著你。隨眠是煩惱的種子，隨煩惱纏是煩惱現行活動了。
菩薩所有的精進是能使令你的煩惱「未生不生」。未生的時候就是隨眠的時候，它就不生了。我們讀《顯揚聖教論》上說一句話：怎麼樣才能滅煩惱的種子？就是深入第一義諦，你才能滅除煩惱的種子。說：「我修奢摩他，我能得到高深的禪定。」不能斷煩惱種子。因為你不能見第一義諦。你的禪定怎麼高深，沒有般若的時候，這個禪定它不能到第一義諦。不能到第一義諦，是不能斷煩惱。所以，你到了非非想定，你還是凡夫，你的煩惱還會活動，你又從非非想天就掉下來了。所以，「未生不生」，你修唯識觀，觀一切法空的時候，能見第一義諦。
我們再念一念：「名事互為客，其性應尋思，于二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」按這兩個頌來看，你修唯識觀就到了圓成實性，到了第一義諦。到了第一義諦，它就能斷煩惱。你不到第一義諦，它不斷煩惱。說：「我修止的時候很舒服，修觀倒不感覺到什麼好，所以我就還是修止。」但是那個舒服不是真的。因為你沒有修毗缽舍那，你修止，你感覺舒服，也不是很深，多數都是在欲界定里面走來走去的。到最後：調伏、寂靜、最極寂靜、專注一趣，都很難！你到欲界定最後的等持都不容易呀！那麼到了未到地定那是高了一點。但是，這個都不能斷煩惱；你一定要修毗缽舍那。說：「我修了毗缽舍那也不感覺什麼好。」有好處！就是我昨天、頭幾天也說過。你修毗缽舍那，你對第一義諦：「一切法都是假的、是畢竟空的」，你這個想法就熟。會熟呢，雖然還沒見第一義諦，但是，你在和別人說話的時候、辦事的時候，有煩惱的時候，你這個如理作意會出來，立刻就減少煩惱，煩惱就減少了。如夢中境、作夢的時候，我小時候常常作夢，狗咬我，唉呀！我還跑不動，也很急啊！然後醒了，醒了沒這回事。你常常這樣思惟呢？你就能減少煩惱，你就能夠這智慧熟，熟就容易活動。我們煩惱常容易出來活動，就是熟。這境界一動不是貪心，就是瞋心，就是熟。我們如理作意不熟，所以境界出來了，我們的如理作意還在那里睡覺 ，不動。
「隨煩惱纏，未生不生」就是深入第一義諦觀察一切法空，它就不生。當然是我剛才念那二個頌，「彼無故此無」就是遍計執沒有了，依他起也沒有、依他起也不現前了，所以這個時候就是第一義諦的境界，就見第一義諦；見第一義諦就滅除煩惱種子。所以「未生不生」能滅除煩惱種子啊！煩惱再也不現起了，「未生不生」。「已生斷滅」說我現在忽然間失掉了正念，我的貪心來了、我的瞋心來了，但是你的如理作意一現起呢！這活動的煩惱就沒有了，都是心的分別，但是你這樣的分別能滅煩惱，你那樣的分別它不能滅煩惱。「諸菩薩所有精進，能令一切結縛隨眠隨煩惱纏，未生不生，已生斷滅」這就叫作「離染法精進」。
「離染法精進」就是有這個功德能滅除煩惱，而我們人呢！誰不願意離苦得樂呢？誰都是願意離苦得樂，但是你知道這苦惱從什麼地方來的呢？就是從煩惱來的，有煩惱才有苦惱。你若是：「我不願意有苦惱！」，你滅你內心的煩惱，就不會苦惱。不是說是所有的境界都如我意，我才沒有煩惱，不是的，你苦惱的原因；是在你的心里面，不是在外面，你滅除內心的煩惱，心就自在，就沒有苦惱、就安樂自在了。所以菩薩的精進就是能滅除一切煩惱，這就叫作「離染法精進」。「染法」就是煩惱，煩惱是染污的。這就是「門」；這個精進的門，能令你心清淨、能令你滅除煩惱。
地二、引白法精進
引白法精進者：謂諸菩薩所有精進，一切善法，未生令生，已生令住，令不忘失，增長廣大。
這是第二個門；是「引白法精進」能引發出來清淨功德法，你的精進有這樣的功效能引出白法來。什麼呢？「謂諸菩薩所有精進，一切善法，未生令生」初開始啊！用功修行的人所生出的善法，當然不是無漏的，但是你啊！你修學聖道，你最初發的願是向于無漏的，你想要得聖道嗎！你想要得聖道就是要得無漏的功德，你這個願還是有所得啊？不是那麼清淨，但是這個願呢？能引動你、引導你向無漏那里去、向出世間那里去、向涅槃那里去、向第一義諦那里去。你想要得聖道這個願，它引導你向第一義諦那里去！你初開始修學聖道的時候，你沒得無生法忍的時候，那心總是有所得，所以所成就的功德，還不能說是無漏的。但是也是了不起了，就是你得到欲界定、得到末到地定、得到色界四禪，你這由聖道的願引發出來的功德；它都有向于無漏、向于第一義諦的那種能力，但是這個時候它不是無漏的，因為你煩惱、有所得的心沒有去掉，沒有斷除這有所得的執著。但是你不斷的努力呢？就會得無生法忍了，那就改變了，得了無生法忍有無漏的智慧，有無我、我所的智慧、有觀一切法空實相的智慧，這個時候功德就變成無漏的，當然也還不是那麼圓滿，初得無生法忍，功德不是那麼圓滿。
所以「謂諸菩薩所有精進，一切善法，未生令生」就是修所成慧；聞、思、修的智慧，諸法實相的智慧，欲界定、末到地定、色界四禪、無色界四空定、乃至滅盡定，這個定、慧逐漸、逐漸就微妙了，這個「善法未生令生，己生令住」己經生出來了，能令它安住不退。「令不忘失」你成就這個定，成就了可以出定，但隨時可以入定，那就不失掉，你得到諸法實相的智慧，也是，有的時候現前，有的時候不現前，但是你隨時正念現前的時候，這無漏的定慧就會出來「令不忘失」。「增長廣大」你繼續努力的修行呢？你的定也增長廣大、你的智慧也增長廣大，那就不同，就成就了。這就是「引白法精進」，這個門就是能令你成就功德，這個精進能令你成就功德。
地三淨除業精進
淨除業精進者：謂諸菩薩所有精進，能令三業，皆悉清淨，能攝妙善身語意業。
這是第三科淨除業精進；第三個精進是淨除業精進，你修止觀呢，所有的無量無邊的功德都從止觀出來。不修止觀，殊勝的功德不能成就。「淨除業精進者：謂諸菩薩所有精進，能令三業，皆悉清淨」菩薩所有的精進啊！能使令他的身、口、意都能夠清淨，具足清淨；就是身業也清淨、口業也清淨、意業也清淨，原來那個不清淨都能夠滅除了，「淨除業精進」消除了那些不清淨的業，成就了清淨的業。「能攝妙善身語意業」；「攝」就是成就，能夠成就非常良好，「妙」就是好，好的身業、語業、意業；身業也是好、也是有功德莊嚴、語業、意業也有功德莊嚴。這是「淨除業精進」。
地四、增長智精進
增長智精進者：謂諸菩薩所有精進，能集能增聞思修慧。
「增長智精進」這個智慧精進，在那第二個引白法業精進那邊，應該包括在里面，但是那智慧就是般若，是特別重要，特別提出來說。「引白法精進」這是通說的；「一切善法，未生令生，已生令住，令不忘失，增長廣大」這下面淨除業精進、和智慧精進，增長智精進就是分別地說出來，就是那「引白法精進」有分別成為淨除業精進、增長智精進。
「謂諸菩薩所有精進，能集能增聞思修慧」就是菩薩所有的精進，能夠「集」、能夠集聚、能夠增長；集聚和增長是什麼呢？就是聞、思、修慧。聞慧、思慧、修慧能使令你這智慧，漸漸由無而有、由少而多、由小而大、由世間而成為出世間、由不清淨而成為清淨、由有漏而無漏。成就了這個智慧；初開始成就聞思修慧都是很微小的，要逐漸地努力使令它增長廣大，就成功了。這是四種精進，這就叫作「一切門」，所有的功德都從這里來的，所以叫作「門」。
亥五、善士精進(分三科) 天一、徵起
云何菩薩善士精進？
這是第五科，分三科；天一、徵起；什麼叫作菩薩善士精進？這是徵，下面
天二、略標
謂此精進，略有五種不同。
下面第三科，天三、列釋分五科；第一個無所棄舍精進；五種精進里面，第一種叫作無所棄舍精進。
天三、列釋(分五科) 地一無所棄舍精進
一、無所棄舍精進。「謂諸菩薩所有精進，不舍一切欲加行故」
「無所棄舍」不棄舍、不要丟掉。這是指什麼說呢？「謂諸菩薩所有精進，不舍一切欲加行故。」不棄舍一切的欲、很多的欲的行動，都不要棄舍，這就叫作「無所棄舍精進」。
看《披尋記》：
「不舍一切欲加行故者：不舍一切有情無上正願為所依止，起與利益安樂正加行故。」這個精進就是這樣意思。「不舍一切有情」，這位發無上菩提心的菩薩，他不棄舍一切有情。「無上正願」就是願一切眾生齊成阿耨多羅三藐三菩提，就是這樣的願，這個願他不棄舍。什麼叫作「棄舍」？阿羅漢入無余涅槃的時候，對眾生的事他都不管了。阿羅漢他沒有發無上菩提心，他沒有從今天開始發阿耨多羅三藐三菩提心為饒益一切有情故，他沒有發這個心。他發心就是他自己想要遠離生死苦、想要得涅槃，他就是發這個心，但是他沒有入無余涅槃的時候，你對他有所求，他也能幫你忙；阿羅漢雖然沒有發無上菩提心啊！你對他有所求的時候，他也會幫你忙的，因為阿羅漢如果是有三明六通，他的作用還是很大的，他幫你忙的。
我看《莊嚴論》上有一個老女人啊！我看這個女人可能是一個有很多財富的人，她是帶著工人到山里面去了，取了很多的建築材料的木，還一大車、一大車運來，到了一個關口的時候，政府要她的稅，她不給，那個地方政府的人，就把她帶到國王那里去，說她不給稅，國王說：「你怎麼不給稅呢？」她說：「我大兒子叫什麼名字，得阿羅漢，我的二兒子、三兒子都得阿羅漢，你常常供養啊！他給你種福，就是我給你稅了。」唉呀！這個地方很有意思，她有三個兒子都得阿羅漢。得阿羅漢呢，她也沒有出家，她繼續作生意發財，作這個行業，就是到山要里面砍柴，作這個生意賣錢。他的兒得阿羅漢沒有勸他母親：「你還有這麼多的財富，就不要這麼辛苦了，或者是你就修學四念處、你就出家嘛！」她這三個兒子對她沒有這回事，沒管這個事；阿羅漢有他的想法。現在，我是說阿羅漢在世的時候，你向他有所求，他會幫你忙，等到壽命到了的時候，就入無余涅槃了，這一入無余涅槃以後，你向他有所求，他不睬你了，那就叫作「舍一切有情無上正願」。對于有情的事情，眾生在生死里流轉，他不管了，他不管這事，那就叫作「棄舍一切欲加行故」。菩薩不棄舍一切有情無上正願，希望一切眾生都能得聖道，遠離生死大苦。
「為所依止」他有這樣的菩提心為基礎、為根本，因此「起與利益安樂正加行故」因為他有這樣的菩提心，所以他就能發動，發動什麼呢？「與利益安樂正加行故」能與眾生利益、能與眾生安樂，作這加行、作這樣的行動、作這件事。「與眾生利益」呢？就是開導眾生，開發眾生的智慧，叫作「與眾生利益」。開示一些眾生不要做惡事叫作「安樂」、就是與眾生安樂，你不要做惡，你就沒有苦惱就安樂了，你若有大智慧，你就會得到很多的利益「與利益安樂正加行故」。「正」字我以前曾經講過是良好的意思，是良好的行動，菩薩有利益眾生的行動、有安樂一切眾生的行動。前面那一句是願，「不舍一切有情無上正願」這是願，下面「起與利益安樂正加行故」這是行，願與行；有這個願就有這樣的行，這就叫作「無所棄舍精進」不棄舍一切眾生。
地二、無退減精進
二、無退減精進。謂諸菩薩所有精進，如先所受若等若增，發勤精進隨長養故。
第二個是無退減精進，是無退、無減精進。「謂諸菩薩所有精進，如先所受若等、若增」：如最初發無上菩提心的時候所受，發無上菩提心的時候：「我從今始發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故」，這是總願，應該還有別願，別願就是我要做什麼事情度化眾生，這就叫作「受」。「如先所受若等若增」，以願為依止，而有行動的時候呢，他這個願和以前一樣、是相等的。「若增」或者這個時候他的願又增加，比以前還勇猛。
「發勤精進隨長養故」：他這種發動不懈怠「勤精進」的時候呢？「隨長養故」這個勤精進是行動，以前發的願，所受的是願，這個願能夠長養他的精進，而這個精進的行動也長養他的願，互相增長而不會減少的。我以前呢，我發心要作十樣利益眾生的功德，不過我作五樣就好了，那五樣不作了，那就是減了。現在他不減少，我以前我答應要這樣利益眾生，我一定這樣做，不退減。
地三、無下劣精進
三、無下劣精進。謂諸菩薩所有精進，勇猛熾然，長時無間，精勤策勵，心無怯弱，無退屈故。
第三個是無下劣精進，什麼叫作無下劣精進呢？「謂諸菩薩所有精進，勇猛熾然，長時無間」，這個「勇猛熾然」就是無上菩提啊！修六波羅蜜，廣度眾生得無上菩提這個事情，太高深了，我怎能辦到這種事情呢！如果你有這樣的心情，就是下劣。現在這個菩薩他非常勇猛，說無上菩提不容易成功，我非要成功不可││「勇猛」；熾然是廣大，勇猛廣大的精進力。
「長時無間」：要三大阿僧祇劫那麼長的時間，他不怕，他還能不間斷去用功。「精勤策勵」，他這精進勇猛的去作功德的時候，他常能鞭策自己、警策自己努力去作這件事而不懈怠。「心無怯弱」：心里面不恐怖，說這件事很難作，他不怕，要吃多大的苦頭，我不怕；「心無怯弱」。「無退屈故」：不會向後退的，「太苦了！太難了！我不要做這件事了，我要告假了。」不！他不向後退的，這是無下劣精進。
地四、無顛倒精進
四、無顛倒精進。謂諸菩薩所有精進，能引義利，方便善巧，所攝持故。
「無顛倒精進」：就是沒有錯誤的精進，說是未得無上苦提而行六波羅蜜，那就是無下劣精進，但是忽然間我希望到天上去享福也很好啊！那就是顛倒！貪著人世間或是天上的五欲樂，那就是顛倒、糊涂了。「謂諸菩薩所有精進，能引義利，方便善巧」：他的精進啊！不是那麼單純，他有一個能引義利方便善巧的願所控制著，用這個清淨大智慧的願來控制、來引導、來規律他的精進，來控制他的精進，所以就不會有顛倒的事情。「能引義利，方便善巧」方便善巧是智慧，這個方便善巧的智慧，是能令他引發出世間自利利他的義利，用這個方便善巧的智慧，「所攝持故」：來攝持他的境界；精進是所攝持、方便善巧是能攝持。方便善巧有什麼好呢？能引義利。「能引義利，方便善巧」來攝持他的精進、來控制他的精進，叫他不要顛倒。就是這個智慧啊！這個智慧來引導他，就不會犯錯誤。
地五、勤勇加行精進
五、勤勇加行精進。謂諸菩薩所有精進，能于無上正等菩提，速進趣故。
善士精進第五個，「勤勇加行精進」：就是精進勇猛的行動。「謂諸菩薩所有精進，能于無上正等菩提，速進趣故」很迅速地向前進，那這叫作勤勇加行精進，而不會向後退的。就是一杯水供養佛也好，就是買一份面包，買一個糖也好，送給一切眾生，願以此功德得無上菩提，都是向無上菩提那里去，不會說願以此功德跑到天上享福啊！那就是顛倒精進了，不是勤勇加行精進了。這就叫作善士精進，這五個總名字叫作善士。
亥六、一切種精進(分四科)
天一、徵
云何菩薩一切種精進？這是徵
天二、標
謂此精進，六種、七種，總十三種。
這個精進啊！有六種的差別，還有七種的差別，這六種和七種加起來嘛！就是十三種，這叫作「一切種精進」。這下面第三科是解釋，分二科，第一科先說六種，又分三科，第一科是徵起。
天三、釋(分二科)
地一、六種(分三科)
玄一、徵起
云何菩薩六種精進？
玄二、列釋(分六科)
黃一、無間精進
一、無間精進。謂一切時，修加行故。
一切的時間都是努力去精進、修學聖道、弘揚佛法的。
看這個《披尋記》p1433：
謂一切時修加行故者：時有三種：一過去，二未來，三現在。如是三種，名一切時。
這三種己經包括一切時間，一切時間都是努力而不會空過光陰的；叫作「無間精進」
黃二、殷重精進
二、殷重精進。謂能周備修加行故。
就是努力精進的時候，不是只作一樣的功德，不是的，不是我只是持戒，我還要修布施、還要精進、還要忍辱、禪定、智慧，多方面的精進，就是周備修加行。我不只是修止啊！還修禪定、修般若，我還要布施、持戒、忍辱、精進、禪定。這就是周備、全面的、圓滿具足地精進，所以叫作「殷重精進」。
黃三、等流精進
三、等流精進。謂先因力所任持故。
什麼叫作「等流」呢？「謂先因力所任持故」：就是你現在發修學佛法，廣度眾生這件事啊！是由你最初的時候，你發無上菩提心為因，由那個無上菩提心推動你去作這件事，而這件事一直是在無上菩提願所任持的，這叫作「等流精進」，就是你那個無上菩提願，一直相續下來。你實際上在修六波羅蜜的時候，同時也有願的力量。所以叫作「等流」；「等」是平等，前後相似叫作「等」。「流」是相續不斷的，發了願以後，你能實際上去行菩薩道，就是沒有中斷，但是你這個願的力量繼續下來了，所以就叫作「等流精進」。這里看出來，你後來行菩薩道是由願的力量。如果你發了菩提心，你後來退失菩提心，那就沒這事情了，那就不能等流了。
看《披尋記》p1433：
謂先因力所任持故者：最初發心，是名先因。彼所等流，名所任持。
以前初開始發無上菩提心就是「先因」。「彼所等流，名所任持」現在行菩薩道啊！是無上菩提願的等流，所以就叫作「任持」。
黃四、加行精進
四、加行精進。數數思擇種種善品正加行故。
前面的「等流精進」就是偏重于願，是讚嘆願的力量非常大。這「加行精進」呢？就是你實際上的行動，什麼叫作加行精進呢？
「數數」就是一次又一次的這樣做，不斷的重複。什麼事情呢？「思擇種種善品正加行故」。你在思惟、抉擇各式各樣的善法，你心里面思惟這個善法、思惟那個善法。然後呢，就這樣努力去做，所以就叫作「加行精進」。
看《披尋記》p1433：
數數思擇種種善品正加行故者：「依奢摩他數數觀察淨行所緣」就是這位菩薩他成就了奢摩他，心里面很堅定地明靜而住，在奢摩他里邊，「依奢摩他」，這個「依」這個字就當個「在」字講，你現在在什麼地方？「依奢摩他」就是在奢摩他里邊，就是在定里邊數數觀察淨行所緣，一次又一次觀察這個淨行所緣。「淨行」，行者，心也。「淨」就是清淨你的心，這淨行所緣就是五停心；多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀……，就是那五種，五停心觀；「淨行所緣」。
「或善巧所緣」；善巧所緣就是蘊善巧、界善巧乃至緣起善巧，那個屬于智慧；在奢摩他里面就是定，定里邊面修毗缽舍那觀。「淨行所緣」是五停心觀，我曾經說過，五停心觀是什麼呢？初開始用功修行的時候，先要破除障道因緣；說我現在我所有的煩惱里邊，我的貪煩惱重，那你先修不淨觀。說我所有的煩惱里邊，瞋煩惱重，那我就修慈悲觀。或者是說愚癡特別重，三毒里邊，我的愚痴很重，那麼修緣起觀、修十二緣起觀。我的煩惱里邊，我的高慢心很大，那麼修界分別觀。若是說我的散亂心很大，那麼修持息念、修數息觀。破除這麼多的障道因緣，就是道前方便的意思。「或善巧所緣」：善巧所緣就是學習蘊善巧、緣起善巧這些事，就是正式修觀了、正式修四念處了，善巧所緣，就是智慧，增長智慧了。
「或淨惑所緣」；：淨惑所緣啊！有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣。出世間的淨惑所緣就是苦、集、滅、道、四聖諦，這個時候真是能斷煩惱的。「是名數數思擇種種善品」。
「于彼所緣數起勝解數正除遣」：于所緣的所緣境作如是觀，或者修不淨觀也是，或者修緣起觀都是數數地觀察這個所緣境。但是呢？「數起勝解」數數的就是修觀，「勝解」就是你聞思的智慧啊！聞思的智慧達到勝解的程度。觀這色、受、想、行、識是無我、無我所的，你對于這無我的道理，你有深刻的認識，那就叫作「勝解」。或者觀這色、受、想、行、識都是緣起的、自性空的，你有深刻的勝解。你數數的勝解、你數數的作如是觀。
「數正除遣」：你也要一次又一次的除遣，就是把你那勝解的修觀，你把它停下來。那就是等于修止了！先觀而後止，或先止而後觀，就是止和觀、觀和止數數的這麼樣修習，一次又一次地修習││「數正除遣」。「名正加行」這個加行是這個意思。義如聲聞地說。(陵本三十一卷十頁)
黃五、無動精進
五、無動精進。一切苦觸，不能動故；亦不轉成余性分故。
第五個是無動精進，前邊是無間精進、殷重精進、第四是加行精進，現在是第五個無動精進。無動精進是什麼呢？「一切苦觸，不能動故」：修行啊！說我是修行，我不是放逸，但是修行有的時候也會有問題。就是疲勞了、辛苦了、或者有其他什麼煩惱的事情，令你苦惱。而這些不如意的事情，「不能動故」，不能動搖你的精進，你還是繼續精進地用功的。「亦不轉成余性分故」，不會說是太苦惱了的時候，說我行菩薩道太難了。發出離心做阿羅漢也很好，做辟支佛也很好，不一定要成佛，那就是「轉成余」。「轉成余性分故」或者也包括退失了菩提心，就歡喜還是在人間、或天上享福也好嗎！就變成人天的善法了。就是由大乘的菩薩道，退回二乘的聖道，或者二乘的聖道都保不住了，又退回人天的境界了。「亦不轉成余性分故」雖然有很多的苦啊！你的無上菩提心不動搖，不會退成二乘啊！也不會退為人天的性分，屬于人天性。這個「分」有不同的各式各樣的情形。
看《披尋記》p1433：
一切苦觸不能動故等者：「寒熱蚊虻等觸」，蚊子來咬你，你也要忍受一點，是「名一切苦觸」。「不由此緣精進懈廢」不會因為這樣的因緣你就不精進了，這就叫作「不能動」。「攝事分說：有堅猛者」；〈攝事分〉是《瑜伽師地論》里面的一分，這《瑜伽師地論》一共有五分。〈攝事分〉說：有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故。「寒」或者太冷，或者太熱了，或者有蚊虻等，就是飛蟲來咬你，這也不能動搖你的精進的，這叫作「有堅猛者」。(陵本八十五卷二十一頁)說的。
《解深密經》說：若諸菩薩舍于大乘相應作意；棄舍了大乘佛法的相應作意，那就是大悲心和般若波羅蜜。「墮在聲聞獨覺相應諸作意中」就是沒有菩提心，歡喜出離生死就滿足了，那是聲聞獨覺的相應諸作意中。「當知是名作意散動」這就叫作「作意散動」就是退失了無上菩提心。這是(《解深密經》三卷十五頁)說的，與彼相違，應知叫作無動，由是說言不轉余分。
黃六、無喜足精進
六、無喜足精進。少分下劣差別證中，不喜足故。
「無喜足精進」：「少分」不是很多；「下劣」不是很殊勝的，各式各樣的所得的功德。「不喜足」：不歡喜、不滿足。譬如說是我發了無上菩提心，但是我得了末到地定，我就滿足了，就在這里享受，不修行了，那麼就叫作下劣精進。沒有這回事，就是無喜足精進。
玄三、結名
菩薩成就如是六種一切種精進，發勤精進故；所以說言：有勢、有勤、有勇、堅猛，于諸善法不舍其軛。
這下面就是第三科結名；菩薩成就這樣的六種一切精進。「發勤精進故」他不懈怠，這樣精進用功。「所以說言：有勢、有勤、有勇、堅猛，于諸善法不舍其軛。」
《披尋記》p1434
有勢有勤等者：「攝事分說：又由五相發勤精進速證通慧」；你有這五相的精進呢？你很快就會得到「通」，就是神通和智慧。神通就是有定，有定才有神通，是定、慧。「謂有勢力者」這句話怎麼講呢？「由被甲精進故」；「甲」我們解釋過，就是有願，願是甲，你有一個精進的願，由被甲精進故，就叫作有勢力者。「有精進者，由加行精進故」就是你采取行動了，被甲精進是願，有精進是行，由加行精進故叫作有精進。「有勇悍者，由于廣大法中無怯劣精進故。」就是無上菩提的廣大法，沒有怯劣的心情，不害怕這件事情，叫作「有勇悍」。
「有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故。」這些苦事，你都不能動搖你的菩提心。「有不舍善軛者，由于下劣無喜足精進故。」這個「軛」我們也是講過的，軛是什麼呢？就是牛和馬拉車或者耕田有一根彎彎的木頭架在馬的脖子，把它套住，它不能跑出去，它一定一直拉著車，或者耕田的時候有那木頭架在牛的脖子上，這牛就是用力往前拉這犁。這個軛，現在是指善法說，這個善法就是你不棄舍，一直努力地修學善法，就像那牛、馬駕車的時候，那個軛套在它的脖子上，它跑不了。「于諸善法不舍其軛」，就是不舍掉一切善法，一直地、精進地、相續不斷地修學善法，而不棄舍一切善法，「于諸善法不舍其軛」。善軛者；「由于下劣無喜足精進故」就是成就了小小的成就，不滿足，我要繼續努力去修行，這叫作無喜足精進。(陵本八十五卷二十一頁)上面說的：如是五相，能攝前說六種精進，是故舉說。有勤、有勇、堅猛于諸善法不舍其軛。