瑜伽師地論講記 卷第四十三 (6)

就是名言亥六、一切種慧(分三科) 天一、徵

云何菩薩一切種慧？

天二、標

當知此慧，六種七種。總十三種。

菩薩的智慧分九類。現在是第六類，一切種慧。分三科，第一科徵。

「云何菩薩一切種慧？」怎麼叫做菩薩的一切種慧呢？下面第二科就回答。先標。

「當知此慧，六種、七種」的不同，總合起來就是十三種。

這是標，下面第三科，列。又分兩科，第一科是六種。

天三、列(分二科) 地一、六種

六種慧者：謂于諸諦苦智、集智、滅智、道智、于究竟位盡智、無生智。是名六慧。

這是列出來六種慧的名稱。六種智慧，就是「諸諦」；就是苦、集、滅、道四諦，有四種智慧。于究竟位的時候有兩種智慧。加起來是名六慧。

在加行位時，就是暖、頂、忍、世第一的時候，修止觀就是觀這個四諦，那就是四種智慧。由加行位再進一步到見道位、修道位，也還是這樣觀察的。所以這四種智慧，由加行位到見道、修道，都是這四種智慧。到無學道的時候是究竟位，就是得阿羅漢的時候，所成就的兩種智慧。照理說，初開始學習佛法、修學止觀的時候，就應該這樣學習。

「苦智」就是觀察苦那個智慧，就叫「苦智」。什麼叫做「苦」？三惡道就是苦，人間、天上、三界以內，三界無安猶如火宅，都是苦。怎麼樣觀察這個苦呢？就是有四種觀察；無常、苦、空、無我，這四種觀察，那就叫做「苦諦的智慧」。

所以在靜坐的時候，修無常、苦、空、無我，這是觀苦諦。這苦諦的體，就是色、受、想、行、識，而以識為主。色、受、想、行、最後是識，識是苦的體。迷惑也是識，造業的時候也是識，受苦的時候也是識。惑、業、苦都是識。所以這心是非常重要的。

現在觀察的時候，就用這四個方法觀察苦。我們通常說，「我感覺難過」這是苦，但是現在這上面、經、律、論上告訴我們，修苦觀就用這四個方法；無常、苦、空、無我，用這四個方法來觀察苦。這樣的方法，小乘佛法也這樣觀，大乘佛法也用這個方法。但是它的義，能包括小乘，而又超過小乘。所以用這個義作如是觀，同是這樣的名稱，但是有大小乘的不同。這就叫做「苦智」。我們學習大乘佛法，它的義深一點。若是我們能通達這個深義，我們作如是觀，不妨也用無常、苦、空、無我的淺義作前方便。先觀察這個淺義，後觀察深義，這就是，這個毗婆舍那觀就修完了，修完了、再修止、止完了、再修觀，可以這樣做。這是「苦智」。

「集智」，這個集，就是苦的原因。就是愛煩惱和見煩惱，是有苦的原因。你心里面有愛，你心里面有見，你就一定要苦。所以愛、見就是苦的原因，愛、見就是「集」。修止觀的時候，怎麼樣觀察這個「集」呢？它也是四個方法；就是因、集、生、緣，這四個方法。

第一個方法是「因」。剛才說愛、見的煩惱，就是因。你有愛、見，它就會動，就是無明緣行。無明緣行、行緣識，這個是苦的因，因此而有苦。因為有無明；無明也可以說是愛、見。無明緣行，因為有無明，你就會有行；你有愛、有見，你就會有行，有愛的行動，有見的行動，這也都是你的心。這個是諸苦之因。這是第一個觀察的方法，是「因」。

第二個方法是「集」。就是苦集滅道的「集」。這集是什麼東西呢？就是你的愛、見 一動，也就是你心一動，就在你的心里面薰習了很多的習氣，很多的煩惱的種子，惑、業的種子，薰習在你心里面。這就叫做「集」。這個「因」和「集」，都是因，但是不同。「因」指現行說，「集」指現行薰成的種子說的，叫做「集」。這個「集」，因為你煩惱的活動能集成煩惱的種子，因為有現行、有種子，就會集成你的苦，所以叫做「集」。

還一個「生」。「生」是什麼意思呢？你的煩惱活動，薰習了煩惱的種子習氣，以後你又愛緣取，愛緣取、取緣有。由愛、取的滋潤，使令煩惱種子的力量增強了，這叫做「生」，因為愛緣取、取緣有，就是愛、取的薰習，使令你的煩惱種子、惑業的種子強大了，它能給你果報，這時候叫做「生」。

「因」、「集」、「生」、「緣」。這個「緣」是什麼意思呢？就是你內心里面的惑業種子強大了，能給你果報。那就是愛緣取、取緣有，這叫做「生」，有緣生、生緣老死。生、老死是由你的業力為因緣而成就的，就是這個意思。就是你的業力給你一個果報，也可能是天上的果報、可能是人間的、或者三惡道的果報，得一個生命體。而這個生命體存在的時候，你就是受苦，等到業力結束了，就老病死，也結束了，棄舍這個果報。這叫做「緣」。

這一共是四個，其中的「因」、「集」是遠因。這愛緣取、取緣有，這叫「生」，它是近因。如果我們過去的時候有愛煩惱的薰習，也有我、我所的薰習，很多很多的惑業的種子在心里面，但是現在我不愛、取、有了，我現在修四念處，我不愛、取、有，那就是過去的惑業煩惱沒得到愛取的薰習，它沒有力量得果報，這果報就停止了，到此為止。那就不具足。這「集」是眾苦之因，它力量不夠，它不再給你苦惱的果報了，那就不具足了。現在用四種方法觀察這個「集」，因、集、生、緣，完全是凡夫境界，沒有修學四念處的時候，你就是這樣子。這叫做「集」。「集智」，觀察「集」的智慧。這個集分兩種，剛才說，一個遠因、一個近因。由遠因、近因，給你一個生死果報。但是這個生死果報不是永久的，它還要結束的。這樣觀察這個「集」。

我剛才說過，我們不妨以小乘的觀法作大乘觀法的前方便，可以這樣觀。因為我們中國漢文佛教是大乘佛教，但是，我們對于苦、集、滅、道的認識不夠。有幾個原因，認識不夠；因為不歡喜學習經論，經論上告訴我們這些事情，我們不學習經論就不知道，這認識不夠，就是你聞、思的智慧不夠，這是一個原因。第二，根本不修止觀。不修止觀，當然這個事只是名字上…什麼叫四諦，苦、集、滅、道，這麼講。但是真實怎麼叫做「苦」，怎麼叫做「集」，說不清楚。「說不清楚」這句話是客氣了，明白點說就是不懂怎麼回事。

用這個四種智慧觀察「苦」，用四種智慧觀察「集」，所以叫做「苦智」、「集智」。這是在加行位，修止觀的時候，那個觀的智慧，就是毗婆舍那的智慧。我們都不具足，我們是提倡修止觀，但實在我們都不具足，怎麼知道不具足呢？坐在那里就是打瞌睡。說：我沒打瞌睡。沒打瞌睡你也不具足，因為你沒修如是觀，沒作如是觀。

這是一個「苦智」，一個「集智」。下面觀察這個「滅智」。

觀察這個滅諦的智慧，滅諦的智慧怎麼觀察呢？它也有四個方法。就是四種觀行。就是滅、靜、妙、離，這四種智慧。這滅、靜、妙、離，怎麼講呢？

這個「滅」就是修完了奢摩他的時候，你要修毗婆舍那觀，就觀察涅槃這個「滅」，就是把愛煩惱、見煩惱滅掉了，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱。我、我所沒有，貪、瞋、癡也沒有，這叫做「滅」。

什麼叫做「靜」呢？這愛煩惱、見煩惱是生死苦的因。沒有因、也就沒有生死果了，沒有這生死之苦了。沒有生死苦的時候叫做「靜」，有苦惱的時候，心里不寂靜。有煩惱的時候，心里也不寂靜。但是煩惱是屬于那個「滅」，滅了煩惱。沒有因也就沒有果，沒有生死的因也就沒有生死的果，沒有生死果叫做「靜」。這個時候是什麼境界？就是那個真如理上沒有惑、業、苦，這叫做「靜」。

這個「妙」就是這個「滅」和「靜」，也沒有生死的惑業苦…惑業是生死因，苦是生死果。這個時候這個境界非常好，非常的微妙。

我順便說，就是我們修止觀的時候，由欲界定到未到地定。到未到地定的時候，其中有一件事，就是感覺身體沒有了。感覺身體沒有，你睜開眼睛，你身體還在那里，不是沒有。那麼那個「沒有」怎麼回事？「沒有」只是你的感覺而已。不是你有智慧見到諸法空，不是那個意思。這個「空」是個感覺，這個感覺是欲界定就有這種感覺。「照見五蘊皆空度一切苦厄」那個「空」是智慧。這地方不同。說現在天氣熱，我感覺熱，但是有的人，你感覺熱、他感覺冷，他要穿很多衣服還不暖，熱的時候會有這個事情，就是他身體有病，會有這個感覺。這是「感覺」。等你病好了，他就沒有這個感覺了。

說我們用功修行，它出現這樣的事情、那樣事情，都是「感覺」，這不是智慧。要知道這件事。而這個事情，你要學習經論。學習經論你才知道，「身體沒有了」是個「感覺」，不是你「照見五蘊皆空」那個「空」，要知道。你若不學習經論，你知道這件事嗎？你不學習經論…「學習經論都是戲論，我不要搞那個事情。我在這里閉上眼睛，這是無上法門。」…所以我們要學習經論，才知道這里有問題。他不學習經論，那知道這件事？不知道這件事呀！

現在這個「滅諦」也是空的意思，但這里說，滅除了愛、見的煩惱，生死的果報也沒有了，無色、受、想、行、識，那這是什麼境界？這地方稱之為「妙」。

還一個「離」。這個「離」是什麼呢？這「妙」的境界，它離開了惑、業、苦，永久也不退轉了，叫做「離」。就是涅槃的常、樂、我、淨的境界，永久也不變壞，不會無常的，所以叫做「離」。

這樣子來讚嘆，用語言文字…，這是屬于勝義的假名安立。這「滅」、「靜」、「妙」、「離」是勝義諦的假名安立。這是觀察這「滅諦」的智慧。

若是我們不修止觀，也不學習經論，他心里頭有什麼思想，有什麼感覺？我看，就是一般的這個貪瞋痴的境界，另外那有什麼呢？現在我們常作如是觀，你就會深入知道「什麼叫做佛法？」，你會知道這件事，就超越了一般的戲論境界，一般的貪瞋癡的戲論境界，就超越這個事情。現在知道，佛菩薩叫我們怎麼觀苦，怎麼樣觀集，怎麼樣觀滅。這是「苦智」、「集智」、「滅智」。

第四個是「道智」。這「苦」、「集」是世間的因果、生死的因果。「滅」是出世間聖道所得之果，這涅槃的出世間聖道之果，怎麼樣才能成就呢？就是「道」才能成就的。什麼叫做「道」呢？它也有四個方法，是「道」、「如」、「行」、「出」。用這四個方法的觀察，你才知道這「道」的事情，「道」的內容是什麼？

這「道」的內容是什麼？「道」的內容就是戒、定、慧。就是有戒、定、慧，這叫做「道」。這第一個觀察的方法叫「道」。第二個方法是「如」。第三個方法是「行」。第四個方法是「出」。

這「道諦」就是兩件事，就是斷惑、證真，這兩個事。「道諦」它的作用就是把這愛煩惱、見煩惱把它斷滅了，然後證悟第一義諦，就是這兩件事；斷惑證真。而這「道」、「如」、「行」、「出」也就是斷惑、證真這兩件事。這第一個「道」和第四個「出」這是屬于證真這一方面的事情，「如」和「行」中間這兩個是屬于斷惑的事情。

證真的這兩件事，第一個是「道」，現成的文句是「證真義路」，證悟第一義諦的道路。這戒、定、慧，是你能達到涅槃、達到第一義諦的道路，你要走這條道路，你才能到第一義諦那里去。所以你要學習戒、定、慧，學習這件事。它是達到第一義諦的道路，「證真」那個「真」就是第一義諦。這「證真義路」前面是戒、定。戒、定實在是個助緣、是增上緣，而那個慧是因緣，慧是直接證悟第一義諦的力量。戒、定兩個它不證第一義諦，它不是智慧，但是它能幫助智慧到第一義諦那里，所以它也是聖道。你修我空觀，修補特迦羅無我，修法無我觀。修法無我觀的時候，明白點說，就是一下子到第一義諦了，你可知道？修補特迦羅我空觀，也到真如那里，修法空觀也是到第一義諦那里，所以這觀是很厲害的。當然，初開始都是妄想，你沒有真實到第一義諦，只是依據文字做如是觀，但是它就超越了很多的虛妄分別。

《楞伽經》說是「前聖所知，轉相傳授，妄想無性」「前聖所知」，「前」就是過去、以前的聖人，佛和佛、展轉地傳授後來的學佛法的人，是「妄想無性」。「傳授」就是互相教導，教導你怎麼修行。教的那個方法就是「妄想無性」，就是這個修行的方法。這《楞伽經》我感覺、一段一段的，很有意思，也是很好。這「妄想無性」這句話怎麼講？就是我們打妄想的「妄想」。這「妄想無性」就是言說安立的一切法都是畢竟空的，就是這句話。我們妄想也就是這樣子，想東想西、想古今、一切的妄想，所想的一切都是畢竟空的。所想的是畢竟空的叫「無性」，沒有體性的，所想的一切都是畢竟空寂的。所想的是畢竟空寂的，那妄想也就沒有了。你修行就是這樣修行。前面四如實智，就是名、義、自性、差別，這都是妄想，都是畢竟空寂的。我現在心里想，來了老虎，這老虎是畢竟空寂的。是這樣子。我想的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，完全都是畢竟空寂的，都是假名安立，沒有真實性。你觀察它畢竟空寂的，就是遠離了一切戲論，就到第一義諦了。這就是「道」。

修行的時候…我們看《六祖壇經》，六祖、慧能大師，他不重視坐。「生來坐不臥，死去臥不坐，一身臭骨頭，何為立功課？」這六祖大師有的時候說話，非常地直接了當。可見他重視內心的止觀，坐在那里也是這樣、你躺在那里也是這樣、走路心也是這樣，行住坐臥不離這個，心里面常做如是觀。這是很厲害的事情。你站在那里也可以修止，你止一會兒、然後再修觀，經行也做如是觀，立在那里也做如是止、如是觀，你常常這樣做，這就是不可思議的修行。說：我讀經，這也是修行，我把《華嚴經》、《法華經》照本的念一遍，這不可思議功德，但是不如做如是觀。他那樣子，是一個殊勝的增上緣。因為這就是佛法的義，非要用語言文字來詮顯才可以，沒有語言文字詮顯，我們怎麼能觀察一切法畢竟空？這個辦不到。所以閱讀、讀誦經論，功德也不可思議。但是他說這句話的目的，是叫你做如是觀，那麼意思。這就叫做「道」。道、如、行、出，這是「道」，它是「證真義路」，這條道路，你這樣做就到第一義諦那里去了，你常做如是觀。

所以我們靜坐的時候，歡喜修止，修止也是好，也很重要；但是你要修觀，不修觀不行。我修止成功了，由欲界定、未到地定、到色界四禪、到無色界四空，能達到這麼高深的境界，但是不能得聖道，你還要加上毗婆舍那才可以，不然不行。就是止也是很重要，但觀是更重要。現在是說這個「道」，「證真義路」。

再解釋最後這個「出」。這個「道」是初開始修學止觀，觀第一義諦，初開始。後面這個「出」，現成的文句叫「趣真常跡」，「趣」進趣，到那真常那個地方去。這個「跡」就痕跡的「跡」，就是這件事，以前的佛菩薩、一切聖人已經走過的道路，所以叫做「蹟」。這個「趣真常跡」，這時候「趣」可以當「至」講、「到」，他到了真常那里了。「真常」就是第一義諦，就是涅槃。

前面第一個字是「道」，是開始修學、觀察第一義諦。這後面這個「出」是成功了。這樣說「道」就是因。這「出」就是果。「道」、證真義路，「出」是趣真常跡。這兩個字是在「證真」這方面說的。中間的一個「如」、一個「行」。這「如」就是如實智，這道諦的戒定慧，特別重要就是智慧，你成就了真實智、如實智了，那就是斷除了一切不如理的煩惱，不如理的煩惱都被如實智所消滅了，那叫做「如」。這是在斷惑這一方面說的，這地方說是果。你成就了如實智，按小乘佛法來說，就是圓滿了無我的智慧，這愛煩惱、見煩惱都消除了。

這「行」是開始修行、開始斷煩惱的時候，叫做「行」。「行」是什麼？「行」就是心呀！「心行」，你時時地管住你的心，叫它不要顛倒。顛倒就是煩惱，我們不是貪、就是瞋。現在你管住它，叫它不要貪瞋癡、叫它不要顛倒，叫做「行」。最後成就了「如實智」，一切煩惱都清淨了。

這就是中間兩個字，一個「如」、一個「行」。這是在斷惑方面說的。外面那個「道」和「出」是在證真方面說的。都是因果。這樣講。這就叫做「道智」，對道諦的觀察的智慧。也就是讚嘆戒定慧的功德，道、如、行、出，是這樣子。

這苦智、集智、滅智、道智，每一樣智慧有四個，四四一十六，這叫做「十六觀行」。就是心里面做如是觀。這暖、頂、忍、世第一。煖、頂具足的觀察十六種智慧。到了暖、頂都是這樣子。但是到了忍位的時候，開始減少，十六種智慧逐漸減少。減少到最後，苦諦的智慧，苦諦有四個，無常、苦、空、無我。最後苦諦這四種智慧，留下來一個、四種智慧里面的一個。你或者歡喜修無常觀，就留這無常觀。你若歡喜修無我觀，就留無我，其他的三個都不要。就是用無我來觀察這個苦諦。今天我們講的那個四如實智是上忍。煖、頂、忍，忍是上忍，那誰是下忍、中忍呢？「暖」是下忍，「頂」是中忍，「忍」位是上忍，這「忍」位這上忍這個時候，就是剩下兩剎那，去了一剎那間就到了「世第一」，「世第一」就一剎那間，就到「見道」了。這在「忍」、加行位到時候，在時間上，就是那麼短的時間，就到「見道」了，這暖、頂時間還很長。到「忍」位、「上忍」的時候，時間很短，他就到「世第一」。「世第一」一剎那間就到「見道」。

這四種，苦智、集智、滅智、道智，加起來就是十六種智慧。十六種智慧，《俱舍論》上也有、《雜集論》上也是有、(聲聞地)也是有，我們已經講過了。若是我們能記住它，你修止觀的時候，不妨這樣修。常常修、自然是記住不忘，隨時也可以為人講。你這樣思惟有個好處，就是，佛法怎麼回事？就是超越了當前的虛妄境界，能達到第一義諦那里去。是這樣意思。但是你若不這樣思惟，人家說苦智、集智、滅智、道智是怎麼回事？你說不清楚。你常做如是觀、這是現成的事情。從這里也明白佛法的大意。

這是到「見道」的時候，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是極喜地。極喜地這內容當然和小乘佛法有點不同。

「于究竟位盡智、無生智」。前面苦智、集智、滅智、道智，是從加行位開始，乃至見道、修道也還是做如是觀。這和《阿含經》說的是一致的。《阿含經》也是說，阿難尊者問舍利弗尊者，說：「初果聖人怎麼修行呢？」舍利弗尊者說：「觀察無常、苦、空、無我，修不淨觀。初果這麼修行。」二果怎麼樣？三果怎麼樣？四果？都是這樣修行。這樣說，從加行位開始這樣修行，見道、修道都是這樣修行，到無學道的時候，成功了。「究竟位」就是到無學道的時候，得四果阿羅漢的時候，他成就了兩種智慧，一個是「盡智」、一個是「無生智」。

這個「盡智」是什麼呢？就是，「苦」我已知、「集」我已斷、「滅」我已證、「道」諦我已修。就是成功了，叫做「盡智」。實在就是把愛煩惱、見煩惱都清除了，叫做「盡智」。

「無生智」就是這時候沒有生死了。沒有了生死以後，永久也不會再有生死，叫「無生智」。

「是名六慧」。這在學位的時候。「學位」就是見道、修道都是「學位」，到「無學道」的時候，就是「究竟位」，加起來就是這六種智慧。

地二、七種

七種慧者：謂法智、類智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智。

「七種智慧者」，這是第二段。前面六種智慧說完了，現在說七種智慧。「法智、類智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智」這一共是七種。

七種，第一種是「法智」，第二種是「類智」。這「法智」是什麼？其實就是苦智、集智、滅智、道智，這就是「法智」，這四聖諦的法的智慧。「類智」是什麼意思呢？這「法智」是觀欲界的苦、集、滅、道。「類智」就是色界、無色界的智慧。色界、無色界的四諦和欲界的四諦道理是一樣的，相類似的，所以叫「類智」。又有一種說法，是觀現在的苦、集、滅、道的智慧，叫「法智」。過去的、未來的，我們不現見，我們現見、是現在的事情可以見到，過去的已經過去、不見了，未來的事情還沒有也不能見到，但是過去、未來也和現在一樣，是相似的，叫「類智」，這麼講。另外一種講法，觀察這個道理；這四種智慧、或是十六種智慧，這叫做「法智」。能緣的、能觀察的，亦復如是，叫「類智」。

「世俗智」。這世俗智，這《披尋記》上有解釋。這「世俗智」是什麼呢？就是有能詮的語言文字，有所詮顯的道理。有能、有所，這就是「世俗智」。無能、無所的時候，那就是第一義智慧了。

「神通智」，當然，這是要成就了色界四禪，在色界四禪里面修神通成功了，你才有「神通智」。但是聖人、大阿羅漢，和非佛教徒所得的神通不一樣。

「相智」就是一切法相的智慧。

「十力前行智」，就是佛的十種智力智慧。十種智力、它在發生作用的時候，先出現智慧，用智慧來觀察。這十種智慧，每一樣都不一樣，但是其中相同的，都是以智慧來活動的，所以叫「十力前行智」。這十種智力發生作用的時候，先是智慧。這叫「十力前行智」。這樣講，「十力前行智」實在就是十種智力，就是佛的智慧。但是窺基大師他們解釋，「十力智力前方便智」，你想要成就佛的十種智力，先要有個方便智，才能得到。那這前方便智，就是觀一切法空的智慧，是十種智力的方便智。因為十種智力是觀一切緣起法的差別相，怎麼樣度化眾生，這都是因緣的差別相。先要有觀一切法空的智慧，再進一步學習佛法，才能成就佛的十種智力。

「四道理中正道理智」。這《遁倫記》上解釋「四道理智」就是苦、集、滅、道，就是四道理，四種道理叫「正道理智」，他這麼講。但是我想，不要這麼講，就是四種道理。就是，觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理。

這「觀待道理」的大意，這世間上一切法，都是要待因緣才能成就的，沒有因緣、沒有這件事，所以叫「觀待道理」。

第二種是「作用道理」。譬如說，我們的眼睛能看，這是個作用。眼耳鼻舌身意，能見聞覺知一切法，這是個作用。修學聖道，能斷惑證真，這是作用。叫「作用道理」。

第三個是「證成道理」。我們佛教徒，修學佛法，你若講出來一個道理，要有佛的聖言量作證成的。用佛的聖言量來證成你所說的道理。不然，你說的話沒有人相信的。

第四個是「法爾道理」。法爾道理就是，佛出世也好、不出世也好，這個道理是沒變化的。譬如佛說的「諸法如」、「法性」、「法界」，這一切道理，佛出世也好、不出世也好，都是這樣子。

這四種道理「正道理智」，這是一個。加起來叫「七種智慧」。

《披尋記》p1447——

「謂法智類智等者：于內共了現見所知諸義境界無漏之智」。「于內共了」這「內」或者指佛教徒叫做「內」，非佛教徒叫做「外」。是佛教徒共同都能明白的這件事。是什麼呢？就是「現見所知」，就是現在你就知道、色受想行識、苦集滅道的道理，這「諸義境界」，苦智、集智、滅智、道智，這些「諸義境界」無漏的智慧，就是已經斷了煩惱，聖人所成就的苦智、集智、滅智、道智，「是名法智」，「法智」是這個意思。

「于不共了不現見所知義境無漏之智，是名類智」。「于不共了」，你也不知道、我也不知道。這個是不現見的智慧。譬如過去的事情、未來的事情，我們不現見。我們現在是欲界的人，色界天、無色界天，我們不現見，那就不知道，「不現見所知義境」這些境界，你也能通達無礙，那個無漏的智慧，那叫「類智」。

「依世間慧如來為諸眾生隨其意解隨其隨眠宣說妙法，名世俗智。」這世俗智怎麼講？依世間上的智慧，世間人的智慧就是，有能詮的語言文字，有所詮顯的意義，這樣子才能明白。「離一切相」，誰知道那怎麼回事？那就不是世間人的智慧了。所以，「依世間」的，「如來為諸眾生隨其意解」，隨這個眾生他的心所能明白的。「隨其隨眠」，隨他內心里煩惱的程度、煩惱是厚是薄，他的意解的智慧是深是淺。這是佛的境界才能夠這樣相隨順，「宣說妙法」，宣說出世間的聖道。「名世俗智」，這世俗智反倒是很深，連阿羅漢都還沒及格。

「如《顯揚論》說應知。」這上面這句話就是《顯揚聖教論》解釋的，這麼解釋這「世俗智」，《披尋記》作者引《顯揚論》上來解釋這里。(《顯揚論》二卷十六頁)解說的。這「神通智」就不解釋了。下面說「相智」。

「言相智者：謂于法相能正了知通達之慧。」「謂于法相」，這一切法都有它的體相，能夠正確的通達，「能正了知通達」的智慧，這了知其相、通達其義的智慧。「法相有三：」這下面說什麼是「法相」，前面說「于法相能正了知通達之慧」，先解釋那個「慧」。這下面解釋「法相」，所知的法相有三。「一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。」這個遍計執相，普遍地執著所知相。「所知相」就是名言安立的一切法，是畢竟空的，但是我們認為是有，執著是真實的，這就是遍計所執相。我們的內心時時地執著這名言的一切法是真實的，所以遍計所執。我們就是跳不出去，不能從這地方跳出去，一直地困在這里。佛菩薩已經告訴我們：這是假的、是空的，但是我們還執著是真的、是有，就是這樣子。所以這聞所成慧沒有力量。一定要思所成慧、修所成慧，才能改變自己的執著。所以從這里我們知道，什麼叫「凡夫」？什麼叫「聖人」？「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這些人跳出去了，從名言的遍計執這里跳出去、不執著了。

我們日常生活，我們辦不到，我們跳不出去。但是現在自己要求自己，我要知道我現在錯了。最低限度，你要達到這個程度。「哎呀！我現在不應該執著。」應該最低限度要達到這個程度。這是遍計所執相。

「二者、依他起相」，「依他起」這個「他」是什麼？「他」就是因緣。就是依據因緣才現起的。這「因緣」是什麼？就是「種子」。主要是自己的一念心，這一念心是依據阿賴耶識的種子現起的。譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是阿賴耶識種子變現的。從《攝大乘論》上的解釋，阿賴耶識它先變現一切法，變現一切法的時候，這是個所緣緣。這個所緣緣，由于有作意心所，就把識的種子就動起來觀這一切法，才有眼識、乃至意識。眼識乃至意識觀這一切法的時候，阿賴耶識所變現的一切法也是如幻如化的、不真實，但是我們這六轉識一見到就執著是真實的了，就不是那個依他起了，這就變成遍計執了。它這麼解釋。這是依他起相。從《攝大乘論》的解釋，這依他起有見分、也有相分，主要是「見分」，主要是我們的虛妄分別。

「三者、圓成實相」，這圓成實相，就是圓滿成就真實的體相，就是一切法畢竟空，就是我們的心的虛妄分別，所虛妄分別的是畢竟空的，能虛妄分別的心也就沒有了。這個時候所現的諸法寂滅相，不管你修行不修行，它本來就圓滿成就，真實的，都是真實的，不是虛妄了。我們遍計所執是虛妄、是畢竟空的。依他起也是虛妄的。離一切分別相、離一切戲論，這個時候這第一義諦、諸法寂滅相是真實的，這真實相是本來就具足的，所以叫做「圓」，不是你創造的，所以叫「成」，本來就成就的。

這樣說，這「法相」就是有這三種。你通達「法相」的智慧，叫「相智」。通達法相的智慧，就是四如實智了。這地方從加行位到見道位的這個聖人的智慧。

「《解深密經》一切法相品廣釋應知。」那上面解釋這三自性的道理。在(《解深密經》二卷一頁)有解釋的。

「十力作業智為前行」，這下面相智以後解釋這「十力前行智」。十力的作業，就是佛菩薩教化眾生的時候，「作業」，就是有這個行動的時候，是「智為前行」。十種智慧，不管是那一種，處非處智力、業力、根力、欲力、性力、…一共十種，都是智慧前行，都是用智慧、先是智慧的行動。那沒有智慧，根本就沒有這回事了。「是名十力前行智。」這樣講「十力前行智」就是佛智慧，是這意思。「由是說言處非處智力，乃至漏盡智力，余文易知。」其他的四種道理，「四道理中正道理智」他不解釋了，他說這一句話容易懂。

這是第六種「一切種慧」說完了。現在這第七種「遂求慧」。遂求慧，分三科，第一科、徵起。

亥七、遂求慧(分三科)  天一、徵起

云何菩薩遂求慧？

這是徵起，下面第二科總標。

天二、總標

當知此慧，略有八種。

這是標出數目，下面第三科是列釋。

天三、列釋

一、依法異門智：所謂菩薩法無礙慧。二、依法相智：所謂菩薩義無礙慧。三、依法釋辭智：所謂菩薩釋辭無礙慧。四、依法品類句差別智：所謂菩薩辯才無礙慧。

「一、依法異門智」，這八種智慧，第一種智慧這名字叫「依法異門智」。這「法」是什麼？就是涅槃，就是第一義諦叫做「法」。這第一義諦是聖人的境界、是佛的境界。我們凡夫怎麼樣才能悟入呢？「異門」，有各式各樣的門，從門而入、因門而入。「依法異門智」就是我們學習各式各樣的門，才能悟入這個「法」。各式各樣的門就是智慧，每一種門都是智慧，由這個門、由這個智慧，才能悟入第一義諦。這「依法異門智」這麼講。下面解釋這句話。

「所謂菩薩法無礙慧」，「法無礙慧」這地方這個「法」就指名言說的，一切言說都是「法」，語言文字是「法」。「無礙慧」，這個法，當然世間的染污法也可以在內，出世間的清淨法也是在內。這清淨法，就是佛菩薩說的無量無邊的法門。譬如，佛說的《金剛經》，這「如是我聞」這些文句都是法，你學的《法華經》，或者是《大般若經》，或者是《華嚴經》，所有的這都是法門，這叫做「法」。對這樣的法，你能通達無礙，那個智慧。這是一種智慧。

這「依法異門智」，我剛才說，這個「法」指第一義諦說。當然這是總說，這麼說也可以。看這個文，不是這個意思。看這文，什麼叫「依法異門智」？「所謂菩薩法無礙慧」，就是語言文字的法，這也是第一義諦的門，你要通達無礙。這麼解釋應該符合這文義的。

「二、依法相智」，就是佛說的無量無邊的法門，你能通達它的法相的智慧。什麼叫「法相智」呢？「所謂菩薩義無礙慧」，就是語言文字的法所詮顯的義，你能通達無礙的智慧，這叫做「依法相智」。前第一個，所謂「法無礙慧」是能詮顯的。「依法相智」是所詮顯的。一個是能詮，一個所詮。是兩種智慧。

「三、依法釋辭智」這是第三種智慧。什麼叫「依法釋辭智」呢？「所謂菩薩釋辭無礙慧」，就是菩薩解釋法相的言辭無障礙的智慧，或者他用英語來講，或者他用漢文講，或者用梵文、巴利文、用日文、用德文，一切眾生的語言文字，佛菩薩無障礙。通達一切眾生的語言三昧。天上的眾生，也是和人間的不同。

「四、依法品類句差別智：所謂菩薩辯才無礙慧」。「依法品類」這個法有品類，這個法是屬于清淨的品類，或者染污的。世間法、出世間法，這個品也不一樣。每一品里面又有類別。這是善、這是惡、這是無記，這是四念處、四正勤、四如意足，各式各樣的品類。這「品類」里面有「句」，很多的文句。這些差別，你都能通達無礙的智慧。「所謂菩薩辯才無礙慧」，這「依法品類句差別智」就是所說的菩薩的辯才無障礙的智慧。

這一方面「依法品類句差別」是智慧所通達的。這個「智」是能通達的。這叫「菩薩辯才無礙慧」。但是你看這文的意思，「所謂菩薩法無礙慧」這是個「法」。第二個「義無礙慧」這是「義」。第三個是「言辭」，實在這個就是「法品類句差別」。這第四個無礙，是指智慧說。這個智慧，法智礙、義無礙、辭無礙，這個智慧在這麼多的差別里面，無障礙的為眾生宣說，這就是辯才無礙慧。應該是這樣意思。

《披尋記》p1447——

「依法品類句差別智者：于一切法一切盡所有性如所有性，名法品類差別」。「于一切法」，在一切法里面分兩類，第一類是盡所有性，第二類是如所有性。盡所有性可以約事來說，如所有性約理說，分這麼兩類。前面這盡所有性可以說世俗諦，如所有性就是勝義諦。這是品類、類別，品類的差別。「思擇諸法四句等別，名句差別。」你能觀察這差別法，品類里面有差別，四句的差別，有、無、亦有亦無、非有非無，就是差別。譬如說「如來」，這阿羅漢「如而不來」，眾生是「來而不如」，眾生在六道輪迴里面，來來去去的，有時候到天上，有時候到三惡道去了，有來有往，「而不如」，而不能通達一切法是如，「來而不如」。阿羅漢「如而不來」，他入無余涅槃的時候是「如」，但是他不在六道里來回了。菩薩是「如而又來、來而又如」，佛是不可思議境界，可以說是「非如非來，故名如來」。這就是有四句，很多的事情都可以用四句來解釋。所以是「思擇諸法四句等別，名句差別。」這是四種智慧。

五、菩薩一切摧伏他論慧。

第五種智慧，就是菩薩能摧伏他論，摧伏邪知邪見的這些人，有這種智慧。他這個智慧能摧伏他論，能降伏、能破壞一切邪知邪見的虛妄分別，有這樣廣大的智慧。這是第五種。

六、菩薩一切成立自論慧。

菩薩為眾生說法，或者和外道辯論的時候，能成立佛法中的真理。「成立自論」自己的佛法的正義的議論，這智慧的議論，有這樣的智慧。

七、菩薩一切正訓營為，家屬家產慧。

這菩薩有很廣大的，「一切」是廣大的意思，能「正訓家屬」，他有大智慧訓導家里面的這些眷屬，教訓他們。「營為家產」，他也能夠經營世間上生活所需這些資產，有這種智慧。這是第七種。

《披尋記》p1447——

「菩薩一切正訓營為家屬家產慧者：此中偏說在家菩薩。」所以這地方說家屬、家產的事情。「謂于家屬能正訓誨」，對于他家屬里面的人，他能夠用佛法的大智慧來教誨他們。「及于家產能正營為故」，家里面的事業財產，他也能如法的經營。這也是一種智慧。

八、菩薩一切善解種種王政世務慧。

菩薩還有廣大的善解，種種的王政，這就是國家的政治的事情。菩薩也通達這各式各樣的政治的智慧也有，這是屬于世間的智慧。

《披尋記》p1447——

「善解種種王政世務慧者：此中王政，謂即事王」，就是為國王辦事，也就是為人民服務。「世務，謂余」，其余的，「營農」耕田的事情，還有「牧牛」的事情，還有「商賈」就做生意的事情，還有「計算書數雕印種種工巧業處」的智慧，「應知。」

亥八、二世樂慧(分三科) 天一、徵

云何菩薩此世他世樂慧？

這是第八種。分三科，第一科徵。「此世他世樂慧」，這個此世樂和他世樂，是智慧的作用。你若有智慧，你現在也很快樂、將來也很快樂，是這個意思。怎麼叫做菩薩的此世、他世樂慧呢？這是徵。下面第二科，標。

天二、標

當知此慧，略有九種。

當知此慧，略有九種不同。

《披尋記》p1448——

「當知此慧略有九種者：謂五明處善明淨慧為五」，這是五個，及與「示現」一種，「教導」一種，「讚勵」一種，還有「慶慰」一種，這四種智慧。加起來就成九種了。

第三科是解釋。分兩科，第一科是于五明處。

天三、釋(分二科) 地一、于五明處

謂諸菩薩于內明處，能善明淨，善安住慧。于醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處，能善明淨，非安住慧。

「謂諸菩薩于內明處，能善明淨，善安住慧」。「內明」就是佛法的世、出世間的緣起的道理，這個境界，「能善明淨」，能夠努力地通達無礙，沒有疑問。「善安住慧」就是你學習佛法能達到不退轉，不會再失掉了。這個不容易，我們現在，你若學習一部經論，你若不常溫習就忘了，或者今生沒有忘，死掉以後也忘了。都達不到這個「善安住」的境界。

「于醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處，能善明淨，非安住慧」，對于這件事善明淨，也能通達無礙，但是不是屬于安住慧。

《披尋記》p1448——

「于醫方明處等者：此四明處，唯是世間。」不是出世間的聖道。「于彼諸相能正解了」，菩薩對于這四種明處的相貌，能通達無礙，名叫「善明淨」。「然不愛樂味著」，對于這件事，不是那麼的歡喜，也不執著，所以叫做「非安住」。那麼「內明處」叫做「善安住慧」，就是特別愛樂、歡喜，這麼講也可以。

地二、于他所化

一切菩薩即用如是于五明處善明淨慧以為依止。于他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示現教導讚勵慶慰慧。

這是第二段，于他所化。就是對于所教化的眾生來說。一切菩薩即用如是的五種明處善明淨慧以為依止，就是你學習到這五種明處的智慧以後，你內心里面有這樣的成就了，叫做「依止」。

「于他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示現教導讚勵慶慰慧」。于他「愚痴」是一種，「放逸」是一種，「怯弱」是一種，「勤修正行」是一種，這是四種所化的眾生。「愚癡」就是對佛法沒有信心，不明白佛法的緣起的道理叫「愚癡」。「放逸」，說這個人對佛法，他也學習了很多，但是這個人他不肯修行、放縱自己這種人。第三種人是「怯弱」，他總感覺「我不行，那是有善根的人才行，我不行、我不能修學聖道」，怯弱，這是第三種人。第四種的人，他不愚癡、不放逸、不怯弱，他能努力地修學聖道，這是第四種人。這所教化的眾生有四種差別。「如其次第」，這位通達五明處的菩薩，對前面說的所教化眾生的次第。「示現」、「教導」。這個人愚痴，菩薩可能「現」出神通來教化他，也可能是無量無邊的無礙辯才，開導他的愚痴、破除他的愚痴。「教導」這個「放逸」的人，菩薩教導他：「你放逸、你要下地獄的。」教導他不可以放逸。「讚勵」就是這個怯弱的人，他對于自己沒有信心：「我不能修學聖道。」菩薩就讚嘆：「你是有善根的人，只要你自己有信心，你會成就的。」讚歎他、勉勵他，讓他用功修行。這是對怯弱的人，這麼教導他。「慶慰慧」，就是那個「勤修正行」的人，菩薩生大歡喜，就是安慰他、讚歎他。

這是「此世他世樂慧」。前面五明處，這是菩薩通達佛法也通達世間法，「法」的差別。後面這四種智慧，是約所教化眾生來說的。這加起來就是九種智慧。這是此世他世樂的智慧。

亥九、清淨慧(分四科) 天一、徵起

云何菩薩清淨慧？

第九種智慧。分四科，第一科、徵起。第二科、總標。

天二、總標

當知此慧，略有十種。

這是標出數目來。下面第三科、列釋，分五科。第一科、于真實義。

這清淨慧有十種不同。

天三、列釋(分五科) 地一、于真實義

于真實義，有二種慧：謂由盡所有性、及如所有性，取真實義故。

這真實義，有兩種智慧。第一個是「由盡所有性」，就是一切緣起法，由于你通達了緣起法，這也是「真實慧」。「及如所有性」，一切法寂滅相，這個真如的智慧。這兩種智慧、「如所有性」可以說是「真實義」，這「盡所有性」怎麼也可以稱之為「真實義」呢？「取真實義」。你若通達了盡所有性，你從這里可以進取真實性、進取第一義諦。你若是沒有這盡所有性，你很難通達如所有性的，你不能通達。這個地方，在《解深密經》上說得很詳細。這「如所有性」這個「真如」和「盡所有性」，它們的關系；譬如說、色受想行識、眼耳鼻舌身意，這是有漏法的境界，這真如是無漏無為的。你從什麼地方去趣入諸法寂滅相的真如呢？你要從色受想行識這個地方、要從眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，從這里去趣入第一義諦。你不能夠遠離一切有為法、直接悟入無為法，不可以這樣子。你直接去悟入無為法、就是沒有道路了，你沒有道路不能去。

天台智者大師的《摩訶止觀》有一句話。「眾生意鈍，玄覽則難。眼從色入，假文則易」。(按原文：今人意鈍，玄覽則難。眼依色入，假文則易)。智者大師這句話非常好。「眾生意鈍」，眾生的心非常鈍，非常愚鈍、遲鈍。「玄覽則難」，就是不可思議地就悟入第一義諦了，這辦不到，直接悟入第一義諦，這不可以，辦不到。那怎麼辦呢？「眼從色入，假文則易」，我們的眼睛很寶貴，它從這青黃赤白的色法上可以悟入，「眼從色入」。「假文則易」，你要假藉文句；「發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相」，這是有文句；「色即是空，受想行識即是空」。它有文句的時候，你從這里可以悟入第一義諦。說：我不假眼耳鼻舌身意、也不假色聲香味觸法，離一切相，我直接悟入第一義諦，那不行，你要從有為這里悟入。

所以禪宗的學者，我那天說了：「不與萬法為伴侶」這句話說得是對的。但是這件事怎麼來做呢？你看禪師語錄，他不明白地說。這只有經論上才告訴你：觀色受想行識，是因緣生法、是畢竟空的，從這里悟入。禪宗他不明白的說這句話，他的意思：你自己去想，我不告訴你，是這樣子。

所以這上面說「由盡所有性，及如所有性」這是兩種智慧。這「如所有性」這是真實義，「盡所有性」怎麼也叫真實義呢？「取真實義故」他有這個作用，你學習盡所有性，就能取得如所有性，這樣講，這盡所有性還非常重要的。所以叫「真實義」。