瑜伽師地論講記 卷第四十三 (10)

亥七、遂求利行(分三科)

天一、徵

云何菩薩遂求利行？

天二、標

當知此行，略有八種。

四攝事這一科里面有三大科，就是愛語、利行、同事，這三大科。愛語這一科講過了。現在是第二大科、利行。利行、分九科，現在是第七科、遂求利行。「利行」這個「利」是能成就聖道，叫做「利」。就是你肯這樣修行，能夠成就聖道，所以叫做「利行」。「遂求利行」這「求」是「願」的意思，「遂」是滿足的意思，滿足你的願望，你想要得聖道，這樣修行就能滿願的。這「遂求利行」是這樣意思。

分三科，第一科是徵。「云何菩薩遂求利行？」這是問。下面第二科是標出來，「當知此行，略有八種」你要注意、要知道，這「遂求利行」有八種的不同。這是標出來數目。

下面第三科是解釋，分兩科。第一科，舉無慚纏。

天三、釋(分二科) 地一、舉無慚纏

謂諸菩薩，見諸有情于應慚處，為無慚纏之所纏繞；方便開解，令離彼纏。

有八種遂求利行。第一種指什麼說的？「謂諸菩薩見諸有情」，他不是聽人說，他看見很多的眾生「于應慚處」，對于應該感覺到羞恥的地方，「為無慚纏之所纏繞」，為沒有羞恥心的煩惱所纏繞，他不感覺到羞恥。做了錯誤的事情，沒什麼關系，心里面不感覺到羞恥。「方便開解，令離彼纏」，菩薩看見這樣的眾生，發慈悲心，「方便開解」，善巧方便地開解他、開導令他有智慧，明白這件事，「令離彼纏」，使令他遠離無羞恥的愚痴煩惱。

地二、例無愧等

如無慚纏，如是見有于應愧處，為無愧纏之所纏繞；若惛沈纏，若睡眠纏，若掉舉纏，若惡作纏，嫉纏，慳纏，之所纏繞；方便開解，令離彼纏。

前面第一種是舉無慚纏。現在第二科，例無愧等。

「如無慚纏，如是」，前面這一段文，沒有羞恥心的煩惱，「如是」這樣說的，下面「見有于應愧處」這位菩薩他的大悲心看見有應該羞恥的地方，「為無愧纏之所纏繞」。這個「愧」也是羞恥的意思，就是他是看見有道德的人，他心里面感覺到羞恥；「那個人那麼樣的清淨莊嚴，我就這麼多的罪過。」感覺到慚愧、感覺到羞恥。那就叫做「愧」、「應愧處」。「為無愧纏之所纏繞」，而這個人不感覺到羞恥，看見那個人有戒、定、慧，那麼地無量功德莊嚴，他不感覺慚愧。這樣的煩惱把他纏繞起來。這表示沒有羞恥的心、沒有慚愧心，很嚴重。

「若惛沈纏」，前面說無慚纏、沒有慚愧的煩惱，而眾生的煩惱又不止于此，還有其他的煩惱。就是靜坐、修止觀的時候，惛沉就來了，把他捆的沒有辦法解脫，「惛沉纏」。「若睡眠纏」，或者不是修止觀的時候，休息、睡眠睡得太過頭了，他要睡十二個鍾頭才夠，睡八個鍾頭還不夠。有的人睡六個鍾頭也就不算少了，或者有的人睡五個鍾頭、四個鍾頭、三個鍾頭、兩個鍾頭也可以，止觀上有一點相應的人，他就睡兩個鍾頭就可以。而這位修行人，他的睡眠是太過頭了，所以叫「睡眠纏」。「若掉舉纏」，就是靜坐的時候，他心里面掉動，想東、想西，過去經驗的事情，一直在思惟。這個掉舉也是散亂，但是是在貪煩惱的經驗的事情上說的，「掉舉」。「若惡作纏」，「惡」這個字念「誤 」，就是不高興。「作」就是我做過這件事，做過這件事又後悔了，我不高興；為什麼人家拜佛拜一千拜，我一拜都沒拜；或者是我拜大悲懺我後悔了，我不要拜大悲懺。後悔，或者做好事後悔，或者做惡事後悔了，都叫做「惡作」。「嫉纏」，嫉妒，別人才華好、智慧高、文章又寫得好、字也寫得好、靜坐的功夫也好，我看見了以後，我就不舒服、不高興，嫉妒人家的功德。「慳纏」，慳吝不肯布施。「之所纏繞」，這麼多的煩惱來困擾著他。菩薩看見這樣煩惱的人怎麼辦呢？「方便開解，令離彼纏」。「方便」就是菩薩有大智慧，叫作「方便」。能為他說出來一些道理，破除去這麼多的煩惱，「令離彼纏」，使令他遠離那麼多的煩惱。

靜坐的時候有惛沉的煩惱，怎麼辦呢？輕微的惛沉是容易對付，若是重了，就難了一點。常常靜坐的時候自己會知道，這個時候會惛沉。如果不常靜坐，那可能會不知道。知道的時候，你應該預先要對治、想辦法破除惛沉。破除這個惛沉是什麼辦法呢？先經行，你稍微快步經行，快步經行的時候，這氣血的流通、全身都普遍了，他就有精神，就可能不會惛沉。但是你習慣了那個時候惛沉，還有可能會惛沉，那怎麼辦呢？就是你靜坐的時候，你先不要修奢摩他的止。你把你的心注意頭頂，注意頭頂，先用手幫助一下，你用手摸自己的頭頂，就注意這頭頂，它能破除惛沉，會有這個力量，這是一個方法。其次，少吃飯。少吃飯，惛沉也就會減輕。「若睡眠纏」也是，你少吃飯、它就會輕一點、會減少。或者你最初睡眠重，你不妨就這一天完全不吃飯、只是喝水，睡眠就會減輕。「若掉舉纏」，掉舉、他並不惛沉，但是心里面妄想很多。妄想很多這件事，這在家人，他在社會上工作，他接觸的事情很多，他容易掉舉。出家人掉舉應該是減少，因為出家人生活的環境，都是很平淡的境界，它系縛你的心的力量輕。譬如說我到大殿去，我看見佛相，我到藏經樓就是經書，我到講堂、大家同梵行者在這里修學佛法，這樣妄想自然不多。到外面門口看看、都是樹，或者松樹、或者柏樹、或者楊樹、再不然有個飛鳥飛過去，就是這些事情。這些事情它系縛你的力量輕，你的妄想就少、就不多。但是有可能靜坐的時候還有妄想，那你就特別用力的專注在所緣境上，妄想就是有，但它少。在《菩提道次第廣論》，宗喀巴大師他提出來一個方法，就是你坐下來，你要有所緣境。你在所緣境上修止或修觀。修觀、你不要修很久，短時間內，你自己向自己說一句話：「我現在的心在干什麼？」它就容易覺悟。在《瑜伽師地論、聲聞地》，或者是《解深密經》分別瑜伽品說：「于所緣境數數憶念」。他就會減少惛沉、也會減少掉舉、散亂，就算有散亂，時間不多、你就覺悟了。「于所緣境數數憶念」，用這個辦法。自己靜坐的時候有什麼問題，你要想辦法解除這個問題、解除這個障礙，你不能無所謂：「我打一會兒瞌睡沒關系，我打一會兒妄想沒關系」，你若那樣放縱自己，那你的靜坐很難有成就。

另外有一件事應該注意，你常常靜坐你要知道，要知道這個時候我靜坐會好一點。就是你要知道你自己什麼時候靜坐容易相應，要知道這事。你常常靜坐你會知道。譬如打禪七，從早晨起來靜坐，到晚上也是靜坐，然後休息。這一天的時間，你要知道這件事，我什麼時候相應、什麼時候不相應，應該知道。知道了，這相應的時間非常寶貴，你要特別努力靜坐，使令止也相應、觀也相應。不相應時、預先要想辦法防止、對治它。

「若惡作纏」就是後悔，這是愚癡的行為，我作好事後悔了，這不是愚癡嗎？做錯誤的事情後悔了，應該反省：我做錯誤了，也應該懺悔，但是不要再老是打妄想。老打妄想，障礙自己的止、也障礙自己的觀，那是聰明人的事情嗎？「嫉纏、慳纏」這都是智慧不夠，就會有這個問題。「方便開解、令離彼纏」這是菩薩慈悲，常會開示我們，要解除這麼多的煩惱。

這第七科，這是八種煩惱。若是解除了這八種煩惱，那你的止觀就成功了，你的戒定慧都成功了，叫做遂求利行。

亥八、二世樂利行(分三科) 天一、徵

云何菩薩此世他世樂利行？

前面是第七科，遂求利行。第八科，二世樂利行。分三科，第一科，徵。

「云何菩薩此世他世樂利行？」這是徵，下面第二科、標。

天二、標

當知此行，略有九種。

天三、釋(分三科) 地一、依淨身業

謂諸菩薩于他有情，依淨身業，勸令遠離一切殺生；勸令遠離諸不與取；勸令遠離諸欲邪行；勸令遠離一切窣羅若、迷隸耶、及以末陀、放逸處酒。

第三科，解釋，分三科。第一科、依淨身業，來說二世樂。

「謂諸菩薩于他有情，依淨身業，勸令遠離一切殺生」這些菩薩、諸菩薩，于他有情，「依淨身業」從這清淨的身業這方面，「勸令遠離一切殺生」勸令眾生不要殺害眾生、不要殺生。「勸令遠離諸不與取」，勸導眾生遠離偷盜的事情，不合理的財、不要拿。這個事情，我看，不要說在家居士，我們出家人還不容易…。這個「不與取」，就是我們出家人還是容易犯，有什麼犯？

我說一件事：可能十年以前，三藩市弘福寺有一位慧生老法師，那時候可能沒到八十歲，大概七十多歲。而有些在家居士總是對老法師很恭敬、護持。就說：「老法師、您年紀大了，沒什麼收入，可以向政府申請福利金。」老法師說：「好啊！怎麼辦呢？」拿來表格要填表格。表格上說：如果你超過兩千塊錢、還是三千塊錢，你就不能填這個表格。慧生老法師說：「那我是超過這個數目，我的錢比這個數多，那我就不申請了，我沒有資格申請這個福利金的。」就不申請了。可見這老法師，他不作不與取的事，他不作這件事。但另外我認識一位法師，我不要說名字，他的財富要比兩千還多、可能兩萬還多，但是他就申請這個福利金了，政府每個月給他五、六百塊。明白說、這就是不與取嘛！政府說：你若有一千塊錢，你算是窮人，我每個月給你多少福利金，你若超過這個數，我就不給，你就不能申請了。但是他就說謊話：「我沒有」，犯個妄語戒，也犯個盜戒。另外，我們自己可以想這個事，譬如說，我們到醫院去看病，醫院說：「如果你沒有錢就免費。」但是你要看病，還要藥、還要醫生，都是要錢的。醫生給你看病，就是要有人給他錢的。那個錢就是另外有人付了，就是醫院來負責。但是，我們說「沒有錢」，那就是他們付了。但是、事實上你有錢沒錢？如果你真是沒錢，那你沒說謊話，他就願意幫助你。如果你有錢、你嘴里說「我沒有錢」，這就是有問題。

再講一個事情。這個故事出在《影塵回憶錄》，這是倓老法師在青島湛山寺的時候，那時候是一九四八年，老法師講他生平的事情，由大光法師記錄，其中說到一件事。在瀋陽廟里面一個出家人，這個出家人要造廟，他就各處去化緣。有人就相信老法師的話、就捐助他。他是出家人、是不是讀過書？這個事不清楚。他拿到的捐款，回到他的住處，他把這錢交給在家的皈依徒弟管理這個錢，他自己不管。大概這個錢還是有個數的。後來他要用這個錢來造廟，就到皈依徒弟那要這個錢的時候，他說：「你沒給我錢呀！沒有，你為什麼同我要錢？」這個老和尚就是很淳厚的人，沒有那麼多的分別心、也沒有現代的知識，沒有說：「你收到我的錢，你給我寫個收據。」完全沒有，就是這一句話。這時候，他那皈依徒弟就是：「沒有給我錢，你不能同我要錢。」這老和尚說：「我給你錢了，怎麼不承認？」就到法庭去告他。這法官當然把兩方面人叫來。到了出庭就問：「你有什麼證據？你錢給他」。他沒話好說，什麼證據也沒有。「沒有證據，你又說你錢給他，你犯法，要打你。」打手板，打他一下；「阿彌陀佛」，打他一下；「阿彌陀佛」。就這樣結束了。當然這也可以說是對方是不與取，實在沒有信用的事情。後來有一天，就看見老和尚到他家里來，看完了，他太太就生小孩。到廟里一問，老和尚死了。這個事就這樣。

所以這「不與取」這個事，任何人不能不與取，你要「不與取」的話，你將來要還他的。你不合道理，你要還他的。那個居士拿他的錢不承認了，以後這老和尚死了、到他家來做兒子，你錢還他不還他？所以我們學習佛法，要學第一義諦，「若見諸相非相、即見如來」，當然是高深的意思，但是要相信因果。所以這菩薩「勸令遠離一切殺生，勸令遠離諸不與取」，這件事要遠離。「不與取」你不要。我認為我們出家人一千個、一萬個不應該「不與取」。而在家居士，相信佛法的也不應該做這個事。

「勸令遠離諸欲邪行」，這件事也是要這樣做。但是這件事就是要修不淨觀，你常常修不淨觀，就沒有這個問題。「勸令遠離一切窣羅，若迷隸耶」，這「窣羅」就是米酒，用米做的酒。這「迷隸耶」有的地方說是藥酒，就是甘蔗等根、莖、枝、葉，造的酒。「及以末陀」，末陀是什麼？是葡萄酒。總而言之是「放逸處酒」，喝了酒以後，失掉了理智，就會放逸、做錯誤的事情，菩薩勸令遠離。不要飲酒。

地二、依淨語業

依淨語業，勸令遠離一切妄語；勸令遠離諸離間語；勸令遠離諸粗惡語；勸令遠離一切綺語。

「依淨語業，勸令遠離一切妄語」。前面是身業，要使令自己身業清淨。現在這是「依淨語業」，說是「語業清淨」叫「淨語」，實在就是心清淨，就是我們的心、常常地保護它不污染叫「清淨」。「勸令遠離一切妄語」，不要說謊話。「勸令遠離諸離間語」，就是，這個人和那個人感情好，你不要說破壞人的感情的話，不要這樣子。我感覺「說謊話」，我看，有些人也不容易守清淨，就是會說謊話，說話不真實。如果你相信因果的話，說謊話，有因就有果。是在《華嚴經》那一品？《華嚴經》、《涅槃經》、乃至《阿毗達磨論》，就是這里的《瑜伽師地論》都有提到，我們有時候口發出來的氣會臭，會臭；什麼原因？就是你說謊話的余報。口氣常臭。也會常遇到別人說謊話騙你，這還是余報。嚴重的妄語要到三惡道去的。所以是「勸令遠離一切的妄語」。「勸令遠離諸離間語」，就是破壞別人的感情。其實他們的感情是屬于中庸性的，也沒什麼不好，可也沒什麼特別好。但是你給傳了一句話，他們兩個就變成有仇恨的人了。為什麼你要傳這句話呢？你傳這句話的時候，你感覺他們變成有仇恨的人、你快樂啊！何必傳這句話呢？你要想一想，這句話說出去的時候，它的後果是什麼？所以不應該說離間語。你還感覺，「我告訴你這句話，我對你好！」實在來說是對他不好呀！這增加他的瞋心了嘛！他對那個人沒有瞋心，你說這句話，他就對他有瞋心了，那好嗎？你對他好嗎？所以是「勸令遠離諸離間語」。

「勸令遠離諸粗惡語」，「粗惡語」就是罵人。「勸令遠離一切綺語」，不要說些放逸的話。

地三、依淨意業

依淨意業，勸令遠離一切貪欲、瞋恚、邪見。

這是第三科。要清淨自己的心。這「定資糧」，修禪定、先要有個前方便。前方便，其中就有個「正知而住」。這「正知而住」是什麼？這「八正道」里面有個「正業」，「正業」是什麼？「正業」就是「正知而住」呀！常保持內心的清淨，叫「正知而住」。這樣的修行，實在是修定的前方便。從早晨起來、睡覺醒了以後，你常常地保護內心的清淨，叫他「正知而住」、不要有染污心，你看這修行怎麼樣？你不妨試一試看怎麼樣？

我們漢文佛教，很久以來不提倡修止觀了，多數提倡念佛；念佛好呀！但若是不念佛、我不歡喜念佛的時候，那其他的方法怎麼修行？「我不知道！」其他的修行方法不知道。我們的漢文佛教，多數是這樣情形。現在我們若是讀《瑜伽師地論》的話，我們會知道，告訴我們很多的修行方法。其中一個方法就是「正知而住」，你試一試。從早晨起來一開始，我老是保護內心的清淨、叫他明明白白地、不要污染，看這修行方法怎麼樣？當然，我們坐在那里、閉上眼睛、修止觀，這是修行，但是其中一個方法就是「正知而住」，你試一試、看怎麼樣？說是，有人不講道理，給我一捶、或是罵我一句，你這時候能不能「正知而住」？能不能？如果這時候你忘了、把「正知而住」丟到三千里外去了，就想：「這個人怎麼這麼壞蛋，給我一捶」，老想這個事，就看出來這個人沒有修行。本來你可以說有修行，但是這一捶就把你考驗出來了，你沒修行。或者，說一句話、也就考驗出來了。

「依淨意業，勸令遠離一切貪欲心、一切的瞋恚、一切的邪見。」你時時地保持內心的清淨。貪欲的時候、不貪欲，瞋恚的時候、不瞋，邪見的時候、不邪見。當然這「邪見」，我們不能廣學經論、不深入地學習佛法，很難有正見。一發生事情的時候，你的見地有問題，你不能表達出來佛法的思想，佛法應有的態度、你沒有，就是你沒有正見。為什麼沒有正見？你就是對佛法學習得不夠。不夠、你就沒有正見。佛在世的時候，在大眾僧里當執事的人要得阿羅漢，要到阿羅漢這時候請你作第一上座、或者是擔任各式各樣的執事，為大眾僧服務，這是阿羅漢服務的。若是末法時代的時候，為大眾僧服務、要什麼樣的人才能服務？你一定是要阿羅漢、沒有阿羅漢、那麼誰來服務？應該有「正見」。你應該有這程度，你為大眾僧服務的時候，不會有錯誤。雖然不是聖人，但是有正見，事情會做得很公平。但這件事現在能辦到嗎？我看辦不到。因為現在，我們漢文佛教，普遍地不歡喜學習佛法。就算來到佛學院，我們肯學習佛法，一點不對勁，我要告假、我要走，不學習佛法了。感覺到這很有道理，任何人不能勉強他，我看就是他的師父都不能勉強，你勉強不來的。所以我們現在漢文佛教這樣的程度，在寺院里乃至作住持的都算在內，未必都有正見。那麼這個寺院能住持佛法嗎？我說這話，什麼意思？就是我們各位同學在佛學院里學，你要認識：我們今天的佛教是什麼樣？要知道，是這麼樣一個情形。所以我們應該發心努力地學習佛法，能得「正見」，不要邪知邪見。你邪知邪見，你本人有問題，你在寺院里面做住持；是興盛佛法？是敗壞佛法？這話應該怎麼說？

這里面說：「依淨意業，勸令遠離一切貪欲、瞋恚、邪見。」我們不要說大話，就是我們常常看《瑜伽師地論》上告訴我們，這八正道里的正業，準備定資糧的時候有個「正知而住」，我們就從這里開始修行。就是貪欲來的時候、趕快把貪欲驅逐了，叫他心里面「正知而住」。瞋恚心來了、把瞋恚心驅逐出去，讓他心里面「正知而住」。不容易一下子辦得到，那非要長時期地學習佛法，才能有正見。有正見、就沒有邪見。

而我們今天的佛教…我這話說出來又是有問題，就是剛出家就要做住持。並沒有怎麼學習佛法，就要做住持，因為他有這個因緣、有這條件，他就做住持了。那這件事對不對？自己還邪知邪見，但是就要住持佛法、就要收徒弟。這事怎麼樣？

這里是「云何菩薩此世他世樂利行？當知此行略有九種。」計算這個數，是不是九種？「依淨身業，勸令遠離一切殺生、遠離諸不與取、遠離諸欲邪行」，這是三個。後面，「勸令遠離一切窣羅」不要飲酒，這是第四個。「依淨語業」是四個，加起來是八個了。那「淨意業」，那是三個算一個，加那八個，就是九個。這就叫做「此世他世樂」，你若能這樣做，現在也快樂、將來也快樂。說是：我願意現在也快樂、將來也快樂，但是我願意干什麼就干什麼、不守規矩，那你「二世樂」嗎？是辦不到的。

亥九、清淨利行(分四科) 天一、徵

云何菩薩清淨利行？

這是第九個。這利行一共是九個，現在是第九個，「清淨利行」。分四科，第一科是徵。怎麼叫做菩薩清淨的利行呢？下面第二科是標。

天二、標

當知此行，略有十種。謂諸菩薩于諸有情，依外清淨，有五利行；依內清淨，有五利行。

第二科是標，「當知此行，略有十種」。有內清淨、有外清淨。「謂諸菩薩于諸有情，依外清淨，有五利行」。菩薩教化眾生「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」，這下面就是這意思，就這樣子就叫做「依外清淨」。教化眾生，不作一切惡事，能廣行眾善，修學聖道，得到三業清淨，主要是心清淨，這「依外清淨」一共有五種利行法門。

「依內清淨，有五利行」，內清淨就是菩薩自己心清淨，也是有五樣，加起來就是十種。

天三、釋(分二科) 地一、依外清淨(分四科) 玄一、徵

云何菩薩于諸有情依外清淨有五利行？

第三科是解釋。前面是標。「依外清淨」分四科，第一科是徵。「云何菩薩于諸有情依外清淨有五利行？」。下面第二科是列。

玄二、列

一、無罪利行。二、不轉利行。三、漸次利行。四、遍行利行。五、如應利行。

一共列出來這五種利行。這五種利行，這是標列出來，下面第三科解釋。分五科，第一科，解釋「無罪利行」。

玄三、釋(分五科) 黃一、無罪利行

謂諸菩薩于諸有情雜惡行者、先惡行者、有罪行者、雜染行者，于諸善中能正安處。是名菩薩于諸有情無罪利行。

這是先解釋這「無罪利行」。先解釋罪行者，「謂諸菩薩于諸有情」，菩薩對一切眾生這「雜惡行者」，或者說，能雜的就是惡行，所雜的就是心，心為惡所雜。這麼講也可以。或者說「雜惡行者」就是雜善行惡，他有的時候也作善，但不是純善、中間會作惡，這惡參雜在善里面，這麼說也可以。「先惡行者」這個「先」是時間，就是以前，以前作了很多罪過的事情，叫「先惡行者」。

「有罪行者」，前面是「先」，那這個「有罪」就是「現」，這《披尋記》說得很清楚，他是說「生現法罪」、「生後法罪」、「生俱法罪」。「生現法罪」就是你現在做這件有罪過的事情。說我現在沒做、我將來會做，那麼「生後法罪」，以後會造罪。「生俱法罪」呢？就是現在也造罪、將來也造罪，這樣叫做「有罪行者」。

「雜染行者」，這《披尋記》上的解釋，就是由貪瞋癡為因緣起，叫「雜染行者」，這樣講。

「于諸善中能正安處」，前面是說：菩薩大悲心看見很多的眾生，雜惡行、先惡行、有罪行、雜染行，看見這些造罪的眾生怎麼辦呢？「于諸善中能正安處」，菩薩有大悲心，就教化這麼多有罪的眾生，把他安置在善法之中，教他轉惡為善。其實就是勸導他的心在善法中。身口意在善法中，再不作惡了，勸導眾生相信善惡果報，作惡有惡報、不要作惡了，修習善法。「能正安處」，菩薩有大智慧。教導眾生「諸惡莫作、眾善奉行」那麼容易呀？菩薩要有大慈悲心，還要有大智慧，「能正安處」，能很好地，這「正」者「好」也，很好地把一切眾生安置在善法中。這是菩薩的慈悲。「是名菩薩于諸有情無罪利行」，這「無罪利行」就是勸導眾生不要造罪，要修學善法。

黃二、不轉利行

又諸菩薩于諸有情，不于非解脫非定清淨處，求為真解脫、求為定清淨者，即于其中能正勸導。是名菩薩于諸有情不轉利行。

前面是無罪利行，就是不要作惡，要作善。這第二科是「不轉利行」。「又諸菩薩于諸有情，不于非解脫非定清淨處」，這是第二個意思，就比前面「諸惡莫作、眾善奉行」境界高了一點，「諸菩薩于諸有情，不于非解脫」，什麼叫做「解脫」？要見第一義諦才能「解脫」，你不見第一義諦、不能得解脫的。說：「我能到非非想定」，到非非想定也不能解脫，你還要回到六道輪迴里受生死苦的。非要見第一義諦才可以。我們初開始在佛法里面；「我不願意學習佛法，那都是嘴巴皮、沒有用。我天天念經、作早課、作這些事，我就是有修行。我是行門，你們都是解門，是嘴巴皮。」我看，多數人有這個意思，輕視學習佛法的人，這不應該。你用功修行、好，不要輕視學習佛法，不要輕視。但是這里有問題，我們讀這個經，看的白紙黑字；你讀經是讀了，但是不見第一義諦，你沒見。我有時聽人說：某某高僧有五百世的道行了，這樣說。你說他有五百世道行，那我去看看。我看他五百世道行，也沒什麼了不起，還是一般的這種境界。現在我有點分別心了，就是；沒有見第一義諦，你五百世也沒見第一義諦，所以還是在生死流轉，也還是貪瞋痴，頂多比一般人福報大一點，也可能聰明好一點，只此而已。就是沒見第一義諦，沒見第一義、不能得解脫。我曾說過，現在再重說：就是《大毗盧遮那成佛神變加持經》它這樣說真是令我大感意外，他說：「般若波羅蜜是佛教的真義，其他的都是方便」哎呀！這句話說得真是。其他都是方便。這部《大日經》是密宗里面根本的教典、根本的聖典，說出這麼一句話來。我若不讀這部經的時候，那密宗必是另外有「實相、無相、無上的法門」，這是怎麼說的？不知道。看了這部經，原來是這樣子，那樣和顯教無差別。

剛才說解脫，你要見第一義諦才能解脫，不見第一義諦、不能解脫。但是這句話說：「不于非解脫，求為真解脫」應該這麼念，「不于非定清淨處，求為定清淨者」，應該這麼念。這用白話來順這文，「不于非解脫法門，求為真解脫」應該加「法門」兩字。「非解脫法門」，這話的意思就是，我們佛教徒里有這種人，就是「于非解脫法門中，求為真解脫」，就是有這種事情。你還很用功喔！但是你學習那個法門，不是解脫法門，別人說你還不相信的；「你不要講，我這是無上法門。」還有這問題。這就是「不于非解脫法門，求為真解脫」。我們說得比較含蓄一點，就是我們佛教徒要有正見，你才能得解脫，你才有希望。有了正見，然後你修學聖道，這修學聖道從正見中來，然後才能得解脫。沒正見，沒辦法得解脫。這「非解脫」，沒有正見，那叫作非解脫，沒正見不可能得解脫。不要在非正見里面求為真解脫。「非解脫」就是在沒有正見，就是邪見，「在邪見中我就能得解脫」，那有這回事？「求」，我希求能得解脫。

我曾說過，有位法師，這位法師已經死掉了，他在香港的時候，另一個法師在拜佛，他到前面：「我就是佛，你拜我。」這話說得對不對？「不于非解脫」，這「非解脫」就是邪見。不于邪見「求為真解脫」，不要這樣。這個眾生有這樣的願望：「我希望得正知正見，從這里希望能得解脫。」這叫做「不于非解脫，求為真解脫」。

前面那「不于」還貫下來。「不于非定清淨處，求為定清淨者」。譬如說我們不學習經論的話，我們靜坐的時候，忽然間感覺到身體沒有了，都空了。不要說現在的人，古代的人都有這問題，他沒有學習經論，他認為他得無生法忍了，他就認為是得解脫了、認為得無生法忍、認為得禪定了、認為得首楞嚴三昧了，就會有這個事情。現在說「不于非定清淨處」，這個不是佛法中清淨的三昧，不于非清淨的三昧中求為定清淨，從這里希望得到清淨的三昧，不這樣做。如果我們不學習經論，你得到初禪的時候，你知道怎麼回事嗎？你得到二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、非想非非想處定、還有無所有處定，你知道是怎麼回事嗎？我也說過這個；在智者大師的《釋禪波羅密》里面解釋那個「非想非非想定」是什麼？智者大師說是「真神不滅」。「真神不滅」就是「我」。「神」者「我」也，就是「真我」。一切法都空了，「我」是湛然常寂。這就是非非想定。非非想定的人就是這樣思想，就是「我」還在，其他法都是空了，有這個味道。我們若不學習《大智度論》、《瑜伽師地論》，我們能承認「無我論」嗎？我看不容易。《金剛般若波羅蜜經》在我們中國佛教，還是流通得很廣，大家都在讀《金剛經》、或者背《金剛經》，常在作功課。但是你真實明白「無我論」嗎？都不見得。還是一個很有名的法師，他講《金剛經》的，但是別人和他辯論的時候，討論這個「無我」，最後他說「還是有我」，還是這樣講。

所以這地方說，你若沒有正見的時候，你得了色界四禪、無色界四空定，你認為可能就是成佛了。這位眾生有正見的這種願望，我不要在那「非清淨」，不是佛法的清淨三昧，認為是清淨的三昧，認為是成佛了。我不要有這種邪知邪見。他有這個正見的願望。

「即于其中能正勸導」菩薩看見這個眾生，就對這個眾生能很好的來勸導他、教導他，為他講解佛法，使令他真實地能得解脫，能得真解脫，能得到真實的清淨三昧，不是邪知邪見。「是名菩薩于諸有情不轉利行」，這就是菩薩對于有情「不轉利行」，使令他的邪知邪見不活動，使令他不流轉生死，能令他得聖道，那叫「不轉」。

《披尋記》p1459——

「不于非解脫非定清淨處等者：若諸有情以正方便求真解脫及定清淨」，這解釋也很好，「以正方便」，什麼是「正方便」就是戒定慧。「以正方便求真解脫」，斷惑證真就是真解脫，「及定清淨」，你有戒定慧，那就決定會得真實的三昧。「不以非方便求」不以邪知邪見的那些方便，去求真解脫、求定清淨。「是則名為不于非解脫非定清淨處求為真解脫求為定清淨者」，這麼解釋也很好。「菩薩于中能正勸導令非方便畢竟不轉」，使令他那不是得解脫的方便，不是得定的，叫他不活動，「是故名為不轉利行。」

黃三、漸次利行

又諸菩薩于諸有情先審觀察；知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。令其漸次，修集善品。是名菩薩于諸有情漸次利行。

這五種利行，現在是第三種漸次利行。第一個利行，是「諸惡莫作、眾善奉行」的意思。第二個「不轉利行」是「自淨其意、是諸佛教」，就是修學聖道，修學聖道以正見為本。現在第三科漸次利行。

「又諸菩薩于諸有情先審觀察」，很認真地、很深刻地觀察眾生的根性。「知劣慧者，為說淺法」，知道這個眾生是個敝劣的智慧，就是求人天福報而已，修學散亂的善法，這件事他歡喜，這是最初機的佛教徒了。「為說淺法」，那菩薩就為他說淺顯的佛法，你去做種種的善法，這世界上很多的苦眾生、很多有病的眾生、生活困難的人，要同情他們。「隨轉粗近教授教誡」，菩薩這樣教導他，他也能隨順菩薩的教導去用功、去做，叫「隨轉」。「粗近教授教誡」，而這個教授教誡，是粗淺的、不是深遠的「教授教誡」，就是一般的人天善法，這樣教化眾生。

「知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡」，這「中慧」那就是聲聞、緣覺，二乘人的根性，這樣的智慧的人，菩薩為他說這中等的佛法，他也能隨順菩薩的教導，依教奉行，「隨轉」。「處中」的「教授教誡」，他能夠依教奉行。

「知廣慧者，為說深法」，菩薩在禪定里，看見這個眾生有廣大的智慧，他是上根利智的人，「為說深法」，就為他說第一義諦了，說這般若的無相法門。「隨轉幽微教授教誡」，菩薩那幽深微妙的教授教誡，他也能隨轉、依教奉行。「令其漸次，修集善品」，這劣慧者、也是漸次的，中等慧的人修學聖道、也是漸次的，廣慧的菩薩道、也是漸次的，它都有淺深，漸次的修集善品。如果說，劣慧的修學淺近的佛法，這是一開始的漸次，進一步、為說中法，再進一步、為說深法，這麼講也可以。

「是名菩薩于諸有情漸次利行」，漸次的這樣用功修行。

黃四、遍行利行

又諸菩薩，于諸四姓乃至天人一切有情，隨力隨能行義利行求利樂者，即于其中隨類勸導。是名菩薩于諸有情遍行利行。

這是第四科、「遍行利行」，這個就是普遍地。前面那個次第有前後的差別，這地方沒有前後的差別。「又諸菩薩，于諸四姓」，四姓，應該就是婆羅門、剎帝利、吠舍、戍陀羅，這四姓。「吠舍」，就是作生意的人，作商賈的人。「戍陀羅」，就是農民、耕田的人。「又諸菩薩，于諸四姓乃至天人」這「一切有情」，這四姓是人間的人，天人就是超越了人間、欲界天以上的人，「隨力隨能行義利行」，隨他的體力、身力、或者他的心力、或智慧力的程度，教導他「行義利行」，得聖道這些法門的行。「求利樂者」，各有所求不同的利樂，求人世間的欲樂、或者生天福、或者生色界、無色界天的三昧樂、或者求出世間的聖道，「求利樂者」。「即于其中隨類勸導」，這是總說，隨各式各樣根性的人來勸導他。「是名菩薩于諸有情遍行利行。」

《披尋記》p1460——

「于諸四姓等者：謂諸世間剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾，是名四姓。又眾會中有八眾差別」，眾人集會之中有八眾的差別：「一是剎帝利眾」剎帝利翻個「田主」，就是統治階級，王族。「二、婆羅門眾」這是讀書人，相信梵天的這些人。「三、長者眾」，就是社會上有道德的人。「四、沙門眾」或者出家的外道，或者佛教中出家的也稱沙門眾。「五、四大天王眾」，這是天上的人。「六、三十三天眾，七、焰摩天眾」，焰摩天就是高過忉利天以上的，翻到中國話就是「時分」，時分天眾。「八、梵天眾」就是色界天上的人。「是名天人一切有情。」這是把那句話解釋完了，其他就不解釋了。

下面第五科如應利行。

黃五、如應利行

又諸菩薩于諸有情，若于自義諸善法品，隨下中上功能差別可勸導者，及由方便功能差別可勸導者，隨其所應，于彼如彼，方便勸導。是名菩薩于諸有情如應利行。

「又諸菩薩」他行菩薩道的時候，他怎麼樣教化眾生呢？「于諸有情，若于自義諸善法品」，這「自義」就是戒定慧，是自己應該成就的聖道，叫「自義」。世間上的色聲香味觸、世間上榮華富貴那個事情，那不是我們應該做的事情，所以那是「他義」。現在「若于自義」就是若于聖道這方面「諸善品法」，或者三十七道品、四念處、乃至八正道，這些善品法。「隨下中上」隨這個人他是下根、中根、上根，「功能的差別」，下根的功能差別，中根、上根的功能差別，不一樣。「可勸導者」，這個人有這善根，過去生中在佛法里栽培過信、戒、聞、舍、慧的善根，他有善根，菩薩就可以教導他，他有可能會進步的。「及由方便功能差別可勸導者」，「及由方便功能差別」是什麼？就是這類有善根的人，他來到佛法里接受佛菩薩的教導，他就會采取修行聖道的行動，他能修學戒定慧，他能這樣用功修行。「方便功能差別」，修學聖道是得涅槃的方便，你這樣用功，修學戒定慧的功能也是不一樣的，下根一樣、中根一樣、上根又是一樣。這樣的人他來到佛教里面，隨他根性的程度的不同，他能在佛法里有進步，那就是，佛菩薩可以教導他，不會徒勞的。「隨其所應，于彼如彼，方便勸導」，這教化眾生的菩薩有道種智，在禪定里有神通能看見眾生應該怎麼教化，有這個能力，所以「隨其所應」，隨他的程度能正適合于他，「于彼」善根的程度，「如彼」用功修學聖道的程度，能適合他的程度。這「程度」是兩種，一個是過去生中栽培的聖道的程度；一個今生他能進一步修學聖道的程度，所以有兩個「彼」。「方便勸導」，菩薩的大智慧、大神通，善巧方便的契合他，和他的程度相契合的來勸導他。「是名菩薩于諸有情如應利行」，如其所應，教他修學聖道，能得涅槃。

玄四、結

是名菩薩于諸有情依外清淨五種利行。

這是「依外」，就是所教化的眾生，令他們「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。」這是外清淨五種利行。

《披尋記》p1460——

「若于自義諸善法品等者」這是論文。「謂諸聲聞獨覺菩薩，為求自義法隨法行有多品類」這所教化的眾生分這麼三類，一個聲聞種性、一個獨覺種性、一個菩薩種性，這三類都是修學聖道的，所以「為求自義法隨法行」，這「法隨法行」我們前面講過。「法」是涅槃，「隨法」就是八正道，菩薩有可能是修六波羅蜜。「有多品類」，聲聞是一個品類、獨覺一個品類、菩薩一個品類，菩薩與菩薩也不同，聲聞與聲聞也不完全相同，是有多品類的。「名于自義諸善法品」，這個自義諸善品法就這麼解釋。「彼諸有情或為軟根或為中根或為利根，名下中上功能差別」，前面那下中上功能差別就這麼講。「彼諸有情或為軟根」，就是他栽培的善根力量不強，所以叫做「軟」。「或為中根」就是中等的。「或為利根」，利根就可能得聖道了。「名下中上的功能差別」，就這麼解釋。「依彼有情種姓根行別故，建立三乘聖道令得自義」，依據彼有情種性根行的差別，「種性」，聲聞種性、獨覺種性、菩薩種性，這就是他的根行，他這善根是屬于聲聞、獨覺的鈍根、屬于菩薩的利根，這根行不一樣。「建立三乘聖道」菩薩為他用名言來建立聲聞、獨覺、菩薩聖道的差別。「令得自義」，使令他依據這個聖道去用功修行可以得自義。「是名方便功能差別」這後面那個「于彼如彼，方便勸導」這個事情，「是名方便功能差別」。「菩薩于彼三乘種姓有情如彼三乘聖道方便而為勸導，是故名為如應利行。」

 下面第二科、依內清淨。前面是外清淨，解釋完了，現在解釋內清淨。分三科，第一科，徵。

地二、依內清淨(分三科) 玄一、徵

云何菩薩于諸有情依內清淨五種利行？

這是徵。菩薩于諸有情依內清淨有五種的利行。這是徵，下面解釋。分五科，第一科，由悲意樂。

玄二、釋(分五科) 黃一、由悲意樂

謂諸菩薩于諸有情，起廣大悲意樂現前，而行利行。

前面是約所化眾生說的，現在是約能化的菩薩本身說的。「謂諸菩薩于諸有情，起廣大悲」發起廣大的悲心，「意樂」就是意願，也就是他的志願、也就是他的誓願，要普度眾生遠離一切苦惱。「而行利行」，這樣子行菩薩道、廣度眾生，這叫「行利行」。這是第一科。下面第二科、由心無倦。

黃二、由心無倦

又諸菩薩于諸有情所作義利，雖受一切大苦劬勞；而心無倦，深生歡喜，為諸有情而行利行。

這些諸菩薩對于有情，所作、所行的菩薩道的義利，「雖受一切大苦」，受了很多的辛苦，「劬勞」劬也就是勞。「而心無倦」，而菩薩雖然受了這麼多的辛苦，但是他心里面不疲倦。「深生歡喜」他作利益眾生的事情，他心里歡喜。「為諸有情而行利行」為諸多苦惱眾生，作了很多的利益眾生的事業。

黃三、由心謙下

又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位；而自謙下，如奴如僕，亦如孝子、旃荼羅子，其心卑屈，離憍、離慢、及離我執，于諸有情而行利行。

這下面第三科，由心謙下。「又諸菩薩」雖然顯現出來「安處最勝第一圓滿財位」，他安住在，「安處」就是安住，最殊勝、第一的圓滿的財位，有大財富，這個菩薩。「而自謙下」在社會上的凡夫世界，若是財富多地位就是高，但是菩薩本身不高慢，「而自謙下」還是很謙讓的、很謙虛的。「如奴如僕」，他就像人家的奴婢似的，像僕使似的。「亦如孝子」似的，兒子對于父親孝順那種態度。「旃荼羅子」，「旃荼羅」翻個「屠宰者」，以殺為業的人，那旃荼羅的兒子。「其心卑屈」，他那個心卑下，「屈」就是很收斂的。「離憍、離慢」這個菩薩那麼高的身份，但是他如奴、如僕、如孝子似的、如旃荼羅子似的，心里面卑下而不是那麼放縱。「離憍、離慢」，不憍、就是不高傲、不擺架子。「離慢」不瞧不起人，「慢」是瞧不起人的意思。「憍」是擺架子，這菩薩不擺架子。「及離我執」，這是聖人，他是修無我觀成功了，不執著有我。「于諸有情而行利行」他能對一切眾生，作利益眾生的事情，肯作這件事。

黃四、由實哀憐

又諸菩薩于諸有情，心無愛染，無有虛偽，真實哀憐，而行利行。

前面這是第三科，由心謙下。我們不妨找個書法家把這幾句話寫下來，放自己書桌每天最少念一遍，都不錯。

下面第四科，由實哀憐。「又諸菩薩于諸有情，心無愛染」菩薩這樣就像孝子似的，他看一切眾生都是他的父親，他一點高慢心沒有，但是他怎麼回事，「于諸有情心無愛染」，他沒有愛染心，度眾生、無眾生可度，沒有愛染心。「無有虛偽」，他表現出來的很誠懇，真是關心眾生的苦，不是虛偽的。「真實哀憐」，他的心很誠懇，真是哀愍、哀憐眾生。「而行利行」，這樣的態度做利益眾生的事業。

《披尋記》p1460——

「于諸有情心無愛染等者：決擇分說」，我們現在學的《瑜伽師地論》是本地分，到五十一卷以後就是決擇分了，決擇分說：「若諸菩薩于己有恩諸有情所」，這位菩薩「于己有恩」，看見這個眾生以前他是我的父親、他是我的母親、或者我出家的時候他是我的大護法，就是有恩的人，「于己有恩諸有情所」。「隨順恩想相續發起親友意樂」，隨順以前有愛，「恩」者愛也，隨順愛想，「相續地發起」不間斷發起「親友意樂」，這個眾生是我的親友，有這樣的意樂。「以有染心方便攝受」就是對他有愛著心、有染心，方便地攝受他，「欲為朋黨」，就是和他組織起來並成一黨，並成朋友，實在就是組織黨，我們是死黨，來對付一切的怨家。「當知有罪」，如果菩薩有這樣的想法，這個菩薩有罪，不是行菩薩道了，有罪過的。

「或于有怨諸有情所，隨順怨想」這位菩薩或者他沒得無生法忍，他沒有無我無我所的智慧，他對于這一類眾生有怨恨，「諸有情所，隨順怨想」，這個人是我的仇人，他一直地這樣想，他不能向道上理會、不能夠「若見諸相非相」，他不能這樣做。「相續發起怨讎意樂」，他有這種仇恨想，相續不斷地這樣想，他還不能覺悟自己已經錯了。「有穢濁心」，他心里面有恨、有怨，這心不清淨。「當知有罪」這個菩薩這樣做，這個菩薩有罪了，並沒有功德。

「或于無恩無怨諸有情所」，或者這位菩薩看見這個眾生，這個眾生對他也沒有恩愛、也沒有怨仇，這麼多的眾生。「相續發起中庸意樂」，平平的這種心情。「放舍意樂」，就把這個眾生放棄了，這個眾生不是我的…沒有愛、也沒有恨，我管他什麼事情？不要管他的事情，「放舍意樂」，沒有意願來利益他，「當知有罪」，你若這樣想，你也有罪。這三種想法都是有罪的。

說你們是菩薩這樣想有罪，我不是菩薩，我有恨、或者是有愛、或者是中庸；對不對？也同樣是有罪。最好是、如果對《瑜伽師地論》里面那一段的文你合適，要背下來，或者《金剛經》你歡喜背下來也可以，或者《摩訶般若波羅蜜經》也好，《解深密經》、《楞伽經》都好，那一段文你合適你背下來，背下來常思惟。我剛才說聞思修，把這文句背下來就是聞，但是常思惟里面的義，你的智慧就增長。這經論上的法句，顯示第一義諦的言句，非常的貴重。我們沒得聖道、我們心隨境轉，出現這個人是可愛的、是可恨的，他做的事情我不同意；你立刻要覺悟，我不應該有這個想法；那怎麼辦呢？立刻把經上的法句在心里面念他一遍，然後思惟法義，應該這樣來對付自己、使自己「正知而住」。若是你的止觀修得有力量，那這件事很容易做，不是難事，這個如理作意很容易就現前。你若是不是那麼熟悉，你就是要背一段法句；如果你這段法句背得不熟，你可以寫出一段，或者是影印機影印也可以。最好自己一個字、一個字地寫下來，或者請書法家寫好，那個字美、能引誘你歡喜讀，揣在兜里頭，我背不下來，我從兜里拿出來看看，都可以。這樣做幫助你有正念，不是兒戲，幫助你有正念，是很重要的事情。

你在佛學院住幾年了？如果你住了多少年了，遇見事情的時候，你還不能覺悟：「我現在不對了」，都不能覺悟。那就感覺到你…不能說空過光陰，你多少是…大概六十分還不及格。一定要努力這件事，這件事要努力。

我們這里是提倡修四念處的，提倡修止觀的。但是你若不修止觀的話，你離開這里到其他地方去，那些有修行的人不用問、就知道你有沒有修行。有一年，海燈法師他來三藩市。他講一段話；他在一個地方住，他是住持？是知客？我說不清楚。但這時候有喇嘛來，到他這個廟來掛單，他就留他。他在房子里給他準備個鋪，他這天不睡覺，他就在那里或者寫字、或者讀經、或者修禪，這麼坐著。而這個喇嘛躺在床上去，這個海燈法師就注意他，注意什麼？這個喇嘛躺下以後，不動。一直到起來，他就起來，中間他不動。說：「這個人有修行」。不要說，請你講開示才知道你有沒有智慧，不是。就你躺下以後一直到你起來，這海燈法師就一直在注意他。他當時講開示，我在那聽這句話，有道理。如果這個人有修行，那就是有修行，不是說坐那里、閉上眼睛，叫有修行。躺在那里他不動，躺下去就不動，一直到起來，中間不動，那就是有修行。什麼修行？他一躺下去、不是說一定睡覺，他心就安住在所緣境修止觀了。若睡就是睡，不睡、一直地修止觀，他身體不動，那就是有修行。若是我們沒修行，就像烙餅似的，翻過來、掉過去、翻過來、掉過去，你心不住在所緣境了。那就是你沒有修行。我們不要說：「我不說、你都能知道嗎？」，我到那兒裝、靜坐起來、我眼睛閉上，他一定說我有修行。不一定的。說一句話就知道，現在他不出聲，就看另外有人來，和你談談話；他在旁邊一注意、就知道你有沒有修行。你有沒有正知正見，都能知道。你說：「我到法云寺佛學院多少年畢業了，我還有畢業證書。」這話都沒有用。他也不須要出考題、出幾個題目你答，不用。就隨便說一句話就知道。說我們到什麼地方去，「那個人瞧不起我」，你不要怨他瞧不起你。若人家瞧不起你，你心里有怨，這就表示你沒修行。「我很有修行、他對我不恭敬」，你這句話說出來，你就是沒有修行了。我們這里的學習功課不是很多，就是講一堂，然後你要溫習，然後靜坐，我們就這麼點功課。很多的時間、你可以靜坐、可以溫習，和其他的佛學院不同，其他佛學院的功課多、上完這個課、上那個課、又上那個課，考試的時候很麻煩。現在我們不是、我們安排的功課不多，你有時間溫習。假設你肯努力靜坐來調伏心的話，應該不會很久，不須要三年，你心就調伏了。貪心來了能調伏、瞋心來了也能調伏，我不須要找老師去評論：「你不對」。不須要講這個話，自然心里面自己已經調伏了，自然是這樣子，沒有問題，可以無為而治，應該可以這樣說。說還有很多事須要老師去處理，那表示我們沒有修行。你希望那件事都很如你意、都很公平、都是合理才行呀？這不是修行人，不是那樣意思。有修行、什麼事都一樣，「入不二法門」，是這樣子嘛。

「或于無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂，放舍意樂，當知有罪。」這個人和我沒有什麼恩愛，我不要管他的事情，你這樣想法你有罪。(陵本七十五卷四頁)，前面這一段話是出在這里。「今說于諸有情心無愛染，翻彼應知」前面這一段文是決擇分的文，和這一段文翻過來就對了，就知道了什麼叫「無愛染」，什麼叫「有愛染」。

「又諸菩薩于諸有情饒益方便，于大菩提趣證方便」，「又諸菩薩于諸有情饒益方便」，就是利益一切眾生的方便，「方便」就是法門，利益眾生的法門，「于大菩提趣證方便」，菩薩自己想要證悟無上菩提的方便。「無顛倒智俱行勝解」，就是，度化眾生也好、自己修無上菩提的聖道也好，心里面「無顛倒智」，沒有迷惑顛倒，沒有這件事，心里面總是與道相應，而不是有所得，沒有這個執著。「俱行勝解」，你這明了的心、一直同智慧在一起。這「勝解」就是對這法義的學習非常地有力量，就是有什麼事情；「凡所有相皆是虛妄」，「若見諸相非相即見如來」，這個法句的勝義立刻現前，這貪心不能和你這智慧對抗，就是你這智慧有力量，那叫「勝解」。若是我們自己讀經、或者讀咒，發現了一件事情，立刻地、心就被它奪去了，我們沒有勝解，沒力量。我們的正念被那些顛倒的事情奪去了，就沒有正念了、正念就失掉了，立刻這染污心來了，我們沒有「勝解」。「是名菩薩無虛妄意樂」，就是他有力量，沒有這虛妄分別的事情。「如(增上意樂品)說」，(增上意樂品)在那里呢？在(陵本四十七卷十一頁)。「此說無有虛偽義應準知」，這里說、這位菩薩發慈悲心，是真實的、沒有虛偽，這個意思「義應準知」，準前面這段文、應該知道，就明白了。