瑜伽師地論講記 卷第四十六 (10)

天二、簡差別 (分二科)  地一、問

問：有情界無量，所調伏界無量，有何差別？

這一大段一共是九科，現在是第四科解釋五種無量。五無量是什麼呢？第一種無量就是「有情界無量」，第二種是「世界無量」，第三種是「法界無量」，第四「所調伏界無量」，第五是「調伏方便界無量」。現在是第四「所調伏界無量」，分兩科，第一科「徵」，第二科是「解釋」，分兩科，第一科「列種類」已經解釋完了。現在第二科「簡差別」，再解釋它的差別。分兩科，第一科是「問」。

「問：有情界無量」，就是眾生的世界是無量無邊的多。「所調伏界無量」，佛菩薩教化我們，就是宣說了無量無邊的法門來調伏我們，我們也是有情界，也說是無量。前面說「有情界無量」，這又說「所調伏界無量」，這兩種有情界有何差別呢？這是問，下面第二科是回答。

地二、答

答：一切有情，若住種性不住種性無有差別，總名有情界無量；

這個「一切有情」，就是還沒有接受佛菩薩的教化的時候，這些有情不管是所調伏的有情、沒有調伏的有情，都叫做「有情」。所以「若住種性不住種性無有差別」。所調伏界的有情一定是有種性的，就是有三乘的種性，或者是聲聞種性，或者是辟支佛種性，或者是佛的種性。沒有種性的人，叫「不住種性」。這兩類人都叫做「有情」，所以是無差別的，總名叫做「有情界無量」。這樣的說法，表示有情界無量是住種性的有情、不住種性的有情，都包括在內的。

唯住種性彼彼位轉，乃得名為所調伏界無量。

唯獨是在有情界里邊，有一部份的人他具足三乘聖人的種性；他具足種性的關系，佛菩薩的慈悲教化，他才能夠到佛法里面來。到佛法里面來的時候，就是有凡位、有聖位的不同；有容易接受教化的、有不容易接受教化的；有下根、有中根、有上根的不同。按小乘佛法來說，當然有賢位，有五停心，有四念住，有總相念、別相念的差別。入了聖位以後，又有初果、二果、三果、四果的不同。在大乘佛法里面，也有凡位、有聖位的不同。

這個「住種性」的有情接受佛法以後，「彼彼位轉」，就是一個一個地，各式各樣的程度，就是在那個程度那里發心學習佛法，修學聖道。他在外凡位，他在內凡位，他在見道位、修道位，不同的階級，不同的程度，在那個地方修行，這叫「彼彼位轉」。若具足了這樣的資格，「乃得名為所調伏界無量」，這就不同于有情界無量了。他沒有接受佛法的教化的時候是無差別的，都是凡夫境界；接受了以後，就有差別了。其中一個總相的說明，就是有住種性、有不住種性的差別。這是回答。

戌五、調伏方便界無量

云何調伏方便界無量？謂如前說，當知此中亦有無量品類差別。

「云何調伏方便界無量」，這是先問，怎麼叫做「調伏方便界無量」呢？「謂如前說，當知此中亦有無量品類差別」，這個「調伏方便」是指什麼說的呢？就是佛所宣說的教法，這個教法也是無量無邊的。怎麼叫做「調伏方便界無量」呢？「謂如前說」的所調伏的眾生是無量的，如前說所調伏的眾生無量，當知此中調伏的方便，調伏眾生的法門，「亦有無量品類差別」，也是很多的。

《披尋記》一五四三頁：

「謂如前說等者：如前已說所調伏界、若依相續差別道理，當知無量」，若根據他的果報，「若依相續」就是果報，果報的相貌的差別是無量無邊的。「此亦應爾」，佛為他們宣說調伏的法門也應該是無量的。「又所調伏界有多品類差別，調伏方便亦有眾多品類可得。如《顯揚論》具顯應知」，《顯揚論》上是「(三卷八頁)」，那里有詳細的說明。

酉二、辨次第 (分二科)  戌一、問

問：何故總說此五無量，如是次第。

前面是「別辨相」，就是五種無量的相貌，都已經說過了。這下面是第二科「辨次第」，分兩科，第一科是「問」。

「問：何故總說此五無量，如是」的「次第」呢？這是問。下面回答，分五科，第一科是「最初說」。

戌二、答 (分五科)  亥一、最初說

答：以諸菩薩專精修習饒益有情，是故最初說有情界無量。

這是它的次第。第一是「有情界無量」，排在最前面，這個次第是這樣安排的。有什麼理由呢？「以諸菩薩專精修習饒益有情」，「以諸菩薩」就是那麼多的菩薩。「專精修習饒益有情」，他的這個教化饒益有情這件事，是他唯一的努力地所學習的事情。這個通常我們來閱讀這個菩薩道，菩薩當然是先應該學習自利的法門，然後才能教化眾生，怎麼說是「專精修習饒益有情」呢？這個發菩提心的凡位的菩薩，我們讀這個《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉看出來，那個菩薩不是平常人。這個菩薩他是在發了無上菩提心以後，稱之為菩薩。這個發菩提心不是那麼輕易地能發無上菩提心的，他是經過勝解，就是深入地學習佛法，他有很深刻的大智慧，他感覺到眾生苦，感覺到佛法是唯一的能解脫眾生苦的法門，所以他是從他的內心里面經過多久時間的學習佛法，然後經過多久的時間內心的觀察，而後決定發無上菩提心的。那個時候，他就是要發心度化一切眾生。發了這樣的菩提心之後，他學習佛法，自己用功修行的時候，完全是為度化眾生而修行的，他的目的是為度化眾生而修行的，所以那也是饒益有情的意思，饒益有情這個范圍的，所以可以這麼說「專精修習饒益有情」。

若是我們發的無上菩提心，不是那麼真誠，那就是有自利的意思。我修學戒定慧是為了自己的安樂；度化眾生，看因緣。那就是另一回事。當然這個人的發心不一樣，因為前多少生的栽培不一樣，所以現在成就的這個心意識、身口意也就不一樣。有的人那個大自在的境界，大福德、大智慧的境界，他沒有想到自己，他只是觀察眾生苦，他就是為眾生苦，為眾生服務，那當然是可以說「專精修習饒益有情」的。若是我們栽培的不夠，我們的福德、智慧栽培的不夠，很多的不如意的事情，那他的無上菩提心就差一點，說：「唉呀！我還是先為自己吧！」那就不同了。

「是故最初說有情界無量」，這個有情非常重要，所以先說這個無量。這下面第二科。

亥二、第二說

是諸有情依于處所可得受化：是故第二說世界無量。

第二個說「世界無量」的理由是什麼呢？「是諸有情依于處所可得受化」，他要居住在一個地方，才能得到佛菩薩的教化。他若沒有處所，沒有地方住，那就沒有辦法教化了。這個按照惑業苦的流轉的道理來說，你有正報就有依報，你有色受想行識，你有這個生命，一定會有住處的，所以一定有一個世界。有世界，但是以正報為主，所以是先說「有情界無量」，次說「世界無量」。

亥三、第三說

是諸有情在彼彼界，由種種法，或染或淨，差別可得：是故第三說法界無量。

「是諸有情在彼彼」的世「界」居住的時候，他有正報、有依報，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法。這樣「由種種法，或染或淨，差別可得」，他的正報和依報怎麼成就的呢？就是各式各樣的法，各式各樣的法也還是語言文字這些法，無量無邊的名言，所以叫做法。「或染或淨」，或者是善心，有良好的、良善的內心的思惟，思惟種種名言，「名為先故想，想為先故說」，你有種種的名言，然後由內心的良善的動機去做種種的思惟，采取種種的行動，所以就有你的正報、有你的依報了。或者是你內心的思想不是那麼良善，要傷害他人，這樣子「名為先故想，想為先故說」，造了種種的罪業，那就有染污的事情了，染污的，不是那麼美好的正報和依報。所以「由種種法，或染或淨，差別可得」，不同的事情就出來了。這里說染淨應該就是善惡，或者是罪業、福業、不動業都包括在內的。「是故第三說法界無量」，這個法也是很多很多的。

亥四、第四說

即觀如是有情界中，有諸有情有所堪任，有大勢力，堪能究竟解脫眾苦：是故第四說所調伏界無量。

這是第四科。「即觀如是有情界中」，誰觀呢？就是佛菩薩，佛菩薩的大悲眼來觀察如是有情界里面。「有諸有情有所堪任」，就是有的眾生他有所堪任，他能夠勝任這件事，修學聖道這件事他能做。這麼多的有情界，但是不是完全的，其中有的有情能勝任這件事。為什麼呢？「有大勢力」，他的色受想行識里面有很大的力量，他能勝任這件事，可以發菩提心修學聖道的。「堪能究竟解脫眾苦」，他有大的力量，那應該是他的色受想行識里邊就是有聖道的種性。這個聖道的種性經過佛菩薩的教導，他能接受佛菩薩的教化，他慢慢地聞思修，他那個力量就更增長廣大了，所以「堪能究竟解脫眾苦」，他有這個能力，能夠究竟地、圓滿地解脫了一切的苦惱。眾苦是果，這個果有因，能滅除這個因，這個苦惱的果報也就解脫了，「是故第四說所調伏界無量」。

亥五、第五說

要由如是方便善巧，令諸有情究竟解脫：是故第五說調伏方便界無量。

這是第五科。「要由如是」，這位有情他「有所堪任，有大勢力，堪能究竟解脫眾苦」，這只是說了一部份，另外還有一個重要的條件。「要由如是」，決定需要佛菩薩為他施設的「方便善巧」，施設這個法門，施設苦集滅道的四諦、三十七道品、十二緣起、六波羅蜜，各式各樣的方便善巧。「令諸有情究竟解脫」，這些清淨無上的增上的教法才有這種能力，「令諸有情究竟解脫，是故第五說調伏方便界無量」。

申五、結

是故說言菩薩于此五種無量，能起一切善巧作用。

這是第五，結束這一段文。所以宣說菩薩對于這五種無量，「能起一切善巧作用」，能發起智慧的作用，就是能令你解脫煩惱障、業障、報障，使令你的善根由下品成熟到中品成熟，由中品成熟到上品成熟，就得聖道了，這個作用就是這樣子。

未五、說法果利 (分四科)  申一、標

諸佛菩薩為諸有情宣說正法，當知有五大果勝利。

這是第五科，第一是「施設建立」，第二是「四尋思」，第三是「四如實智」，第四是「五無量」，現在是第五科，說法的果利。分四科，第一科是「標」。

「諸佛菩薩為諸有情宣說正法」的時候，這個正法就是語言文字的佛法。宣說這樣的佛法有什麼好處呢？「當知有五大果勝利」，有五種很廣大的果。什麼叫做大果？就是勝利，就是殊勝的利益；這個不是世間上令人苦惱的榮華富貴的利益，而是出世間的聖道的利益，說有五種不同。第一是標出來有五種，下面第二科是「徵」。

申二、徵

何等為五？

申三、列

一者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，遠塵離垢，于諸法中法眼生起。

第三科是列出來這五種。「一者、一類有情，聞佛菩薩說正法時」，「一類有情」，不是全部的，是全部的眾生里邊的一類。聽佛菩薩說正法的時候，「遠塵離垢，于諸法中法眼生起」，這個「遠塵離垢」，很多的經論里面有這句話，這句話怎麼解釋呢？

《披尋記》一五四四頁：

「遠塵離垢等者：〈攝異門分〉說」，這個《瑜伽師地論》里面有一分，叫〈攝異門分〉，我們現在學習的是〈本地分〉，在〈攝異門分〉解釋這個「遠塵離垢」。什麼叫做「塵」呢？「塵、謂已生未究竟智，能障現觀有間無間我慢現轉」，這就叫做塵。「謂已生未究竟智」，就是這個智慧現前了，但是還沒圓滿。這個話指什麼說的呢？就是指加行位的人，暖、頂、忍、世第一的人。前面資糧位是外凡位，外凡位小小有一點聞慧，那個智慧還不及格。現在是說加行位，就是暖、頂、忍。這個時候「已生未究竟智」，就是他修止觀了，因為資糧位，外凡位的時候還沒有修止觀，或者有多少如理作意，那個不算是止觀，智慧還沒現前。若是煖位、頂位的時候，這個時候有止觀了，有奢摩他了，有毗缽舍那觀了。這樣子在奢摩他里邊，修毗缽舍那觀的時候，他的智慧現前了。

我們簡單的說，譬如說修這個四念處，四念處主要是無常觀和無我觀，他這個無我的智慧發生作用了，他不是口頭上講無我，不只是這樣，他內心里面就是深深地認可了是無我的，不執著色受想行識里面有我。若是你不修止觀，你可能還不明顯，你若常常修止觀的時候，你注意這個眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，這個「我」的煩惱先出來，貪瞋癡是後來，「我」先出來，你注意這件事。這個煩惱的活動，要注意自己，注意自己的時候，你會發現「我」先出來；注意他人，他人亦復如是，這個「我」的煩惱先出來，然後才有貪瞋癡的。那麼現在這個暖、頂、忍的時候，他這個無我的智慧出來了。那個暖就是溫暖，原來是涼的，現在有點溫暖。原來都是有我的境界，現在出來一個無我的智慧。這個境界出現的時候，他這個無我的智慧出來了。當然這還不是聖人，這還是賢位。

所以「已生未究竟智」，這個無我的智慧是出來了，但是沒圓滿，只是這樣子。「謂已生未究竟智」，這很難得了，很難得了！若佛菩薩來看，這是很正常的現象：初開始要你修無我觀，不歡喜修，就是修也不相應，我認為這很正常。說這個人懈怠，不要這麼講，你不要說這句話，初開始用功修行是這樣的。所以現在說「已生」，哎呀！這很難得！這個煩惱的境界出來，他的無我的智慧能消融這個煩惱，真是不容易了！我們平常的人還感覺到不足，在佛菩薩來看，很難得了！「已生」，這個無我的智慧出來了，但是沒有圓滿。這句話是先說這個修行人有的功德，他有這個功德了。

「能障現觀有間無間我慢現轉」，這下面說這個塵出現的時間，這個塵什麼時候出現呢？就是在「已生未究竟智」這個時候，你已經有這無我的智慧，這不圓滿的無我的智慧，或者換一句話叫做相似的無我的智慧。聖人有無我的智慧，煖、頂這個時候他有無我的智慧，和聖人的智慧相似，所以叫做相似的無我的智慧。但是這個地方沒有用相似這兩個字，他是用「已生未究竟」。「究竟」就是聖人的無我智，到阿羅漢的時候，那是究竟了！說這句話的意思，就是這個塵出現的時間，就在這個時候。

「能障現觀有間無間」，這個塵就是下面說那個「我慢現轉」，就是我慢。這個我慢它有什麼作用呢？能障礙你的現觀現起。這個現觀就是諦現觀，就是見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，這個人。它能障礙真實的無我智慧現前，它障礙的相貌是「有間無間」，有的時候有那幾剎那，這我慢現起了，又滅了；又幾剎那又現出來了，就是「有間」。有時候「無間」呢，就是相續不斷地我慢現行，就是這個意思。

這個「我慢現轉」，這是說這個加行位，煖、頂位的時候，這時候奢摩他成就了，在奢摩他里面有毗缽舍那觀，是這個人，這是有修行的人，不是我們沒有修行的人，這個不在內的。這個有修行的人，他有奢摩他的止，或者是得未到地定了，得初禪、二禪、三禪、四禪了，他修無我觀的這個境界。他自己用功修行的時候，「喔！我現在得到奢摩他，有這個境界！我現在能修無我觀」就這樣想，那就是我慢現前了。或者是與別的補特伽羅見面的時候，一看，因為他是有修行的人，這個時候不是有神通，但是他有這種智慧，一看就知道你這個人沒有修行，他知道：「喔！你這個人這樣子」，這個我慢也會出來。但是他是「有間無間」，他也還是非常敏感，立刻就知道：「我有我慢是不對的！」他能反省自己。不像我們沒有止觀的人，這個我慢出來了還不知道，那和那個不一樣的。

「能障現觀有間無間」，這個障礙我們現觀，就是修無我觀。這個現觀有兩種：就是得須陀洹果以後的現觀，那是無漏的現觀。現在沒得須陀洹以前，在賢位，在加行位的時候，這也叫現觀，當然這個現觀是相似的現觀。就使令你這個現觀，你這個清淨的智慧不圓滿，我慢的塵染污了你的止觀了，就是這個意思。「能障現觀有間無間我慢現轉」，就在你的已生未究竟智那個時候有我慢出來，「我有修行，你不如我」，就是這樣的心情，這就叫做塵。什麼叫做塵？這就是塵。

這個是有修行的人，表面上是看不出來的，表面上我們凡夫有的時候他那個高慢心現出來，能現出形相來，我們從表面上看出來。這個聖人他有止觀的功夫，他那個我慢你表面上可能看不出來，沒有那麼粗，它比較微細一點。這是說這個「塵」，是指我慢說的。這個「我慢」，就是有我的執著，然後遇見因緣就高慢。有我慢，一定是有我執了。

「垢、謂彼品及見斷品所有粗重」，這個垢指什麼說的呢？「垢、謂彼品」，就是彼我慢那一類的。「及見斷品」，及見道的時候，就是無我智完全現前了，成就了清淨的無我智，就是無漏的無我的智慧現前了。現前的時候，他見道的時候，他所斷的煩惱。簡單的說：身見、戒取、疑，斷這三種煩惱。其實不止三種，還有其他的。譬如薩迦耶見││身見就是我見。還有邊見，就是常見和斷見。薩迦耶見、邊見、還有戒禁取見，戒禁取是外道他們立出來種種的戒條，也可以這麼說。他們還有其他的思想，譬如說見取見，他們執著這個都是清淨的，能得解脫的，那就叫做見取見。薩迦耶見、邊見、戒禁取見、見取見，還有邪見。他愛著他的思想，叫做貪；別人說他是邪知邪見，他不高興，那叫做瞋，這都屬于見所斷的煩惱。

「垢、謂彼品及見斷品所有粗重」，粗重就是種子，就是這些煩惱的種子。這些煩惱的種子，就是我慢品的種子，和其他的見取見、戒禁取見、邪見這些的種子，加那個貪、瞋的種子，這叫做垢。前面說「塵」是現行；「垢」，是指種子說的。這個「塵」的意思解釋了，「垢」也解釋了。

「今永無故，名遠塵離垢」，說現在這位修行人，他到了須陀洹果了，他的修行的程度入了聖位了。前面還是屬于賢位，加行位，現在到了見道位的時候，得了初果須陀洹了。這個時候，這個塵和垢永久都沒有了。塵和垢有關系，但是是兩回事。這樣說呢，初果聖人的見道所斷的煩惱的現行叫做塵，見道所斷的煩惱的種子叫做垢。得到初果的時候，塵也沒有了，垢也沒有了，所以叫做「遠塵離垢」，這樣講。

「又復塵者：所謂我慢」，這又再重新解釋。塵指什麼說的呢？就是所說的我慢，就是塵。你有高慢心出來了，這是我慢。「及見所斷一切煩惱」，這就是煩惱的現行都叫做塵。「垢謂二品所有粗重」，就是我慢和其他煩惱的種子。而這些都是分別起的，分別心，因分別而起的煩惱。那個俱生的煩惱不在內，你得了初果以後，你俱生的煩惱，那個我慢還有。我慢，有分別起的，有俱生的。所以這個我慢，那是聖人的煩惱了，聖人還有我慢，還有這回事。

「于諸法中者」，這個論文有這句話，「于諸法中法眼生起」，「于諸法中」指什麼呢？「謂于自相共相所住法中」，「自相共相」，你的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法，就是這一切法，你的色受想行識這一切法。這每一法里面都有自相，都有共相。這個「自相」就是別相，此法不同于彼法的相貌，叫做自相。「共相」，大家都一樣，大家都是無常的、都是無我的，那這就是共有的相貌。「于諸法中」，就是于諸法相中。「于自相共相所住法中」，這個相在哪里呢？在法上面，所以法是相之所住。

「言法眼者」，這個法眼怎麼講呢？「謂如實現證唯有法慧」，「如實」，就是真實的，不是口說的。他得到這樣清淨的智慧，看見一切法沒有我，看見色受想行識里面沒有我，眼耳鼻舌身意，一切法里都沒有我，真實的。「現證」，就是你的智慧現前了，就知道一切法是無我的，那個智慧就叫做「法眼」。這可見小乘佛法說法眼，和大乘佛法里面說法眼不一樣。「(陵本八十三卷十四頁)此應準釋」，這是〈攝異門分〉的解釋，現在是〈本地分〉，〈本地分〉說的這個「遠塵離垢，于諸法中法眼生起」要按照〈攝異門分〉的來解釋。

「諸佛菩薩為諸有情宣說正法，當知有五大果勝利」，這個第一個勝利，聽佛說法的人，有一類有情得了初果須陀洹了，這是一個大果利，是聖人了！

二者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，得盡諸漏。

這是第二個大果勝利。就是有一類的眾生，聽佛菩薩說正法的時候，他「得盡諸漏」。這個文是我聽法的同時，就是盡了，就是滅了諸漏，一個見煩惱、愛煩惱，就是得阿羅漢道了。「聞佛菩薩說正法時，得盡諸漏」，這應該包括當時沒盡諸漏，後來繼續修行的時候得盡諸漏，應該包括這個意思在內的。

三者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，便于無上正等菩提，發正願心。

那他就發無上菩提心了。前面「遠塵離垢」得初果，「得盡諸漏」就是阿羅漢道，這在小乘佛法里面得這兩種利益，下面是大乘佛法。大乘佛法有情，「聞佛菩薩說正法時，便于無上正等菩提，發正願心」，「發」就是建立的意思，建立了非常高尚的菩提願，所以叫做「發正願心」。當然這個地方應該是屬于世俗發心，就是我們虛妄分別，常常起貪瞋痴的這一念心，從這一念心里面發出這麼一個阿耨多羅三藐三菩提願，這就是從污泥里面生出一支蓮花來，真是難得，很不容易！這是「發正願心」。

前面小乘佛法的勝利，聽佛說法得初果，佛在世的時候是有這種事情，聽佛說法的時候，當時就得初果。這可見得初果不是太難，不是很難的事。若說是聽佛說法的同時，得阿耨多羅三藐三菩提，這是不可能的，不能那麼得。這可見無上菩提是太高深了，不是那麼容易聽佛說法一下子就得無上菩提，這不容易！所以「便于無上正等菩提，發正願心」，這件事不容易。若按今天的佛教的情形說，聽聞佛法的時候發歡喜心就不容易了，發無上菩提心我看不容易，很難，很不容易達到這個程度。

四者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，證得菩薩最勝法忍。

那麼他就成就了，這個「證得」或者說是成就也可以，成就了菩薩的，不是聲聞，他那個最殊勝的法忍，得到這個境界。這個第四個大果勝利，也可能這個人已經發無上菩提心了，發了無上菩提心，他這時候聽佛說法，他又進一步得最勝法忍。這個「最勝法忍」應該包括得無生法忍。就是前面聞佛菩薩說正法時，發無上菩提心，這是資糧位。下面得最勝法忍，這應該是加行位，就是暖、頂、忍這個時候，到了這個時候。這個時候呢，他有了奢摩他、毗缽舍那的觀，能夠觀一切法空，這個時候心里面得到忍，應該是這樣說。也包括這無生法忍在內，或者這麼說。

如果說這個人他也沒有發無上菩提心，那聽佛說法的時候他就得最勝法忍了，那也可能是這樣子。

《披尋記》一五四四頁：

「證得菩薩最勝法忍者：此說上品勝解行地勝忍應知」，說這個最勝法忍指什麼說的呢？指上品的勝解行地勝忍應知。大乘佛法里面，也可以用這個暖、頂、忍、世第一來表示他的修行的相貌。那麼這個暖位就可以名之為下品忍，頂位就是中品，忍位就是上品忍，不說世第一。世第一是一剎那就過去了，所以不說世第一。也可以包括世第一，那麼再一剎那就是到了見道，到了初歡喜地，就是無生法忍了。所以這個地方呢，這上面說「最勝法忍」，這是指什麼？就指上品說的。為什麼稱之為「最勝」呢？就是超過了暖、頂，到了忍位，這是最殊勝的。「應知」，這個聖人就指這個時候說的。

「由能通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，這個最勝法忍究竟是什麼樣的相貌呢？那麼這個《披尋記》的作者就解釋了：「由能通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，就是到了忍位的時候，煖位、頂位已經過去了，到忍位的時候。這個我們應該還記住吧？因為在暖位和頂位的時候，是叫做四尋思；到了忍位以後，叫做四如實智，這就表示出來這位禪師的功夫的深淺了。這個四尋思的程度，就是在那里推求、觀察，還沒有決定，「諸法是空的嗎？」還有這麼一個意思。到了忍位以後是決定了，「諸法是畢竟空的」，就是他通達了「一切言說所說諸法」，用語言文字，也就是內心的分別說的諸法。「自性之義皆不成實」，能詮的語言文字和所詮顯的道理，能詮的文、所詮的義，有文、有義，所詮的義是沒有的。那個義是你內心分別出來的，你內心若不分別就沒有那件事。所以就在你內心分別的時候，那個義的自性是沒有的，它自己是沒有。如果你所分別的義有自性的話，你不分別它也有，它也是有的。所以若是由分別才有的時候，那個有是沒有體性的。

這就是我們修觀的時候，我要觀這個大蓮花。觀這有個大蓮花，有多大，有幾個葉，蓮花是白色的蓮花，怎麼樣的相貌，就這麼觀。你這是心里在想嘛，你若不想就沒有這回事嘛！就是那個蓮花本身是沒有體性的，為什麼感覺有呢？是心里面現出來的，所以是假的，有而沒有體性的。觀蓮花是這樣子，我觀其他的事情也都是一樣的；我看見這個境界很美，我看見這個事情很丑陋，我看見這個人在讚歎我，看見這個人在毀謗我，都是心的分別，實在來說是沒有的。你能這麼觀，這就是空無所有了。

當然這個事情就是你心里面變現的，這個用功修行的時候是第六識，第六識想這個事情。但是另外有一種事情，有一種依他起，依他起和這個第六識的分別有關系，但是不是一回事的。那個依他起就是業力所變現的，也就是阿賴耶識所變現的這一切法。這一切法，我們第六識通過前五識接觸這個境界的時候，我們第六識它是有分別，它一分別就觀察分別心所變現的這個，這個和阿賴耶識變現的不一樣，是兩回事。所以現在這是說「通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，它不成立的，不是真實的。

這個地方有一點分別，就是你自己分別的這一部分，完全是沒有的。可是事實上呢，是我們分別的這一切完全是沒有，阿賴耶識變現的是有體性的，但是那個變現的東西也不是真實的，但是是有體性的，我們第六識分別的這個是無體性的。所以這上面說：「通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，沒有這回事情。

「唯有諸法離言自性是自性義」，那這個就是依他起了，就是阿賴耶識所變現的。「唯有諸法離言自性」，那一個部分是沒有名言的。我們第六識所變現的，我們給它安立很多的名言，這一部分是畢竟空的。但是阿賴耶識所變現的那一法是沒有名言的，是離言自性，那是有體性的，但是不是我們執著的那個體性。我們執著認為是真實的，阿賴耶識所變現的也是如幻如化的。幻化是有，但是不真實，和我們第六識所變現的，就是遍計執所執著的這個境界還是不一樣，有點不同的。「唯有諸法離言自性是自性義」，那個時候的境界是無分別的，沒有名言心里就不能分別了，無分別住，是這樣子。

「離言自性是自性義，此通達已」，這個地方有兩個相貌，我們姑且說兩個相貌：一個是，我們第六識所觀的這一切是畢竟空寂的，是自性空的。那個離言自性，阿賴耶識所變現的那個呢，那個是有，那個有是如幻有。遍計執這個是自性空，而阿賴耶識所變現的依他起是如幻有；即空、即假，就是這麼意思。而我們學習《中觀論》的時候，「因緣所生法，我說即是空」，它自性空，但是如幻有還是有的。這個中觀學者觀一切法自性空，但是不能否認如幻有；如果你否認如幻有呢，就是斷滅了，那是不符合諸法實相義的，還要承認這個如幻有。

但是你初開始用功修行的時候，你不妨偏于空，暫時可以偏于空。我就觀察：眼耳鼻舌身意都是自性空，色受想行識都是自性空，無有少法可得，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，可以這樣觀，這個如幻有先不要觀它。等到你觀察的純熟了一點，就是心里面能夠降伏一切煩惱，使令它不現行了，這時候再觀如幻有。我感覺唯識宗它安立這個法門很將就，它遷就鈍根人，遷就這個鈍根人煩惱很重，智慧也不是那麼高，它遷就你，你先觀察言說法性是自性空，先觀這一點，其它以後再說。智者大師說：「即空，即假，即中」，那是利根人這樣修行。

所以這個地方：「唯有諸法離言自性是自性義，此通達已，過此更無余義可求」，這個「唯有諸法離言自性是自性義」，這里也有兩個意思：一個是依他起的如幻有，再就是圓成實。如幻有也不可得，因為它是依他起。你若是滅除了你的種子，那個依他起是從種子來的；那個種子沒有了，依他起也沒有了。《攝大乘論》上說那個依他起，什麼叫依他起？就是你那個識，識是依他起。我們反省自己，什麼叫做識？就是你這個了別性，你這個分別心，就這個了別性，它是依他起。遍計執是誰？誰能遍計？也就是它，它來遍計一切法，但是所遍計的法是畢竟空的。

「唯有諸法離言自性是自性義」，說是我們學習這個教法，它是這樣說；你若修止觀的時候，也可以分一個次第：就是先觀遍計執是畢竟空的，無有少法可得，也可以這樣觀。觀察色受想行識無有少法可得，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法一切法都是無所有，是畢竟空。這樣子能夠調伏你的煩惱、能降伏你的煩惱，等到能達到這個程度，能調伏煩惱了，再觀依他起是如幻有，先空次假，先觀空、後觀假，可以這樣去修。「此通達已，過此更無余義可求」，你超過了這個境界，那就是超過了遍計執的畢竟空、依他起的如幻有、加上圓成實的離一切分別相。「更無余義可求」，更沒有其他的道理了，佛法說的道理就是這麼多。「是故說名最勝法忍」，你達到這個程度，心里面就有這個忍力，就是煩惱不能動搖你了，所以叫做「最勝忍」。這是說第四。

五者、一類有情，聞佛菩薩說正法已，受持讀誦，修習正行，展轉方便，令正法眼，久住不滅。

「五者、一類有情，聞佛菩薩說正法已，受持讀誦」，另外有一類眾生聽佛菩薩說正法以後，他能夠受持讀誦。現在知道這個「受持」是什麼意思呢？就是能夠不忘。聽聞的佛法，你常常的要憶持不忘。憶持不忘，就是要不斷地溫習才可以，你若不溫習就忘了。受持不忘，然後就是也要讀誦它的文句。這樣說呢，「受持」是指那個義，那個文里面的義，你常常要溫習、思惟；然後還要讀誦那個文，文也不要忘。「一類有情，聞佛菩薩說正法已」，這是聞所成慧；「受持讀誦」這里面，是在文上去思惟義，那就是屬于思慧。「修習正行」，那這就是修慧了。就是修奢摩他、也修毗缽舍那這個時候，這個時候能夠調伏煩惱了。前面的聞慧一點也不能調伏煩惱，思慧小小的可以調伏一點，但是還不是很大。要到修慧，「修習正行」，修習法隨法行的時候，這時候有力量了，能調伏煩惱。

「展轉方便，令正法眼，久住不滅」，「展轉方便」這話什麼意思？就是你自己能聽聞正法、受持讀誦、修習正行，你也應該收徒弟，教你徒弟也聞思修，由聞而思，由思而修。你徒弟再收徒弟，也還是聞思修。「令正法眼，久住不滅」，使令佛菩薩說的正法長時期的在世界上流傳，不要滅了，不要斷滅。所以叫做「受持讀誦，修習正行，展轉方便，令正法眼，久住不滅」，那麼這是第五個大果勝利。

這里面有一個意思，我姑且這麼說：這樣子「令正法眼，久住不滅」，要具足聞思修。具足聞思修，這樣的展轉的令正法久住。如果你只有聞，沒有思，不能夠令正法眼久住不滅。有一點思稍好一點，但是要有修慧。又能夠聞，又能受持讀誦，又能修習正行，要有修慧，這個時候「展轉方便，令正法眼，久住不滅」，要達到這個程度。在這上告訴我們，到什麼時候你才開始弘揚佛法？你要達到這個程度。

不一定是佛教徒，他社會上有高學歷、讀書多，那他善于說話。誰是最善于說話的？就是讀書人，讀書人善于說話。可能前生他讀書了，今生還受影響，就是會說話，但是要弘揚佛法呢，那他要弘揚佛法比較容易，比我們容易。但是不一定合格，不一定是合格的，一定要聞思修都具足。那這樣子說呢，那你就是要到勝解行地，你要達到這個程度你才弘揚佛法。達到這個程度的弘揚佛法，比只有聞慧、思慧強一點，能強一點，不是強很多，強一點也很好。有什麼強呢？一個是時間要多一點，你學習佛法的時間多了一點。第二，你常常的修止觀，你對于法的認識會深刻一點，若深刻那就不同。

申四、結

如是五種，當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利。

這是結束這一段文，這五種。小乘佛法占兩種，大乘佛法說了三種：第一種發菩提心，第二種得最勝法忍，第三種就是聞思修慧具足了，能令正法久住不滅，這樣意思。

未六、七大乘性 (分四科)  申一、總標

諸菩薩乘與七大性共相應故，說名大乘。

前面「說法果利」是第五科。現在是第六科「七大乘性」，這七種大具足了，名為大乘。分四科，第一科是「總標」。

「諸菩薩乘與七大性」，這個諸菩薩的法。這個「乘」我們講過，就是車。這個車是什麼意思呢？就是它能夠運載，從甲地運載到乙地，就是從凡夫地能運載你到聖地，由凡而聖，它有運載的作用。說現在我能修學十善，我做種種功德，它沒有運的意思，不能使令你轉凡成聖，它沒有這個「乘」的意思。現在這里面說呢，是有「乘」的意思，小乘佛法也有乘的意思，大乘佛法也有乘的意思。但是大乘佛法這個乘呢，要有七種大相應，也就是具足了七種大，才可以說是大乘佛法。這是第一科是標，下面第二科是徵問。

申二、徵問

何等為七？

這下面第三科「列釋」，第一科是「法大性」，「法大性」就是列，下面「謂十二分教」就是解釋了。

申三、列釋 (分七科)  酉一、法大性

一者、法大性。謂十二分教中，菩薩藏攝方廣之教。

這就叫做「法大性」。這個「十二分教」，就是我們通常說的：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議俱成十二分教」。這個「菩薩藏攝」的「方廣之教」，十二分教里面就是全面的佛法分成十二分。這個十二分就是從佛的語言文字的教導上說的。十二分里面有一分就是「方廣」，方者法也，廣者大也，就是法大。這個「法大性」，就是方廣之教。這個方廣之教就是指菩薩藏說的，這個發無上菩提心所學的大乘佛法。這個「藏」是含藏的意思，文里面有義，義里面也有文。就是由語言文字的施設、安立，里面表達大乘佛法的義，所以文里面有義。如果沒有文句的時候，你能明白義嗎？沒有文，就沒有義了。但是義中也有文，就是佛菩薩他證悟了勝義諦，他依據勝義諦會施設種種的名言，所以義里也有文，所以叫做「藏」。這個就叫做「法大性」，這個「法大性」指菩薩藏說的，菩薩藏里面也包括了小乘佛法的。

酉二、發心大性

二者、發心大性。謂有一類，于其無上正等菩提，發正願心。

「二者、發心大性」，頭一個是「法大性」，第二個「發心大性」，什麼叫做發心呢？「謂有一類，于其無上正等菩提，發正願心」，那這就叫做「發心大性」，發無上菩提心，就是他要得阿耨多羅三藐三菩提、要廣度眾生的。小乘佛法里面沒有這一個。

酉三、勝解大性

三者、勝解大性。謂有一類，于法大性，生勝信解。

「三者、勝解大性」，這是第三個「勝解大性」，什麼叫做「勝解大性」？「謂有一類，于法大性，生勝信解」，就是有一類的大乘佛法的學者，他于法大性的學習，不斷地學習，他就建立了我空的勝解、法空的勝解，我不可得、一切法不可得，他建立了這樣的信解。其實就是智慧，但這個智慧不是聖慧。他對于佛法的學習，加上修止觀，他這時候成就對于佛法的信解，就是決定不移動了，任何的外道、其他的非佛法的學者怎麼樣辯論，不能動搖他對于佛法的信解，就是決定不動搖了，這時候叫做「信解」，叫做「生勝信解」。這個「勝」就是有力量，不可以動搖。前面初發無上菩提心的時候，若對于佛法的學習不是那麼樣的深刻，那就不一定；他也有信解了，但是不是那麼有力量。所以這個第三是進一步，發無上菩提心以後，你就要學習佛法的。學習佛法學習到這麼一個程度，叫做「勝解大性」，就是通達了我空、也通達了一切法空的智慧。

酉四、增上意樂大性

四者、增上意樂大性。謂有一類已過勝解行地，證入淨勝意樂地。

「四者、增上意樂大性」，什麼叫做「增上意樂大性」？「謂有一類已過勝解行地，證入淨勝意樂地」，就是有一類的菩薩他這個時候已經超過了勝解行地的程度。「證入淨勝意樂地」，就是斷除去分別煩惱，分別我執、分別法執了，他這個時候他見到第一義諦了，見到這個法空的道理了。「言說安立的一切法都是畢竟空的」，見到這個畢竟空了，他這個時候有殊勝的意樂，有殊勝的意願，這就是初歡喜地了。

酉五、資糧大性

五者、資糧大性。謂福德資糧，智慧資糧，修習圓滿，能證無上正等菩提。

「五者、資糧大性」，什麼叫「資糧大性」？「謂福德資糧，智慧資糧，修習圓滿，能證無上正等菩提」，前面那個「淨勝意樂地」是初歡喜地，初極喜地，現在這個「資糧大性」應該是二地已上，由二地、三地、四地、五地、六地、乃至到第十地。這個「資糧大性」，「資糧」的意思，說是你到一個很遠的地方去，去的時候要帶著資糧，你才能夠到達你的目的地。如果你沒有帶資糧，你馬上就有困難了，你到不了。「資糧」，糧就是飲食。你不能一天就到你的目的地，要經過一百天，或者是一年，這一年的生活費用你要帶好，然後你才向前走，這時候你才沒有困難啊！說現在從凡夫地發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，要到無上菩提那里去，你要有資糧。以什麼為資糧呢？「謂福德資糧，智慧資糧」，這兩種資糧。約六波羅蜜來說，般若波羅蜜就是智慧資糧，前五波羅蜜就是福德資糧，可以這麼說。或者精進、靜慮波羅蜜通于福，也通于慧，這麼說也可以。總而言之，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。

「修習圓滿」，你福德資糧也圓滿了，智慧資糧也圓滿了，這時候你才「能證無上正等菩提」，才能成佛，所以這是「資糧大性」。不像這個阿羅漢和辟支佛，他準備的資糧不需要那麼多。那若是想得無上菩提，資糧是要廣大的，這是「資糧大性」。

酉六、時大性

六者、時大性。謂經于三無數大劫，方證無上正等菩提。

要經過這麼長的時間。這個聲聞乘的學者最長是六十劫，辟支佛乘的學者最多是一百劫，現在菩薩得阿耨多羅三藐三菩提要這麼長的時間，「三無數大劫，方證無上正等菩提」。

這個勝解行地要一阿僧祇劫，從初地到第七地一阿僧祇劫，從八地到第十地又一個大阿僧祇劫，所以總計是三個無數大劫。

酉七、圓證大性

七者、圓證大性。謂即所證無上菩提。由此圓證菩提自體，比余圓證功德自體，尚無與等；何況得有若過若增。

「七者、圓證大性」，這是第七個大，第七個大是指什麼說的呢？「謂即所證無上菩提」，這就是「圓證大性」。

「由此圓證菩提自體，比余圓證功德自體，尚無與等」，由于你圓證無上菩提，福德、智慧無量功德莊嚴都圓滿了。這個菩提的本體，就是無量功德，積聚了無量功德為自體。「比余圓證功德自體」，其他的呢，那只有辟支佛和阿羅漢他們所成就的功德。「尚無與等」，他們不能和佛菩提相等。「何況得有若過若增」，何況還有誰能夠超過無上菩提，能比它的功德多呢？沒有這回事了。

申四、料簡

當知此中若法大性、若發心大性、若勝解大性、若增上意樂大性、若資糧大性、若時大性，如是六種，皆是圓證大性之因。圓證大性，是前六種大性之果。

「當知此中若法大性、若發心大性」，這下面第四科是「料簡」。「當知此中若法大性」，就是所學習的。「若發心大性」，這是開始修行了。「若勝解大性」，就是資糧位，也應該包括加行位。「若增上意樂大性」，那就是初歡喜地了。「若資糧大性」，就是從二地到第十地。「若時大性」，三大阿僧祇劫。「如是六種，皆是圓證大性之因」，都屬于因。「圓證大性」，最後這個得無上菩提「是前六種大性之果」。