瑜伽師地論講記 卷第四十七 (1)

瑜伽師地論科句披尋記卷第四十七 本地分中菩薩地第二持隨法瑜伽處菩薩相品第一

這是第二大科次相等攝，菩薩地分二科，第一科是結前生後，第二科廣辨一一。分二科，第一科是普攝學果，這一科又分三科，第一科是標釋品類。又分二科，第一科總標，第二科是別釋，分三科，第一科初持攝，這一大科已經學習過了。現在就是第二科次相等攝，又分八科，第一科是真實諸菩薩相，真實的菩薩，什麼相貌呢？這一科加以解釋，又分四科，第一科徵起。

辛二、次相等攝 (分八科) 壬一、真實諸菩薩相︱︱即相品 (分四科) 癸一、徵起

云何真實諸菩薩相？

怎麼叫作真實的菩薩相貌？這是徵。下面第二科標列，嗢柁南曰，標列分二科，第一科是頌。

癸二、標列 (分二科) 子一、嗢柁南

嗢柁南曰：真實諸菩薩，五種相應知；自性依處果，次第攝五轉。

真實諸菩薩，有五種相應該知道；自性、依處、果、次第、攝，由這五種相就現出菩薩的相貌了。前面是嗢柁南，下面第二科是長行，分二科，第一科五相。

子二、長行 (分二科) 丑一、五相

謂諸菩薩有五真實菩薩之相；若成就者墮菩薩數。何等為五？一者、哀愍。二者、愛語。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深義理密意。

「謂諸菩薩」，就是很多發無上菩提心的菩薩，有五種相貌都是真實的，這五種真實的相。「若成就者墮菩薩數」，如果這位補特伽羅，成就這五種相了，就入于菩薩的數目了。

「何等為五」，這是問。下面就是列出來：「一者、哀愍。二者、愛語。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深義理密意」，就是這五種相列出來。下面第二科五轉。

丑二、五轉

如是五法，當知一一各有五轉。一者、自性。二者、依處。三者、果利。四者、次第。五者、相攝。

「如是五法，當知一一各有五轉」，這五種相，應該知道每一法、每一個相，又有五種相現前。「轉」，就是現起的意思。那五種呢？「一者、自性。二者、依處。三者、果利。四者、次第。五者、相攝」，這五種。第一科是徵起，第二科是標列，第三科隨釋，就是隨前面所標列的加以解釋。又分五科，第一科先解釋什麼叫作「自性」？又分五科，第一科是哀愍，分三科，第一科是標。

癸三、隨釋 (分五科) 子一、自性 (分五科) 丑一、哀愍 (分三科) 寅一、標

應知此中哀愍，自性略有二種。

「哀愍」，眾生在生死里流轉，有很大的苦痛，我們對他們要生哀愍心。「哀愍」的體性是什麼樣子呢？「自性」，就是它的體性。此法的體性和他法的體性不一樣。唯獨此法有這樣的體性，所以叫作「自性」。我們常常會遇見這個問題，遇見什麼問題？就是一個人有一點慈悲心，也有慈悲心的行動，我們就可能認為這是菩薩。我看很多人，不但是一般在家居士，就是我們出家的人，也可能有這個問題，說這是大菩薩我們應該恭敬讚嘆，這是佛啊！要讚嘆。現在本論加以介紹，什麼叫作菩薩？

寅二、列

一、在意樂。二、在正行。

這「哀愍」的自性略有二種，第一、在意樂，二、在正行。「哀愍」的體性有二種，從這二種來解釋「哀愍」的自性。這是寅一是標，寅二是列，現在第三科是解釋，分二科，第一科就是在意樂。

寅三、釋 (分二科) 卯一、在意樂

在意樂者：謂諸菩薩，于諸有情，利益意樂、安樂意樂：是名哀愍。

「謂諸菩薩，于諸有情，利益意樂、安樂意樂」，對于有情有利益的意樂、有安樂的意樂。「安樂意樂」是什麼意思呢？這前面是講過的，但我們若不溫習就忘記了。「安樂意樂」，就是眾生的生活有所不足，感覺到苦惱，菩薩面對這樣的有情、這樣的眾生，就願意他生活得到滿足、得到身心安樂，身也安，心也快樂，希望這樣，就是滿足他生活上所需要的，令他心情安樂。

「利益意樂」是什麼呢？是在思想上說，就是這個人生活的問題解決了，但是他思想的貪瞋癡在活動，這不是吉祥。需要再給他大智慧，他從此以後就再也不敢做惡事，只能做善事而不做惡事，發慈悲心願利益一切人，這樣就叫作「利益意樂」。對他有真實的利益了，他自已也會做一些對他有利益的事情。就是我們發一點慈悲心，只是解決生活上的問題，思想的問題我沒看見，那不是菩薩。要知道這回事，那不是菩薩，這上面有點問題。

若是那些發慈悲心、樂善好施的人，很多人都很尊重，都很認同這件事情。但是要講解佛法，「諸惡莫作，眾善奉行」，他就不同意了，那怎麼能是菩薩呢？只是一點樂善好施，解決他生活上的問題，他有衣服穿了、有飯吃了、有房子住了，這事就是大事已畢。他心里面有很多的垃圾，還要做惡事，怎麼辨呢？那事若不管，生活問題能解決嗎？若繼續造惡的話，生活會更苦惱啊！暫時有面包吃，沒有用的。若是我們把眼睛睜開，馬上發現這個世界上有這個問題。你說你落實了佛法的精神？我看你沒有做到，沒能看見這件事情，所以這是「意樂」。是名哀愍。

卯二、在正行

在正行者：謂諸菩薩，于諸有情，如所意樂隨力隨能身語饒益：是名哀愍。

我們就從哀愍的自性來看，很多很多的佛教徒都不及格的。所以說是佛教現在是很興盛，是嗎？是很興盛嗎？就是這一點認識不到。你都不能認識到這一點，那就是佛教徒的程度，都是很低的。為什麼佛教徒的程度，那麼低呢？不學習佛法！不學習就沒有智慧，沒有智慧就這一點都不知道，不要說你能做到，都不知道這件事，從這里也可以看見啊！也應該有這個智慧。只是把經濟搞好，就行了嗎？我看是不行，所以佛菩薩是大智慧。

「哀愍」的自性有二種，一個是「在意樂」，只是在內心的歡喜，內心里想要這樣子，這是一種自性。第二種自性是「在正行者」，什麼叫作「在正行者」呢？「謂諸菩薩，于諸有情」，這些發無上菩提心的菩薩，對一切有情的苦惱。「如所意樂」，就是這菩薩隨順他內心的歡喜。「如」，就是同于內心的歡喜，就是如他內心的歡喜。

「隨力隨能」，隨福德的力量，隨智慧的能力；「力」和「能」，就是福、慧。隨這個菩薩自已的福慧的能力。「身語饒益」，內心里面有這個意樂，然後表現在身、語上來利益眾生，不是但有心，他也是事實上要做這件事，所以「在正行」。這個行為是合乎道理，是合乎佛法的道理，不是世間上的道理。是名叫作「哀愍」。

唉呀！就這一段文啊，為人家講開示的時候，就說這二件事，我認為很好的開示。就能表示出來佛法的偉大，佛法的智慧能看得遠一點。為什麼生活困難？就是造了很多貧窮的業嘛，為什麼這樣子呢？沒有智慧、沒有慈悲心，若是內心里面有哀愍心，常做利益眾生的事情，會貧窮嗎？不會的嘛，所以生活困難的原因，就是沒有慈悲心。

所以現在菩薩利益眾生的時候，要改變他的思想，不要發惡心傷害人，要常常同情眾生的苦難，去利益眾生，有這樣的慈悲心呢，就不會貧苦的。我們發了一點悲心，只是看見表面上，他生活困難，我給了一點面包，那問題能解決嗎？這是「意樂」和「正行」是哀愍的自性。

丑二、愛語

愛語自性：謂如前說，若慰喻語、若慶悅語、若勝益語。當知如前攝事品說。

丑二是愛語，丑一是哀愍，約自性來解釋，解釋完了。現在說第二科愛語的自性。「愛語自性：謂如前說」，愛語的自性什麼？前面已經說了。前面怎麼說的？「若慰喻語、若慶悅語、若勝益語。當知如前〈攝事品〉說」。在〈攝事品〉里面說過了。

「愛語自性」，在這上就是說這三句話：「若慰喻語」，就是他有一些不快樂的事情的時候，應該去安慰他，叫他消除不快樂的事、消除不快樂的心情，叫作「慰喻語」。「若慶悅語」，就是他有一些滿意的事情，要去祝賀他，令他歡喜。慰喻語、慶悅語這是一般的人情話，人情上的事情。「若勝益語」，當然這是菩薩的大智慧了，就是令他得到殊勝利益的法語，讓他諸惡莫作，眾善奉行，還要自淨其意。不要做惡，要做善，還要清淨其心，做這三件事，就是「勝益語」。能令他得到殊勝利益。但是這件事人都不歡喜，若慰喻語、慶悅語他歡喜，若說勝益語，就不歡喜了，所以這個世界是五濁惡世，這話是有道理的，有大利益的法語不接受。這慰喻語、慶悅語、勝益語，「當知如前〈攝事品〉說」，這是在前面〈攝事品〉里面說過了。

丑三、勇猛

勇猛自性：謂諸菩薩剛決堅固，無所怯劣，有大勢力。

第三科說到勇猛自性，要有五個相貌才是菩薩：一、是哀愍。二、是愛語。三、是勇猛。勇猛自性是什麼呢？「謂諸菩薩剛決堅固」，「剛決堅固」是什麼呢？就是要斷煩惱、要成就六波羅蜜無量無邊、出世間的善法。要成就這件事，就會遇見很多的困難，而他內心里面剛決堅固，不管有什麼困難，都不變動，決定要這樣做、決定要做這件事，就是「剛決堅固」。

世間上也有人，也有這種事情，做了一件事非常地困難，但他的意志不變動，最後成功了，這在世間上也看見這種事情。現在是佛法、是說菩薩做這件事更是不容易。「剛決堅固」，就是意願非常的堅固。

「無所怯劣」，甚麼困難他都不怕，一定要把這件事做成功。「有大勢力」，身口意里面、色受想行識里面、眼耳鼻舌身意里面，有很大的力量，當然這件事呢，初開始也可能有大力量，也可能沒有大力量。但是最初就是剛決堅固，為什麼會這樣呢？就是學習了佛法，有了智慧認識到這里，知道這件事可以成功，並且非常有意義，一定要這樣做，沒有第二條路，能認識到這里。這里面包括了智慧，也有精進波羅蜜。而這個力量呢，這是一生一生地栽培，今生栽培這麼多，來生栽培這麼多，長時期地一生一生地栽培，力量愈來愈大，所以「有大勢力」。

我現在又想到一個妄想，還是應該說出來好。就是在玄奘法師到了那爛陀寺，隨著戒賢大師學習《瑜伽師地論》，一開始的時候，外邊有人大哭、大叫、大笑在那里，這事是怎麼回事呢？就派人到外面去問他：「你怎麼回事呢？你神經病啊！」他說不是，什麼事呢？他說：「三年前的時候，在印度一個地方，拜觀世音菩薩像，求什麼呢？想要作國王，很誠心地求，求了多久以後，觀世音菩薩就現身問：「你有什麼想法？想干什麼？」，他說：「我想要做國王，希望菩薩幫我的忙，我能做國王」。觀世音菩薩說：「做國王有什麼好處！沒什麼好嘛！」「那麼你要我做什麼呢？我要做國王，你不願意我做國王，那我做什麼呢？」，說：「三年後，從支那國來了一個出家人，到了那爛陀寺，戒賢論師為他講《瑜伽師地論》，你到那去聽《瑜伽師地論》，好過你做國王。」然後觀世音菩薩就走了。觀世音菩薩智慧的看法；去學習佛法，好過做國王。我們凡夫的看法呢？學習佛法等一等，我先做國王。這事為什麼這樣子？這是智慧的問題嘛！就是智慧高、智慧低的問題。

現在「勇猛自性」，勇猛的體性就是：「剛決堅固，無所怯劣，有大勢力。」這是大智慧，智慧高啊，他看到這條路是安樂自在的，其他事情都不是好事情。就是「勇猛自性」是這樣。下面是第四科舒手惠施。

丑四、舒手惠施

若諸菩薩廣大施性、無染施性：是名舒手惠施自性。

「若諸菩薩廣大施性」，就是沒有怨、親的界限，布施的時候，要利益眾生的時候，沒有這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人，沒有這個分別，這就是「廣大」。只有對我有親愛的人才幫他忙，這個人是怨家，不要睬他，那就是不廣大了！

「無染施性」：「無染」，是不執著。對于親愛的人也不愛著，對于怨家也不恨。心里面沒有這愛、憎的「有所得」的煩惱，所以叫作「無染施性」。「是名舒手惠施自性」：「舒手」，就是伸手，我這個手伸開，布施給別人，或者是財布施、或者是法布施，這是「惠施自性」、「廣大施性」、「無染施性」。

佛教徒作功德的時候，就是盡力地、盡量地作種種的法會，明白地說，就是募款。然後去作世間的善法：給這個有地震了、這個地方有水災了，去救濟。這事情是怎麼回事？當然這個事情，也是好事。但是你心里面廣大嗎？無染了沒有？我看都不見得，就是沒有修止觀，內心的思想沒有改造過就是原來樣，作功德的時候，還有原來的習氣，那功德大嗎？我看功德不大。

讀《金剛經》那一段：「若善男子、善女人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊」，何以故？是福德即非福德性，是故如來說：「福德多」。這句話怎麼講？在《金剛經》常有這些事情對比，就是作這些有為的：「滿三千大千世界的七寶」去作功德，我看世界上的人作功德，那財富不會有滿三千大千世界，沒那麼多。

但是佛問須菩提：「這功德多不多？」須菩提說：「甚多」，何以故？「是福德即非福德性」，這話是什麼意思？就是福德雖然是很多了，但是，不是無漏的福德。「即非福德性」，就是這麼的意思，不是無漏的福德。下面就說：若是對《金剛經》，滿四句偈，受持讀誦，這功德就好過三千大千世界的功德，因為什麼呢？能得阿耨多羅三貌三菩提。

用執著心去作那麼多的功德，是有漏的福德，因為心有執著。心里面取相、執著，就有貪瞋癡，我將來能得人天的福報，將來可能作國王，就是這些有漏的、執著的，這些虛妄分別心。若是學習佛法能令得大智慧，能消滅了虛妄分別，將來可以得聖道、可以得無上菩提。到了那個程度，願意作國王也可以，也能作國王，願意作什麼，都行。

「應以何身得度者，即以何身而為說法。」這個功德、能力多大呢？但是我們呢？不要說是一般的人，就很有名氣的大法師，他還是願意作這個功德。不是說用財富去救護眾生，功德不大。用無所得的智慧，功德是最大。但是我們不去學習「無所得」的智慧，不願意這樣子。

所以這上面說：「若諸菩薩廣大施性、無染施性：是名舒手惠施自性。」這個「無染」，是無所得的意思，有所得就是染污了。當然「無所得的智慧」，是一方面要經過學習，而後經過修止觀，成功了，才成就無染的、無所得的智慧。不是說：完全沒有學習佛法，就有這個智慧，這是不可能的。

我想這件事，任何人都會知道，本身沒有經過戒定慧的改造，就是原來的樣，可是前生可能有點栽培，今生有點福德、有點一般的聰明。漸漸地漸漸地，就是有了地位的時候，作了一些利益社會的事情，一般的人可能給你五體投地。但是也有多少福報、也在社會上，有點地位的人，他們對你怎麼樣？我們說心里面的事情，未必對你恭敬、未必對你尊重。嘴里面也是會說好話的，但是心里面未必對你尊重，你知道不知道？我看也知道這件事，那心情怎麼樣？只是一般的老太婆對你恭敬，那些有點地位的人，表面上也可能恭敬，因為現在是民主時代，所以他也要恭敬你一點，才能拿到選票，就是這樣子嘛。

但是佛在世的時候，那些阿羅漢，多數不作這個事，他就是乞食，然後就是回到廟上就是修四念處、修止觀，然後得阿羅漢、得無生法忍了，有三明六通的時候。這個時候，老太婆也可能不恭敬，但是其他的國王、大臣對他恭敬。你不敢不恭敬，但是在阿羅漢也不希求這個事情，也沒看上這件事。但是那個人自然恭敬你，而那些社會上，有讀書的人也好，不敢說你是寄生蟲、對社會沒有供獻，都不敢說這句話。所以這個事情，從這里可以知道，佛法什麼叫作興盛？什麼叫作衰微？才知道啊。

丑五、能解甚深義理密意

若諸菩薩四無礙解，及即于彼無倒引發正加行智，是名能解甚深義理密意自性。

這是第五科能解甚深義理密意，是第五個相貌。「若諸菩薩四無礙解」，這些發無上菩提心的菩薩，當初發了無上菩提心，然後精進學習佛法，見了第一義諦以後，開大智慧，成就了四無礙解的智慧：是義無礙解、法無礙解、辭無礙解、還有辯說無礙解。「四無礙解」，在十地菩薩上看，是第九地菩薩才成就四無礙解。

「及即于彼無倒引發正加行智」，「四無礙解」是成就的果。「即」，就是它的因。「即于彼無倒引發」，于彼四無礙解，無倒引發。需要修戒定慧，修無相、無功用的這種高深的菩薩道，才能無顛倒地引發出來「四無礙解」，這個能引發者，就是「正加行智」。無倒地引發四無礙解的正加行智。

「正加行智」，就是在得四無礙解之前，那些修行，那些殊勝的功德力。若是在初地，就是得聖道，前面的暖、頂、忍、世第一就是無倒的加行智。但是現在的四無礙解，是很高的境界，得了初地、二地、三地、四地、五地、六地乃至到了七地、八地都是引發四無礙解的正加行智，那就不同了。而「四無礙解」這都是聖人殊勝的功德，而都不是在那兒睡大覺，能成就的，不是的。這要特別精進地努力，而才可以成就。

前面說了這些事情：無染地施性、廣大的施性，都不是平常人能有的，都是要用功修行，而能成就。「謂諸菩薩剛決堅固，無所怯劣，有大勢力。」這種心情呢，一般人能做到嗎？我看都不行，一般人做不到，都是要有多少生的栽培，有了大智慧，能見到了這里，才能剛決堅固，無所怯劣。我們栽培的不夠，沒有智慧，能見到這里嗎？發心修學聖道，能剛決堅固嗎？都不能。不能的原因，就是宿世栽培不夠，今生的智慧也不夠，所以都做不到。

前面說是愛語的自性：若慰喻語、若慶悅語，也可能會說幾句。若勝益語，我們會說嗎？就不一定了，這都是智慧。前面說到哀愍的意樂、哀愍的自性、有在意樂、在正行都不是平常的境界。所以沒經過戒定慧的鍛練，老是平平常常的。殊勝的功德就不能成就，沒能現前，原因就是沒有栽培，修行得不夠。所以「若諸菩薩四無礙解，及即于彼無倒引發正加行智：是名能解甚深義理密意自性。」

「能解甚深義理」，就是第一義諦嘛！第一義諦能夠通達它。「密意」，就是不可思議。甚深義理是不可思議，能夠通達那個體性，就是要有四無礙解，才能通達，這也是菩薩的一個條件。

《披尋記》一五四九頁：

「若諸菩薩四無礙解等者：菩薩所修菩薩四無礙解，〈菩提分品〉已說其相。(陵本四十五卷二頁)由此善能宣說正法，于諸法中起智加行，名即于彼無倒引發正加行智。」

「若諸菩薩四無礙解等者：菩薩所修菩薩四無礙解」，所修學聖道成就的四無礙解。「〈菩提分品〉已說其相」，在前面〈菩提分品〉已經說了四無礙解的相貌。「(陵本四十五卷二頁)」，在那里說的。「由此善能宣說正法」，若成就了四無礙解，就能夠善宣說正法，宣說正法的能力就夠了。我們小小的一點聰明，講一點佛法，那算什麼啊？怎麼可以和四無礙解相比，所以應該繼續努力。

「于諸法中起智加行，名即于彼無倒引發正加行智」：「無倒引發正加行智」，這句話怎麼講呢？就是「于諸法中起智加行」：「于諸法中」，也就是三十七道品、乃至六波羅蜜，或者是色受想行識、眼耳鼻舌身意，在這里也能夠發起智慧的加行。四尋思、四如實智、六波羅蜜，這些都是起智加行。「名即于彼無倒引發正加行智」，就是能引發四無礙解的正加行智。有了這個智慧才能引發出來四無礙解，這是說「自性」。一者自性。二者依處。自性這一科解釋完了。現在是第二科，說「依處」，分五科，第一科是哀愍，分五科，第一科是標。

子二、依處 (分五科) 丑一、哀愍 (分五科) 寅一、標

當知菩薩哀愍依處，略有五種。

「哀愍」，哀愍眾生苦，從什麼地方現起呢？「略有五種」，這是標出來了五種的數目。第二科徵。

寅二、徵

何等為五？

寅三、列

一、有苦有情。二、惡行有情。三、放逸有情。四、邪行有情。五、煩惱隨眠有情。

這是列出來這五種依處，就是對這五種人發哀愍心的意思。第四科再解釋這五種依處，分五科，第一科先解釋有苦有情。

寅四、釋 (分五科) 卯一、有苦有情

那落迦等所有有情，皆為苦受連綿相續逼切而轉；如是名為有苦有情。

什麼是有苦有情呢？「那落迦等」，翻作「苦器」，在那個地方受苦，就是地獄了。地獄里面所有的「有情」，完全是「為苦受」，為苦惱的感覺，連綿不斷，一直相續。「逼切而轉」，苦惱一直逼迫他。「切」，是逼迫的意思，不受不行。你不受，那是妄想啊，還是要受苦。「轉」，就是在那兒生存，一直逼迫你，在苦惱里面生存，就是「逼切而轉」。「如是名為有苦有情」，這叫作「有苦有情」，這指地獄說。「等」，應該有個畜生、餓鬼、人間的眾生也有很苦的，也應該包括在內，有苦有情就這麼講。

卯二、惡行有情

或復有情，雖非定苦；而多現行諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行，于諸惡中喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩：如是名為惡行有情。

下面第二科惡行有情。什麼叫作「惡行有情」呢？「或復有情，雖非定苦」，他的生活情況雖然不是決定苦惱。「而多現行諸身惡行」，但是他的行動，多數是現出來這種惡行。什麼呢？「諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行」，三業都是惡。什麼惡行呢？「于諸惡中喜樂安住」，對于造惡行的這種事情，歡喜在這里頭住，住在惡行里面。下面舉出例子來：「所謂屠養羊豬雞等不律儀輩」，這些身惡行、語惡行、意惡行，三業都是惡的人。什麼惡啊？就是所說的屠殺所養的羊、所養的豬、所養的雞等，他養這個來屠殺。這種「不律儀輩」，就是不善良的這些人。「如是名為惡行有情」，就是以殺為職業，有的是以盜為職業的，這是「惡行」。

卯三、放逸有情

或復有情，雖非定苦及行惡行；而于諸欲，耽著受用，常樂安住種種俳優歌舞笑睇以自娛樂，所謂一類受欲塵者：如是名為放逸有情。

下面第三科是放逸有情。什麼叫作「放逸有情」呢？「或復有情」，雖然不是決定苦惱，也不是做很多惡事。「而于諸欲，耽著受用」，對于色聲香味觸的欲，他很染著，執著就是要享受欲。「常樂安住種種俳優歌舞笑睇以自娛樂」，歡喜安住在各式各樣的「俳優」，就是唱戲的。有唱歌、有跳舞，在那兒嬉笑。「睇」，就是小小的斜視，不是正視。「以自娛樂」，過這樣的生活來娛樂自已。

「所謂一類受欲塵者」，就是所說的有這一類的眾生，他們就是要享受欲塵，就是受五欲樂，享受這件事。「如是名為放逸有情」，放逸有情就是指這類的人說。

卯四、邪行有情

或復有情，雖非定苦行惡放逸；而依妄見，修行種種苦解脫行。謂舍諸欲，于惡說法毗奈耶中而出家者，如是名為邪行有情。

第四科邪行有情。「或復有情，雖非定苦行惡放逸」，雖然不是生活很苦、雖然不是作種種惡、雖然不是放逸。「而依妄見，修行種種苦解脫行」，那麼他作什麼事情呢？「而依妄見」，「依」，就當歡喜講，他歡喜自已的邪知邪見，思想不正確。「修行種種苦解脫行」，他去修行各式各樣的苦惱的解脫行，我二十一天不吃飯，說這些事情，其他的很多的苦行，這樣的解脫。

「謂舍諸欲，于惡說法毗奈耶中而出家者」，是舉個例子：修種種的苦行，認為這樣子就可以得解脫，若是受苦呢，就是消罪了。這個事情是這樣子嗎？受苦就解脫了嗎？其實不是的，佛法中要斷煩惱才能得解脫。不是說受苦就能得解脫，不是的，受苦還不能解脫，要斷煩惱才能解脫。因為生死的苦以煩惱為根本，所以應該斷煩惱，要努力地修學戒定慧斷煩惱，苦才停下來。若不斷煩惱，只是吃苦頭了，你白吃苦了。繼續不斷的苦，繼續會來的啊！

我們不修學佛法，能得正見嗎？我看是不能得正見的。但是初開始出家的人，你知道什麼是正見嗎？不知道這件事。在家人不用說，也不知道，就是這麼回事，就是你碰運氣吧！別人不能說什麼的，不能說這件事情。「而依妄見，修行種種苦解脫行」。

「謂舍諸欲」，謂這類的人，是怎麼回事呢？就是他也不在這世間上享受欲。「于惡說法毗奈耶中」，于有罪過、有邪知邪見的人，他說出來一切事；好像也有道理、也有法、也有律。而于中「而出家者」，在那里面去出家去了，就學習他的惡說法、惡毗奈耶，做這個事情，認為很好。學習了十年以後，就要自已獨立了，也要去弘揚，結果也就倒了。「如是名為邪行有情」，什麼叫作「邪行有情」？這就叫作「邪行有情」。

卯五、煩惱隨眠有情

或復有情，雖非定苦廣說乃至非修邪行；而或具縛，或不具縛，為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生，及諸有學：是名煩惱隨眠有情。

第五科煩惱隨眠有情。或者另外又有一類的眾生，雖然不是決定生活很苦，「廣說乃至」，也不是修苦解脫行，也不是的。「而或具縛」，這一類的眾生，也有很多的差別；一就是「具縛」，就是他的愛、見煩惱都沒能動，還是具足的。「或不具縛」，或者他滅除多少的煩惱，就是不具足了。

「為諸煩惱之所隨眠」，但是具縛、不具縛，內心里面還有很多煩惱的種子，潛藏在心里面，這種人是誰呢？是怎麼情形呢？「謂正修行賢善異生」，這是佛教徒，他出了家以後，來到佛法里面肯學習佛法，肯修學四念處，說是「正修行」，就是修四念處。

「賢善異生」，這個人是尊重戒定慧的，是好的，但是還沒能得聖道，所以叫作「異生」。「及諸有學」，但是後來這個眾生有進步、精進，得了見地，得了初果須陀洹，斯陀含、阿那含了，或者得了無生法忍。但是還沒有圓滿，所以叫作「有學」，還要繼續地學習。這里面說學習，包括修行在內，也叫作「學」。

還沒有圓滿，所以叫做有學，還要繼續的學習。這里說學習，包括修行在內也叫做學。以無貪瞋癡的戒定慧來斷貪瞋痴，那叫做有學。「是名煩惱隨眠有情」，這個眾生他有煩惱，「煩惱隨眠」，表示煩惱不活動，它眠伏在那里。像人在屋子里睡覺，外面看不見他。他也有煩惱，但是煩惱在阿賴耶識里，在心里面隱藏。這種人你毀辱他，他也不煩惱；讚歎他，他也不煩惱，他的煩惱不動，所以叫做眠。這表示這是有修行的佛教徒。分這麼二類：一個是異生，一個是有學。

《披尋記》一五五○頁：

「謂正修行賢善異生等者：謂隨信行或隨法行補特伽羅趣向諦觀而未見諦，名正修行賢善異生。從預流果乃至阿羅漢向，名諸有學。如是釋訶具縳耽不具縳應知。」

「謂正修行賢善異生等者：謂隨信行或隨法行補特伽羅趣向諦觀而未見諦」，「謂隨信行」，這種人是多，就是你說什麼他就相信，他就按照你的話這麼去做了。當然這真實是佛教徒，他遇見的也真實是善知識，他這樣繼續修行可以得聖道的，這不是邪知邪見。他因信而得聖道，隨順信心用功修行而得聖道。「或隨法行」，也是聽聞佛法，或者自己讀書，那要重視自己內心的觀察思惟，而不是一味的只是聽人說的，而這個人得聖道了，就是隨法行的補特伽羅。

隨信行，在前面的〈聲聞地〉解釋過，現在是〈菩薩地〉，隨信行，一直到初果；隨法行，一直到初果的。隨信行這個人，他不自己去深入觀察，相信別人的話。但是這個人運氣好，他遇見的真實是善知識，所以也能得聖道。隨法行是靠自己的智慧，也是聽經聞法的。

這樣的「補特伽羅趣向諦觀」，初開始用功，他的意願是想要見諦，見苦諦、集諦、滅諦、道諦，想要見到第一義諦而得聖道。這時候是「趣向」，「而未見諦」還沒有見諦，這時候還沒能見到苦集滅道四諦，還沒見道。但是心里面是向那個方向去了，所以是「趣向諦觀」。四諦是所緣境，觀察苦諦、集諦、滅諦、道諦，雖然觀，但是智慧還沒清淨，還沒能見到四諦。

「名正修行賢善異生。」這是暖、頂、忍、世第一這個時候。「從預流果」，就是從隨信行，隨法行繼續用功，到了初果了。到初果是聖人了，但是還沒有到無學，「乃至阿羅漢向」，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，一共這是六個人。「名諸有學」，諸有學就指這些人說的。「如次釋前具縳或不具縳應知。」這段文就解釋了前面說的「具縛或不具縛」，沒見諦以前的修行人就是具縛，後邊的初果乃至阿羅漢向，就是縛不具足，有一部分消滅了。

寅五、結

是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處，由此所緣，哀愍而轉。除此，無有若過若增。

「是名菩薩所有哀愍五種依處」，這是五種的依處，由有苦有情乃至到煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍的五種依處，就是依這五種境界來解釋它的依處。「由此依處，由此所緣，哀愍而轉，除此，無有若過若增。」發無上菩提心的菩薩，「由此依處」，這五種依處，「由此所緣」，他的大悲心、哀愍心，觀察這五種眾生。「哀愍而轉」，菩薩有哀愍心現前，遇見這些眾生他就生哀愍心。若是他修止觀，在禪定里也如是生哀愍心。「除此，無有若過若增」，依處就是這麼多。

丑二、愛語 (分五科) 寅一、標

當知菩薩愛語依處，亦有五種。

現在說第二科，愛語的依處，分五科，第一科標。

當知愛語也有依處，也有五種的不同，這是第一科標。

寅二、徵

何等為五？

第二科徵。何等為五？

寅三、列

一、正言論語。二、正慶悅語。三、正安慰語。四、正廣恣語。五、如理說語。

第三科列。「一、正言論語」，為什麼說是愛語呢？有五個理由，一個是正言論語，這就是愛語。說這樣的話，對前面的人有真實的利益，所以叫做愛語。「二、正慶悅語，三、正安慰語，四、正廣恣語，五、如理說語。」這五種語是愛語的依處，依此五語名之為愛語。

寅四、指

如是廣辯，應知如前攝事品說。

這上面說的愛語的五種依處，若要廣解釋它，要知道如前〈攝事品〉已經解釋過了。

《披尋記》一五五○頁：

「正言論語等者：開示諸法法門愛語，開示無倒法相愛語，開示無倒訓釋諸法言辭愛語，開示無倒法句品類差別愛語，是名正言論語。菩薩若見有情妻子眷屬財谷昌盛而不自知如應覺悟以申慶悅，或知信戒聞舍慧增亦復慶悅，是名正慶悅語。安慰種種驚布愛語，是名正安慰語。于他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語，是名正廣恣語。如理宣說所攝愛語，是名如理說語。如是一切皆如攝事品說。」

「正言論語等者：開示諸法法門愛語，開示無倒法相愛語，開示無倒訓釋諸法言辭愛語，開示無倒法句品類差別愛語，是名正言論語。」這四種就是四無礙解。

「開示諸法法門愛語」，譬如《華嚴經》、《法華經》、《般若經》也是法門，《涅槃經》、《解深密經》、《楞伽經》都是法門。這些開示諸法法門就是愛語，這就是法無礙辯。

「開示無倒法相愛語」，就是義無礙辯。無倒法相就是遍計執、依他起、圓成實，這是一種理論，所以叫做義無礙辯。

「開示無倒訓釋諸法言辭愛語」，為眾生開示佛法，開示的是沒有錯誤的。但是，是怎麼開示的呢？訓釋諸法言辭，就是講解法義的時候所用的言辭。無倒訓釋諸法的言辭，這也是愛語。這是辭無礙辯。

「開示無倒法句品類差別愛語」，就是所開示的：一個法、一個義，用什麼開示呢？用言辭。不是燒一柱香來開示法義的，是用言句開示的。誰能開呢？就是你的智慧啊！開示無倒法句品類差別，這就是智慧。這是智無礙辯。

「是名正言論語」，正言論語就是這個意思，就是四無礙解，或者四無礙辯，這就是正言論語。

「菩薩若見有情妻子眷屬財谷其所昌盛而不自知」，下面解釋慶悅語。菩薩若見有情的妻子、眷屬，兄弟姐妹等，若見有情財谷，就是他的財富，「其所昌盛」，他所經營的都是很茂盛的，就是所謂財丁兩旺的意思。「而不自知」，但是那個補特伽羅不知道。大概是他的福報大，他是用經理來做這些事，自己不直接經營，而且他還不知道，沒有報告他，他不知道。「如應覺悟以申慶悅」，菩薩就隨其所應來覺悟他、祝賀他。這是一種。

「或知信戒聞舍慧增亦復慶悅」，或者是他在佛法上的學習，信很殊勝，他的信心很深刻、有戒的功德，有聞、有舍、有智慧的功德，這五種都是很增上的。「亦復慶悅」，菩薩也說出他的功德來祝賀他。「是名正慶悅語。」

「安慰種種驚怖愛語」，或是眾生有種種的恐怖，心情苦惱，菩薩就來安慰，「安慰種種驚怖愛語」解除他的恐怖，令他的心安下來，「是名正安慰語」。「于他有情一切資具少希欲中一切所作」，對于那個有很多財富的人，你雖然財富很多，但是我「少希欲」很少的希求，並不要很多。「一切所作」，能夠少欲知足，那這個人所作的是非常的清淨高尚，這是讚嘆這件事。

「及以正至少希欲中廣恣愛語」，「正」是第一義諦，「至」就是到第一義諦了，那這是聖人了。當然他到了第一義諦就沒有煩惱了嘛！所以叫做正至。「少希欲中」，前面凡夫能夠少欲知足，那非常難得，聖者更是少欲知足了。他也不是太希求，不希求很多。有這個生命的存在，就是要有飲食、衣服、臥具、醫藥來支持。所以不能說完全無所求的。「廣恣愛語」，菩薩要廣恣愛語，「恣」是恣其所求，就是隨你的意，要什麼都可以，都能滿足你。菩薩對這個人也都是加以讚嘆，說一些悅意的語言，就是廣恣愛語。前面這句話「于他有情一切資具少希欲」，這個人是什麼情形沒說。等到下面這句話「及以正至少希欲」，這是聖人了，他也少希欲，可是菩薩都是心量很廣大的，不管是程度高，程度低的人都恣其所欲，隨你願意要什麼，菩薩都能滿足你。「是名正廣恣語。」

「如理宣說所攝愛語」，如理宣說所攝，你說的話是屬于如理宣說的，就是都是合道理的話，沒有非法的語言，都是智慧的語言。「是名如理說語」，如理說語就是這麼講。「如是一切皆如攝事品說。」，前面這一段文〈攝事品〉里都說過了。

寅五、結

是名菩薩所有愛語五種依處。由此依處、由此所緣，愛語而轉。除此，無有若過若增。

「是名菩薩所有愛語」，菩薩所有的愛語就是這麼多。「五種依處，由此依處，由此所緣，愛語而轉。」由這五種處，會生出來五種的愛語。這五種愛語，也就是你的愛語的所緣境界。「愛語而轉」，轉是現前的意思。「除此，無有若過若增。」除了前面說的，不會再有超過，或者加幾句的，沒有了，就這麼多。

丑三、勇猛 (分四科) 寅一、標

當知菩薩勇猛依處，亦有五種。

這是第三科。菩薩的勇猛，依什麼處而現前的呢？也是有五種，這是標。

寅二、徵

何等為五？

這是第二科徵。何等為五呢？

寅三、指

謂即如前菩提分品，所說菩薩堅力持性五種依處，當知此是菩薩勇猛五種依處。

這第三科是指到前面去了。勇猛的依處有五種，就像前文〈菩提分品〉里所說的，菩薩堅力持性有五種依處，「當知此是菩薩勇猛五種依處」。這五種就是：(見《披尋記》一四八八頁)「如是菩薩堅力持性，略說應知有五依處。」

「一者、會遇生死輪轉，種種大苦，所化有情，種種邪行」，菩薩所教化的眾生，在生死里流轉，受種種的大苦。這個有情思想有問題，造作了種種的不合道理的事情。菩薩遇見這種難化的眾生，心里堅定不移，還是要度化他。這是一種勇猛依處。

「二者、為益諸有情故，誓受長時生死流轉」，因為眾生是在生死里流轉受苦，還是不容易度化的，但是菩薩為了饒益眾生的時候，他決定在生死里流轉教化眾生，這也是不容易，這也是勇猛的依處之一。

「三者、遭遇異論朋黨諍競難詰，及處大眾宣揚法義」，這也是一種勇猛。遇到「異論」，就是不同思想的人，他也是有學問的，「朋黨」，不是少數人，一個團體那麼多人。「諍競」，互相辯論，「難詰」，我問你，你問我。「及處大眾，宣揚法義」，在大眾里宣揚法義的時候，遇見不同思想的人，同你辯論、難問。這也是不容易的事情，這也是一個勇猛依處。

「四者、誓受一切菩薩所應學處」，一切菩薩所學處，這位菩薩也決定學習，這也不容易。很多的大菩薩所學的境界非常的廣大無邊，而這位菩薩也決定都學習。不是只是學這一點，其他的我就不學了，不是這樣的。

「五者、聽聞廣大甚深難思議法，是名堅力持性依處」，聽聞佛說廣大甚深不思議的佛法，他還願意學習，這也不容易。

這五種依處，「當知此是菩薩勇猛五種依處」。

寅四、結

由此依處由此所緣，勇猛而轉。除此，無有若過若增。

「由此依處，由此所緣，勇猛而轉」，由這五種為依處，使令發起勇猛的信願。「由此所緣」，由此五種為所緣境，他的勇猛心就現前了，而不會退縮的。「除此，無有若過若增」。這是第三科勇猛，下面第四科舒手惠施，分五科，第一科標。

丑四、舒手惠施 (分五科) 寅一、標

當知菩薩舒手惠施，亦五依處。

「當知菩薩舒手惠施，亦五依處。」也有五種法，作舒手惠施的依止處。這是標，下面第二科徵「何等為五？」，第三科就是列出來。

寅二、徵

何等為五？

寅三、列

一、數數惠施。二、歡喜惠施。三、殷重惠施。四、無染惠施。五、無依惠施。

這是列出來，下面第四科指。

寅四、指

如是五種，如前施品廣辯應知。

這五種依處，如前面〈施品〉有廣博的說明，應該要注意的。

《披尋記》一五五一頁：

「數數惠施等者：隨有所得即隨惠施無所吝惜，不于長時漸漸積集眾多財物然後頓施，是名數數惠施。施前意悅，施時心淨，施後無悔，是名歡喜惠施。應時而施不以非時，自他淨施非不清淨，合儀而施不以非儀，無亂心施不以散亂，是名殷重惠施。不以異意不以憤怒撓濁之心而行惠施，又復不由惡見妄有執取而行惠施，是名無染惠施。不依世間名聲讚頌而行布施，不依于他反報恩德而行布施，不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施，是名無依惠施。如是諸義，如施品說應知。」

「數數惠施等者：隨有所得即隨惠施」，菩薩隨因緣，這時候得到多少財富，即隨時布施出去了。「無所吝惜」，不會吝嗇，｛這麼一點我先保留起來吧！｝沒這個意思。「不于長時漸漸積集眾多財物然後頓施」，這位菩薩的思想不是說很多的時間去作生意，漸漸的積集很多的財富，然後一時的布施給眾生，不這樣做，「是名數數惠施。」

「施前意悅，施時心淨，施後無悔，是名歡喜惠施。」在布施之前，心里就歡喜、快樂。布施的時候，心里面是清淨的，而沒有吝惜的過失。「施後無悔」，布施了以後，心里也不後悔，是名歡喜布施。

第三個是殷重布施。「應時而施」，這個時候正好我也布施，叫做應時而施。「不以非時」，不要在不是布施的時候去布施。「自他淨施非不清淨」，自己和他人，在他內心的思想上都是清淨的。「清淨」的意思，如果是沒有愛憎的煩惱，就可以說是清淨；或者有般若波羅蜜的相應，那當然是更清淨了。

「合儀而施不以非儀」，布施的時候，你的威儀很正常，「不以非儀」，不是不威儀。你布施的時候，雙手送給他就好一點。如果是丟給他，那就是不合道理了。「無亂心施不以散亂，是名殷重惠施。」施舍的時候，心里面很寂靜住，而不是浮亂，不是動亂的。「不以散亂」，心里面不是想東想西散亂的，是名殷重的布施，就是很恭敬這回事。

「不以異意」，不同的意樂，譬如說菩薩饒益眾生的悲愍的心情常常現前的。在布施的時候，用悲愍心的布施，用饒益心的布施，不會中間｛我不饒益了！我改變了！｝不會的。「不以異意」就是不改變其心的。「不以憤怒撓濁之心而行惠施」，但是布施的時候，有一個怨家、仇敵來了，這個菩薩心不憤怒。「憤怒撓濁」，憤怒一來了，使令心就亂了，心里就不清淨了。「撓」者亂也。「濁」是不清淨。有瞋恨心，心就不清淨。不以憤怒撓濁他的心，他心里面不憤怒，所以心里面也就不亂，就清淨，這樣子行惠施。

「又復不由惡見妄有執取而行惠施」，「惡見」就是邪知邪見，有罪過的思想。「妄有執取」，就是錯誤的有一個執著，有特別罪過的執著而行布施。說是去殺一個羊，殺一個豬來布施，認為這有功德，那就是有執著而行惠施。特別的惡見殺馬、殺羊、殺豬去布施，那就是罪過了。沒有特別的執著，而行惠施，「是名無染惠施。」不會有這種事情，是名無染惠施。

「不依世間名聲讚頌而行布施」，不依就是不求，不求世間的名聲，不求世間的讚頌而行布施。「不依于他反報恩德而行布施」，也不希求我布施了你，將來再酬謝我，再報恩，我不希求這件事而行布施。「不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施」，就是不求好好多多的布施，將來我做帝釋天王，不求帝釋天王。也不求魔王，欲界頂天的天子，也不求天福。「輪王」，就是轉輪聖王在人間有權力，有大福德。有大自在的力量，不求這個果報。「自在」，欲界頂天也叫自在天，色界頂天也叫自在天，「等果而行布施」。「是名無依惠施。」無依惠施就這麼講。

「如是諸義，如施品說應知」，〈施品〉里有解釋了。

寅五、結

由此依處由此所緣。菩薩舒手惠施而轉。除此，無有若過若增。

這是第五科結。由此五種依處，由此所緣，這五種處是菩薩慈悲哀愍心所緣的境界。「菩薩舒手惠施而轉」，菩薩能夠伸出手來，拿出來各種各樣眾生希求之物，惠施眾生，是這樣行菩薩道的。「除此，無有若過若增。」除了這個情形，不會再多，再增加什麼的。