瑜伽師地論講記 卷第四十八 (13)

癸四、釋(分五科)　子一、除災生(分二科)　丑一、徵

云何菩薩除災生？

這是第五大科「生品」。這一科從什麼地方來的呢？這個第十二大科是「菩薩地」，分兩科，第一科是「結前生後」，第二科是「廣辨一一」。這個「廣辨一一」這一科分兩科，第一科「普攝學果」，分三科，第一科「標釋品類」。這個「標釋品類」里邊，第一科是「總標」，第二科是「別釋」。第二科「別釋」里分三科，第一科是「初持攝」，說這個持的意義。第二科是「次相等攝」，這一科分八科，第一科「真實諸菩薩相」，第二科「在家出家分」，第三科「增上意樂」，第四科是「十三住」。「十三住」這一科我們學習完了，現在就是第五科「生品」。這一品里邊分五科，第一科是「標」，第二科「徵」，第三科「列」，現在是第四科的解釋。解釋里分五科，第一科是「除災生」，這一科分兩科，第一科是「徵」。

「云何菩薩除災生」，怎麼叫作菩薩救護眾生的苦呢？眾生有很多的災難，菩薩的大悲心除滅眾生的災難，那麼菩薩用什麼身份來作這件事呢？這是「徵」。現在第二科是解釋，分兩科，第一科是「略說」。「略說」里分兩科，第一科「舉事」。分六科，第一科是「濟饑饉」。

丑二、釋(分二科)　寅一、略說(分二科)　卯一、舉事(分六科)

辰一、濟饑饉

謂諸菩薩或大願力或自在力，于諸饑饉厄難曠野正現前時，為令眾生少用功力而得存濟，于大魚等種類中生；身形廣大，隨所生處，以自身肉，普給一切飢餓眾生，皆令飽滿。

「謂諸菩薩或大願力或自在力」，這個諸菩薩他有兩種力量，第一個是大願力，就是他內心里面有慈悲的願，他建立了救護眾生遠離一切苦惱的這樣的願力，這是第一個力量，是在心理上這麼說的。「或自在力」，這個自在力就是在行動上說的；就是你有這樣的願，你也有這樣的行動，也能夠按照自己的願把這件事完成了，有這樣的力量，這叫自在力。有的菩薩在凡位的時候也有慈悲心的願，但是只是有願，事實上辦不到，就是沒有這個自在力。這個自在力就是你作這樣的計劃，「我要能令眾生離苦得樂」，但是也會很自在地完成了這件事，眾生是得到離苦得樂了，這個不容易！這個「或大願力或自在力」，這個「或」字是不定的意思，若凡位的菩薩就不行，這一定要是聖位的菩薩。前面說這個菩薩有這兩種力量。

「于諸饑饉厄難曠野正現前時」，就是他的大願力、他的自在力怎麼能表示出來呢？「于諸饑饉」，就是眾生里邊生活困難，沒有糧食，這樣的苦難，厄者苦也，沒有辦法解決，所以叫作難。「曠野」，就是曠野里邊都不能夠生產糧食，眾生得到饑饉的苦難。「正現前時」，這樣的苦難不是過去，也不是未來，就是現在現前了，現前的時候。那麼這個時候，菩薩的大願力和自在力就顯現出來了。「為令眾生少用功力」，這個時候菩薩的內心里邊希望能夠令眾生少少用一點功力，不是用很多的力量，很容易地。「而得存濟」，就能解決了饑饉的厄難，就是可以生存了，得到救護了。怎麼辦呢？「于大魚等種類中生」，這個時候這位菩薩就是示現一個大魚，很大很大的魚，在這一類的眾生里邊受生。「身形廣大」，這個時候菩薩的身體的形相很大，不是小小的。「隨所生處，以自身肉，普給一切飢餓眾生」，隨那個因緣，就是在那個地方，在江河里邊，或者是大海里邊，就現出一個大魚，示現一個大魚，以自己身體的肉「普給一切飢餓眾生」，就是布施給一切飢餓的眾生。「皆令飽滿」，你來割這個魚的身肉，你就飽滿了，這個飢餓的問題解決了！這是第一科「濟饑饉」，救護眾生飢饉的問題。那麼這是有大願，還有這個自在力。這是第一科，下面第二科「除疾疫」。

辰二、除疾疫

于諸有情眾多疾疫正現前時，以大願力得自在力，持有神驗諸明咒力，攝受廣大良藥王身，息除一切有情疾疫。

「于諸有情眾多疾疫正現前時」，眾生不只是有飢餓的問題，「于諸有情」還有眾多疾病的問題，很多的病，病痛很多。這種病痛現前的時候，「以大願力得自在力，持有神驗諸明咒力」，這個菩薩他有大願力，他也有自在力，這種自在力已經成就了，所以叫「得自在力」。除了這兩個力量之外，還有一個力量，「持有神驗諸明咒力」，這個菩薩他是念一個咒，這個咒有不可思議的靈驗。「諸明咒力」，這個「神驗」是什麼神驗呢？「諸明咒力」。諸，不只是一個咒，很多的咒。這個明咒是甚麼意思呢？佛菩薩說咒的時候是放大光明的，所以咒叫作明咒。菩薩持這個咒的時候是有神驗的，和凡夫不一樣。「攝受廣大良藥王身」，他是有大願力，又有自在力，又有神驗的明咒力，所以就「攝受廣大良藥王身」，這個能攝受的就是前面的願力、自在力、明咒力，所攝受的就是廣大良藥王身，就是現出來，就是成就了廣大的良藥的身體。這個身體就是藥，而這個藥是稱之為藥中之王，就是力量非常的廣大。「息除一切有情疾疫」，菩薩這個身體能夠息滅，能夠除掉一切有情的疾病。你聞到這個菩薩身體的味道，你病就好了！或者他的手一摸你，你病就好了！這是「除疾疫」，下面第三科「息戰諍」。

辰三、息戰諍

于諸有情鄰國戰諍互相逼惱正現前時，以大願力得自在力，作大地主具大勢力，以法正治方便善巧，息除鄰國戰諍逼惱。

「于諸有情鄰國戰諍互相逼惱正現前時」，于諸多的有情，一個國家一個國家的，國與國為鄰，都是貪瞋痴的境界，那麼就有戰爭。一個是有戰，互相殺害，這個戰；並且在身口意上還有諍，還有糾紛，利害的沖突，大家口出惡言這些事情。「互相逼惱」就是兩方面：一個行動上殺害的事情來逼惱，一個是語言上也是互相傷害。這樣的苦惱的事情「正現前時」。「以大願力得自在力」，這位菩薩以大願力，還有得自在的力量。「作大地主」，其實就是作國王。「具大勢力」，這個國王不是傀儡，他本身有大勢力。「以法正治方便善巧，息除鄰國戰諍逼惱」，他作大地主，作國王的時候有力量，那當然還是兩個力量：一個大福德的力量，一個大智慧的力量。「以法正治」，他作大地主的時候，他不是以非法統治國家的，是以法，以真理，或者是以善法來統治，正治其實就是統治。「方便善巧」，他另外有一個大的智慧，方便善巧的智慧。這個「方便」就是解決這個困難的方法，那里邊有善巧的智慧的，就是把兩個國家的沖突息除，息除了、滅除了鄰國戰諍的逼惱，使令他們和平共處。這是第三科，下面第四科「除怨結」。

辰四、除怨結

于諸有情互相違諍正現前時，以大願力得自在力，發誠信言，往返和好，除其怨結。

「于諸有情互相違諍正現前時」，對于這個貪瞋痴的眾生常常是互相沖突，不能和合。這種沖突的事情現前的時候，「以大願力得自在力，發誠信言」，這個菩薩能發出來真實的語言，他本身無量劫來說誠實語，所以他說出來的話人家容易相信。如果是常常的說謊話，你就是說誠實言，人家也不相信。這位菩薩發出來誠信的語言，「往返和好」，對方，又回到另一方，往返地這樣去調解，令他們和好。「除其怨結」，除滅他們兩方面的怨恨，也能有效地調和這個糾紛。下面第五科「息逼惱」。

辰五、息逼惱

于諸眾生遭遇惡王非理縛錄治罰逼迫身心擾亂正現前時，以大願力得自在力，生彼王家，作如法王，哀愍眾生，息除一切逼惱苦事。

「于諸眾生遭遇惡王非理縛錄」，對于眾生遇見了暴惡的國王，這個暴惡的國王他是怎麼樣暴惡呢？「非理縛錄」，不合道理就把你綁起來了。錄也是綁，縛也是綁，也是用繩子把你綁起來，不合道理地就是把你放在牢獄里要處罰你，「治罰」，要逼迫你。「身心擾亂」，你的身、你的心都受到了擾亂，心里面多諸苦惱。這件事「正現前時」，菩薩「以大願力得自在力，生彼王家」，這個菩薩預先知道那件事，就是生到那個王家，國王那里去，給國王作兒子了。然後國王死了，他就作王了，作如法的國王。「哀愍眾生」，他對于眾生有哀愍心，不是把眾生殺掉了無所謂，不是這個意思。「息除一切逼惱苦事」，就是滅除了原來這個惡國王逼惱眾生苦惱的事情，都結束了。

辰六、斷邪惡

若諸有情起諸邪見，造諸惡行，隨一天處深生信解；哀愍彼故，以大願力得自在力，生彼天處方便斷除邪見惡行。

這是第六科「斷邪惡」。「若諸有情起諸邪見」，很多的眾生他生起了邪惡的思想，不相信因果，不相信有生死果報，善惡果報的事情。「造諸惡行」，認為作惡事也不會得惡報的，所以就造了很多有罪過的事情。「隨一天處深生信解」，但是這個眾生有邪知邪見，但是他還有一件事，就是相信天。他相信一個天，他對那個天有信心，有信解。「哀愍彼故，以大願力得自在力，生彼天處」，那麼這個時候，這個菩薩就是哀愍眾生的邪知邪見，以大願力、大慈悲心、大自在力「生彼天處」，就能夠往生到那個天。如果你沒有這個願力也不能這樣作，你有願力而沒有自在力，你想要生天就能生嗎？這就不行。這位菩薩他有願力，他還有自在力，他就生到那個天上去。「方便斷除邪見惡行」，他善巧方便地滅除眾生邪惡的思想，滅除眾生有罪過的行為。

《披尋記》一六一七頁：

生彼天處方便斷除邪見惡行者：此如前說增上心住菩薩受生多分作釋天帝善化有情令離欲貪，如是余住菩薩受生皆為善化有情令斷邪見，其類應知。

「生彼天處方便斷除邪見惡行者：此如前說增上心住菩薩受生多分作釋天帝」，前面那個十三住那里，增上心住的菩薩他來到眾生的世界受生，多數是作釋天帝，就是三十三天王，三十三天主。他用這樣的身份「善化有情」，「令離欲貪」，使令你不要有欲貪的事情。「如是余住菩薩受生皆為善化有情」，其余的菩薩，增上心住，增上慧住這些菩薩，他們「余住菩薩受生皆為善化有情」，也就是可能三十三天以上，夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，「善化有情令斷邪見，其類應知」。這是第六科。

卯二、結名

是名略說菩薩除災生。

這個「除災生」，第一科是「舉事」，現在第二科就是「結名」。「是名略說菩薩除災生」是這樣情形，或者是在人間作國王，或者到天上去作天王，能夠救護眾生的災難。這是「結名」。

寅二、例廣

若廣宣說，以大願力得自在力，哀愍為先，于彼彼處受種種生，當知無量。

前面是「略說」，現在是「例廣」，若廣說那就是很多了，廣說佛菩薩救護眾生在那里受生的事情是無量無邊的。

子二、隨類生(分二科)　丑一、徵

云何菩薩隨類生？

子二、隨類生，前面第一科是「除災生」，「除災生」這一科解釋完了，下面第二科是「隨類生」。分兩科，第一科是「徵」。

「云何菩薩隨類生」呢？眾生里邊類別是很多的，一類一類的。現在這底下分兩科，第一科「略說」，分兩科，第一科「辨相」，又分兩科，第一科是「舉類」。

丑二、釋(分二科)　寅一、略說(分二科)　卯一、辨相(分二科)

辰一、舉類

謂諸菩薩以大願力得自在力，生于種種傍生趣類，天龍藥叉阿素洛等，展轉謀害違諍類中，或生邪見婆羅門中，或生樂行惡行類中，或生喜樂邪命類中，或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中。

「謂諸菩薩以大願力得自在力」，也還是要有這兩個力量。「生于種種傍生趣類」，這個菩薩有大願力、有大自在力，他若為了度化眾生，他可以自在地，隨大悲願，願意到什麼類眾生受生都能辦到。眾生是業力叫你去受果報；菩薩不是業，而是大悲心。「生于種種傍生趣類」，生到畜生世界去。「傍生趣類」是什麼類呢？「天」，生到天上去，這一類，天上也有很多類。畜生世界還有「龍」，還有「藥叉」，藥叉鬼，還有「阿素洛等」。「展轉謀害違諍類中」，這些鬼神，阿素洛，他們里面也是很苦惱，也是有斗爭的事情，還有展轉互相謀害。「違諍」，互相沖突。這樣的世界，菩薩也到這個世界去受生。「或生邪見婆羅門中」，這是人了。菩薩或者是來到人間，在婆羅門的世界，是邪見的婆羅門，在這里受生。「或生樂行惡行類中」，或者是受生在歡喜作惡事的這一個眾生類里邊。「或生喜樂邪命類中」，就是歡喜邪命，邪命就是不合道理的職業，就是以殺生為職業，以偷盜為職業，這些罪過的事情為職業，叫作邪命。「或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中」，或者菩薩是生在「最極耽著」，這個是很厲害，不是小小的，不是輕微的，是很嚴重的，就是貪著這個欲，對欲有信解，這樣的有情類中，菩薩到這一類世界去。這是「舉類」，舉這類別，下面「示導」。

辰二、示導

為欲除彼諸過失故，往彼有情同分中生而為上首；為上首已，方便化導。彼所行惡，菩薩不行；彼不行善，菩薩現行。為欲令彼現行善故，為說正法；由是菩薩與彼現行不同分故、說正法故，方便善巧除彼有情所有過失。

「為欲除彼諸過失故」，菩薩到這樣的眾生的世界去干什麼呢？為欲除彼世界諸多的罪過故。「往彼有情同分中生」，「同分」，你也是這樣，我也是這樣，你是婆羅門，我也是婆羅門，叫同分。你是天，我也是天，就是同分。就是你受這個身體的果報是同類，思想也是同類。「而為上首」，在同分中生而為上首，就是有地位了，就是領導的那樣的身份。「為上首已，方便化導」，菩薩在那個世界作一個有地位的身份，有了這樣的身份以後，「方便化導」，就是善巧方便的智慧化導那一類的眾生，不要作惡事了！「彼所行惡，菩薩不行」，他們原來是作種種惡事，但是菩薩不作那些惡事。「彼不行善，菩薩現行」，那一類眾生不作好事，菩薩偏要作好事，這樣子。「為欲令彼現行善故，為說正法」，菩薩到那一類的眾生里邊作領導人。「為欲令彼現行善故」，或者修學十善法，菩薩為他們說正法，說有道理的語言，轉惡為善。「由是菩薩與彼現行不同分故」，「由是菩薩」，就是菩薩這樣子「與彼現行，不同分故」，他們現行作惡事，菩薩不同一樣的作惡事。「說正法故，方便善巧除彼有情所有過失」，菩薩的大智慧演說有道理的法語，那種方便善巧的智慧除滅彼有情所有的過失，菩薩這樣子作。下面「結名」。

卯二、結名

是名略說菩薩隨類生。

這是第二科「結名」，下面「例廣」。

寅二、例廣

廣說如前，當知無量。

《披尋記》一六一八頁：

廣說如前當知無量者：謂如前說以大願力得自在力哀愍為先，于彼彼類受種種生故。

從這里可以知道菩薩度化眾生，怎麼度化呢？是這麼度化，原來是這樣子。

子三、大勢生(分二科)　丑一、徵

云何菩薩大勢生？

前面是「隨類生」，現在第三科是「大勢生」。分兩科，第一科「徵」。怎麼叫作菩薩大勢生呢？這個大勢什麼意思呢？這是問，下面第二科解釋，分兩科，第一科是「略說」。

丑二、釋(分二科)　寅一、略說

謂諸菩薩稟性生時，所感壽量、形色、族姓、自在、富等諸異熟果，一切世間最為殊勝。此異熟果所作事業，自他利品已廣宣說，是名略說菩薩大勢生。

「謂諸菩薩稟性生時，所感壽量、形色、族姓、自在、富等諸異熟果，一切世間最為殊勝」，這個大勢是這個意思。「謂諸菩薩稟性生時」，「稟」這個字，儒家的學者常好用這個字。「天命之謂性」，天給你的，你稟受天老爺給你的這個性，這叫做稟受；天是授予你，你就承受，那叫作稟。現在佛法不是這麼講，這個「稟性」就是他這一生的能力由前一生來的，還是你自己創造的，就是由你這個大悲心，你有這個大悲願力和自在力是能授予的，你現在就得這樣的果報，還就是自己創造的。這樣「稟性生時」，這個「性」就是心，你這一念心生起的時候，所感的壽量，也就是前一生的功德給你現在的壽量。「形色」，你這個身的形相，你的顏色。你的「族姓」，生在王族，或者婆羅門族，各種族姓。「自在富等」，菩薩無量功德，所以得的果報也有大自在力，或者是富，財富無量、威力無量、智慧無量。「諸異熟果」，這些果報，「諸異熟果」就是變異而熟的果報。「一切世間最為殊勝」，這個菩薩所得的果報，就是「壽量、形色、族姓、自在、富等」，在世間上是最殊勝的，沒有人能趕上菩薩那麼樣的殊勝。

「此異熟果所作事業，〈自他利品〉已廣宣說」，菩薩這個異熟果是大福德境界，他所作的事業和一般的凡夫都不一樣，在〈自他利品〉已經說了，在這里就不多說了！「是名略說菩薩大勢生」。前面第一科是「略說」，下面「例廣」。

寅二、例廣

若廣宣說，彼彼類中受大勢生，當知無量。

或者是在天上，或者在人間，也是無量無邊的差別的。這是「大勢生」，這是第三科，下面是第四科「增上生」。又分兩科，第一科是「徵」。

子四、增上生(分二科)　丑一、徵

云何菩薩增上生？

增上生是什麼意思呢？這是「徵」，第二科解釋，也分兩科，第一科是「略說」。

丑二、釋(分二科)　寅一、略說(分三科)　卯一、標

謂諸菩薩始從第一極歡喜住，乃至第十最上成滿諸菩薩住，如前所說差別受生，今于此中，名增上生。

「謂諸菩薩始從第一極歡喜住，乃至第十最上成滿諸菩薩住」，這個增上生在這里看出來有界線，是已經得聖道以後，不是在凡夫的時候。開始從第一極歡喜住，那就是得無生法忍以後，乃至到第十最上成滿菩薩住。這十種住「如前所說差別受生」，前面已經說過。「今于此中，名增上生」，現在這里那就叫作增上生。那麼初極歡喜住多數在世間作轉輪王，是這樣子作閻浮提的王。這是略標，下面是解釋。

卯二、釋

謂最初住作轉輪王，王贍部洲得大自在，乃至第十最上成滿諸菩薩住，作大自在，過色究竟，一切生處最為殊勝。唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾，得生其中。

「謂最初住作轉輪王，王贍部洲」，「謂最初住」就是極歡喜住，初得無生法忍的時候。初得無生法忍的時候，他的增上生就是作轉輪王。「王贍部洲」，在南贍部洲這里作王。「得大自在」，他的大福德、大智慧在里邊，作什麼事情都是很自在的，任何人不能威脅他的。「乃至第十最上成滿諸菩薩住，作大自在，過色究竟」，他超過色究竟天的大自在天，那種境界。「一切生處，最為殊勝」，所有菩薩的增上生，這個第十最上成滿菩薩住那是最殊勝了。「唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾，得生其中」，那個地方，過色究竟那個地方是無漏的世界，也就是佛的世界。那個世界唯有已經成就了最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾得生其中，才能生到那里去。你程度不夠，你是不能去的。這是第二科解釋，下面第三科是結束。

卯三、結

彼諸菩薩，即由此業增上所感，是名略說菩薩增上生。

「彼諸菩薩」，即由他的那種清淨無漏的業力，特別殊勝所感得的境界，「是名略說菩薩增上生」。

寅二、例廣

若廣宣說，當知無量。

這是簡單說就是這樣子，若廣宣說是太多了。

下面第五科是「最後生」，分兩科，第一科是「徵」。

子五、最後生(分二科)　 丑一、徵

云何菩薩最後生？

怎麼叫最後生呢？這是「徵」，下面第二科解釋。分兩科，第一科「略說」。

丑二、釋(分二科)　寅一、略說

謂諸菩薩于此生中，菩提資糧已極圓滿；或生婆羅門大國師家，或生剎帝利大國王家，能現等覺阿耨多羅三藐三菩提，廣作一切佛所作事，是名略說菩薩最後生。

「謂諸菩薩于此生中，菩提資糧已極圓滿」，謂諸菩薩于此最後生中，他的無上菩提的資糧，無上菩提的因。「已極圓滿」，已經圓滿到極點了。「或生婆羅門大國師家」，他這個最後生他到哪里去呢？或者是生在南閻浮提，南贍部洲，「婆羅門大國師」的家里頭，在那里受生，就是特別讀書的人，非常有學問、有大智慧的。「或生剎帝利大國王家」，或者是這個最後生的菩薩，他到閻浮提，他就在剎帝利國王家生，這是兩個尊貴的地方。如果當時這個世界的眾生大多數的心里面是不尊重國王，對國王的尊重心不那麼高，而對讀書人特別尊重，那麼最後生就到大國師家。如果這個世界的眾生的心里，你讀書，我並不是那麼尊重你，你若有權利我就尊重你，那就是生在剎帝利大國王家了。「能現等覺阿耨多羅三藐三菩提」，生到這樣的家族里面去以後，又怎麼樣呢？能出家，「能現等覺」，能示現成阿耨多羅三藐三菩提，得無上菩提了，成佛這件事。「廣作一切佛所作事」，成佛以後，就是廣大地宣揚佛法，度化一切眾生，為一切眾生作一切佛所作的事情，就是以三乘道法度化一切眾生離苦得樂，「是名略說菩薩最後生」，就是這樣子。這是「略說」。

寅二、例廣

若廣宣說，當知無量。

也是很多的。

癸五、攝(分二科)　子一、標簡

若諸菩薩于去來今，清淨仁賢妙善生處，曾當現生，一切皆此五生所攝，除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。

這是第五是「攝」。前面是分別的解釋這五種生，現在把它會合在一起來解釋。分兩科，第一科是「標簡」。

「若諸菩薩于去來今」，于過去、未來、現在。「清淨仁賢」，他的身口意都是清淨的，沒有污染。「仁賢」就是大慈悲、大智慧。「妙善生處」，他們度化眾生所生的地方都是特別好的，妙者好也，在這微妙、好的地方受生。「曾當現生」，曾是過去，當是未來，現在。在世間上受生的時候，「一切皆此五生所攝」，就是這五類。「除此，無有若過若增」了。「唯除凡地菩薩受生」，前面說這個增上生，都是指得無生法忍以後說的，所以就除掉了你沒得無生法忍以前是凡地，凡夫的地方。那個凡夫的菩薩，他的受生不在內，不在這里頭，這里沒有說那件事。前面是「標簡」，就是標出來就這五種，簡別凡夫受生不在內。這是第一科「標簡」，下面第二科是「徵釋」。

子二、徵釋

何以故？此中意取有智菩薩，諸所受生，為五生故；如是諸生，大菩提果之所依止，令諸菩薩疾證無上正等菩提。

「何以故」，什麼理由是這樣呢？「此中意取有智菩薩，諸所受生，為五生故」，這里邊意取得了聖道的人，通達諸法實相的菩薩，他是有大智慧的，所以他們這些有智慧的菩薩，他們在眾生的世界受生就是這五生。「如是諸生，大菩提果之所依止」，這麼多的生，就是阿耨多羅三藐三菩提果的依止處，就是這樣度化眾生才能圓滿無上菩提的，「令諸菩薩疾證無上正等菩提」的。

本地分中菩薩地　第三持究竟瑜伽處　攝受品第二

壬六、攝受品(分四科)　癸一、標

于一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，于諸有情無倒攝受。

這是第三，在《瑜伽師地論．菩薩地》里是屬于第三持．究竟瑜伽處〈攝受品〉。〈攝受品〉也還是菩薩度化眾生的事情，這是第二品。這是第六「攝受品」。前面是第五科是「生品」，現在是第六科「攝受品」。分四科，第一科是「標」。

「于一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，于諸有情無倒攝受」，就是也還是得無生法忍之後，到了極喜地以後，這樣的菩薩行菩薩道的境界。「當知菩薩略有六種，于諸有情無倒攝受」，無倒就是沒有過失、沒有錯誤地攝受眾生。這是「標」。

癸二、徵

何等為六？

這是「徵」。六種是哪六種呢？下面第三科是列出來

癸三、列

一者、頓普攝受；二者、增上攝受；三者、攝取攝受；四者、長時攝受；五者、短時攝受；六者、最後攝受。

有這麼多的不同，六種攝受。這是列出來六種攝受的名稱，下面第四科再加以解釋。分兩科，第一科明攝受的相貌。怎麼叫作攝受呢？分兩科，第一科是「別顯」，又分六科，第一科是頓普攝受的相貌。分三科，第一科「徵」。

癸四、釋(分二科)　子一、明攝受相(分二科)　丑一、別顯(分六科)

寅一、頓普攝受(分三科)　卯一、徵

云何菩薩于諸有情頓普攝受？

這句話什麼意思？這是「徵」，下面第二科解釋。

卯二、釋

謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬。作是思惟：我當于彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事；隨所思惟，皆如是作。

「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬」，這句話就把這個「頓普攝受」這句話的意思解釋完了。「謂諸菩薩初發心時」，初開始發勝義菩提心的時候，就是得無生法忍的時候。初發心的時候，他一得無生法忍那個時候，「攝受一切諸有情界」，他一得無生法忍的時候，就是與第一義諦相應的時候，他那個大悲心就發生作用了。「攝受一切諸有情界」，就是不是攝受少分。比如說這個人發心作事度化眾生，我先度化這個少分眾生，這個度完，再度那一方的少分，再度一分，那就是逐漸逐漸，而不是頓普。這個「頓」就是一時，一剎那間，就是要度化一切眾生，所以叫頓普攝受。

「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界」，這個度化眾生呢，這個世界有器世界，還有個有情的世界，菩薩度化眾生是度化有情的世界，就是這樣意思。就是有器世界，有有情的世界，但是以有情為主，就是以心為主。什麼叫作有情？就是他的地水火風里面有受想行識，叫作有情。如果那個山河大地，也是世界，但是那里沒有受想行識，它不是有情。現在菩薩度化眾生，度化有情。那表示什麼意思？有情是主，無情物不是主，這看出來佛法是這麼回事，事實上也是這麼回事嘛！「攝受一切諸有情界皆為眷屬」，這句話怎麼講呢？這一切有情界都是我親愛的人，是這個意思。或者說是這個人是我的怨家，我要殺害他，菩薩攝受眾生的時候，發大悲心的時候，沒有怨親之別。怨家和親愛的人，親愛的人是我的眷屬，怨家也是我的親愛的人，所以叫「攝受一切諸有情界皆為眷屬」，都是親愛的人。「屬」這個字就是彼此相系屬，相聯系的。這表示什麼呢？就是人與人相親愛呢，只要你在親愛，你就是不能分開，不能分離的，常在一起的。若不在一起，不在一起就是不親愛了。現在菩薩的大悲心沒有棄舍眾生的時候，和一切眾生常在一起的。佛菩薩說和眾生在一起，不是肉眼的境界，不是，不是肉眼的境界。

「初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬」，菩薩這個大悲心「攝受一切」，就是接受，攝受或者當作接受講，接受一切眾生都是他親愛的人。這一句話解釋這個「頓普」的意思，就是得無生法忍那一剎那以後，他就發大悲心普度一切眾生，所以叫作「頓」。什麼叫作「攝受」呢？「攝受」什麼意思？下面解釋了。

「作是思惟：我當于彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事」，這叫作「攝受」。這個「攝受」當個依止講，就是這一切眾生，菩薩為一切眾生作依止。一切眾生的改過遷善，「諸惡莫作，眾善奉行」的依止處。這個話的意思，也就是眾生的不作種種惡事、作種種善事、修學聖道，以菩薩為老師。隨順菩薩的教導，你才能夠遠離一切惡，修學一切善，這就叫作依止。這樣說，菩薩是一切眾生的老師，教導你改過遷善、教導你修學聖道、得大涅槃，這叫作依止。但是這個依止，你若能作這件事，你要發心為眾生作老師，你有能力作這件事，那你就是眾生的依止師，是這樣意思。這個「攝受」，就是菩薩主動地和你作好朋友，叫作「攝受」。攝者，取也；我把你拿過來，我不棄舍你。無論你怎麼樣，菩薩不棄舍你，要和你在一起來救護你、來教導你，這叫作「攝受」。如果棄舍了，就不受了。菩薩的大悲心，在菩薩的內心里面不棄舍一切眾生，總是願意教導你，希望你能夠修學聖道，就是這樣意思。菩薩也教導你人天善法，但是菩薩的目的不在這里，暫時是以人天善法為前方便，最後的目的還是要得聖道。菩薩這一念的慈悲心，就是眾生的依止處。

「作是思惟：我當于彼隨能隨力」，于彼一切眾生。「隨能隨力」，隨他的智慧的能，隨他心的力量；一個智、一個心的能力；或者隨身之所能，隨智慧之力，或者這麼講。或者是隨慈悲的能力，隨智慧的能力，悲、智，身、心。這個能力干什麼呢？「作一切種利益安樂饒益之事」，「作一切種」，很多種類，這個利益眾生、安樂眾生饒益之事，就是令你得大利益，令你開大智慧，廣行一切善法。令你遠離一切惡事，而沒有苦惱，所以叫安樂。利益也是饒益，安樂也是饒益，就是作這件事。

「隨所思惟，皆如是作」，這個「隨所思惟」是菩薩的智慧的思惟。「皆如是作」，事實上也這樣作，不只是內心的思惟，也是這樣子作利益安樂饒益之事。

卯三、結

是名菩薩于諸有情頓普攝受。

「頓普攝受」是這樣意思。這樣子呢，「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬」，是頓普的意思。下面「作是思惟：我當于彼隨能隨力……」，是攝受的意思。「是名菩薩于諸有情頓普攝受」，就結束這一段。這個「頓普攝受」解釋完了。

寅二、增上攝受(分三科)　卯一、徵

云何菩薩于諸有情增上攝受？

這是第二科，前面「頓普攝受」，這第二科「增上攝受」，分三科，第一科是「徵」。

怎麼叫作「菩薩于諸有情增上攝受」？這句話什麼意思？下面第二科解「釋」，分二科，第一科是「總標」。

卯二、釋(分二科)　辰一、總標

謂諸菩薩或為家主，攝受父母妻子奴婢僮僕作使；或為國王，攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已，于所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉。

「謂諸菩薩或為家主，攝受父母妻子奴婢僮僕作使」，這底下解釋這個「增上攝受」。「謂諸菩薩或為家主」，菩薩這時候度化眾生的時候，他這時候是個在家人，菩薩他已經得無生法忍了，但是來到人間作個在家人。作在家人，作什麼事？「家主」，這一家之主，這叫作增上，就是他有地位、崇高，他有尊崇的地位，這叫作增上。這個攝受什麼意思呢？「攝受父母妻子奴婢僮僕作使」，就是來饒益父親、母親，和妻子，和奴婢、僮僕作使。「僮僕」，是作種種事物。這就叫作增上攝受。「或為國王」，這是第二種攝受，他是一國之主，一國之王，國家的領導人。這是增上的地位，有權勢、有地位。「攝受一切所統僚庶」，那他就是饒益這一切他所統率的僚庶。「僚」就是官，就在政府作事的這些人。「庶」，或者是庶民，全國的人。那麼這是作國王，這叫作增上攝受。

「菩薩如是發起增上攝受想已」，這位得無生法忍的菩薩這樣子，或者是一家之主，或者是一國之王，他最初發動了這樣的攝受想已，他心里想，有這樣的心。「于所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉」，他先發動這樣的慈悲心，他才能夠作一家之主，他才能作一國之王，都有這個自在力。作這樣的慈悲心想已，他就是出現這件事了。出現這件事，「于所攝受」，對于所攝受的父母、妻子、奴婢、僮僕、作使，或者所攝受的僚庶，對于所攝受的人，他怎麼樣攝受呢？「隨攝受儀」，就是隨他的慈悲心，這個饒益眾生的行動，叫作攝受儀。「隨菩薩儀」，這個攝受儀……這個社會上的事情，父母就是愛兒女嘛，那兄弟姊妹互相都有攝受，這是很平常的事情，不是，這是「隨菩薩儀」，這個發無上菩提心，得無生法忍的人，他的攝受眾生的儀軌，那和一般的父母兒女那個攝受不一樣的。「業用而轉」，菩薩發了這個攝受心已，他就是這樣作，就是真實地教化眾生離苦得樂，就現出來這種業用。「而轉」，就是相續地這樣子作，這樣子行動。

《披尋記》一六一九頁：

隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀。作諸義利，是名隨菩薩儀。如下舉事，隨應當知。

「隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀」，就是我願意對你好，這就是攝受的意思，這件事社會上也是很普遍嘛，是名叫作隨攝受儀。「作諸義利，是名隨菩薩儀」，「作諸義利」，這個就是有世間的義利、有出世間聖道的義利，那和一般社會上的人與人相愛的攝受，那另一回事，那是不同的！「如下舉事，隨應當知」，下面舉出例子來。

這一段文是「總標」，下面第二科是「別廣」。「別廣」分兩科，第一科「于為家主」。

辰二、別廣(分二科)　巳一、于為家主

若為家主，于其父母，種種方便，勸修諸善。隨時供養，曾無懈廢。善識其恩，善知酬報。于父母心，善能隨順。于法于義，隨自在轉。

「若為家主，于其父母，種種方便，勸修諸善」，這里詳細說這個攝受的相貌。若是這位菩薩他不是作國王，他在世間上作一家之主，那他對他的父親、母親「種種方便，勸修諸善」，那他父母可能是佛教徒，也可能不是佛教徒，那麼這樣子他怎麼辦呢？他要作這作事，對他父母各式各樣的善巧方便，勸他父母修學善法。兒子和父母是有很大的感情的，他要作這件事，「勸修諸善」。

「隨時供養，曾無懈廢」，這位菩薩作一家之主，他對他父母隨時要供養他父母。供養父母這件事的時候，沒有懈廢，不會說我從這以後不供養父母了，沒有這回事，不停下來的。「善識其恩」，就是他能夠認識父母對我的恩德很大，這件事。其實這個恩怎麼講？恩即是愛也，就是父母對兒女有很多的愛，作兒女的要知道這件事。「善知酬報」，這個菩薩能知道怎麼樣酬報父母，酬謝父母。這個一般的情形是業力的，業力的集合。菩薩也不能說沒有業力關系，但是是大悲心，有意地要來給你作兒女的，和一般的業力集合不一樣，還是不一樣的。「善識其恩，善知酬報」。

「于父母心，善能隨順」，前面第一段是要勸父母修善，這是第一樣事情。第二樣事情是不懈廢地供養父母，這是第二。第三樣呢，要善識父母的恩，善知酬報。這下面「于父母心，善能隨順」，還是對父母的心意能夠隨順，隨順父母的意思，父母要作什麼，兒女就聽父母的話，善能隨順。你若不隨順，你勸父母修善能行嗎？你一定要這樣隨順他，他也可能會隨順你。如果你不隨順他，那件事就完全不行了！

「于法于義，隨自在轉」，這句話是總說的了。就是菩薩對于法和義，能自在地不勉強，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎義，而沒有違背法義的行為，也沒有違背法義的思想。這個法義，按佛法通常解釋，能詮的文句叫作法，所詮的叫作義，這麼解釋。

《披尋記》一六二○頁：

于法于義隨自在轉者：謂于是法是義所應作事，恆持自身系屬隨順，是名隨自在轉。

「于法于義隨自在轉者：謂于是法是義所應作事，恆持自身」，就是來規律自己的身口意，讓它合乎法義。「恆持自身系屬隨順」，系屬于法義，隨順于法義，「是名隨自在轉」。這個自在轉一定要是得了聖道以後，沒得聖道的時候那不一定的！

于其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食；于諸事業，終不逼切；雖有違犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻療；于諸善事，勸令修習；隨時賜與殊勝財物，愛語慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬養育其若自身。

「于其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食」，前面是說父母，下面是說妻子。這位一家之主、得無生法忍這位聖者他對于妻子，和奴婢等類，各式各樣的人。「隨時恣與如法衣食」，隨其時，現在是冬天，現在是夏天，隨時。「恣與如法衣食」，「恣」就是隨他的要求，他要什麼給什麼，叫作恣。如法的衣食，當然非法的事情還是不作的，給他如法的衣食。

「于諸事業終不逼切」，對于妻子奴婢應該作什麼事情的時候，「終不逼切」，不是用強力地逼迫他，「你不作不可以」，沒有，不逼切。「雖有違犯而能堪忍」，他的妻子奴婢有的時候不聽他招呼，但是菩薩也能堪忍，也能容納這件事，這也不容易，不是容易，「而能堪忍」。「彼若疾病正能瞻療」，說是這個妻子、兒女、奴婢若有病的時候，那菩薩一定正視，拿這件事當一件事辦，不是馬馬虎虎地，所以叫「正能瞻療」，去照顧他，為他請醫生來治病，「正能瞻療」。「于諸善事勸令修習」，對于各式各樣有意義的事情，也勸這個妻子、奴婢去作這件事。「隨時賜與殊勝財物」，隨那個時候，相宜的時候，也給這個妻子、奴婢殊勝的財物，都給他們。「愛語慰喻」，也要說一些很合乎人情的，不能隨時罵你、呵斥他，不是的！「愛語慰喻」，就是有一些什麼事情，不如意的事情，也會去慰喻他。

「不生奴婢作使等想」，對于那個人的身份是屬于奴婢，只是為他作雜事，聽他命令的人，但是菩薩對于這個人沒有這種分別心，沒有這個想法，「不生奴婢作使等想」，他是這麼個身份，但是不作如是想。「瞻敬養育其若自身」，對于這個奴婢作使這個人也還是恭敬，還是養育他，就像養育自己似的，「其若自身」，對于奴婢作使就像對于自己那樣子，那樣子瞻敬養育，養育他，菩薩是這樣的。

巳二、于為國王

若為國王，不行黜罰，不用刀杖，而能正化；以法以財用作饒益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；隨能隨力，于諸有情，勸止諸惡，教修諸善；視諸眾生，如父于子；于他有情尚好等施，況自親屬而不均濟；不行欺誑，所言誠諦，遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。

「若為國王，不行黜罰」，這是下面第二科「于為國王」。若是菩薩這個時候不僅是一家之主，他還是國王，他是國中之王，最高的領導人。「不行黜罰」，他有這麼大的權力，那他若治國的時候，就是一個賞罰，就是賞罰兩個字。你有功勞我就賞，有罪就要罰，就是這樣治國，是這樣治的。但是現在說是菩薩作國王，「不行黜罰」，我不貶斥你，黜者貶也，就是處罰你。「不用刀杖」，不拿刀，也不拿杖。「而能正化」，而能夠教化他們，能教化他們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，能教化他們。這事不容易的！菩薩這樣治理國家還是不容易！

「以法以財用作饒益」，菩薩作國王的時候，怎麼樣治國呢？說是「不行黜罰，不用刀杖」，那你怎麼治國呀？菩薩有兩個方法：「以法以財」，就是法，就是用真理教導，教導你的思想。這個法就是來清淨你的思想，清淨你的思想，你自然不犯法了，這是一個辦法。第二個是財，這個菩薩也可能是教眾生怎麼樣自己要發財、維持生活，一個生活的問題。這個財是生活上的問題，法是思想上的問題，就是這兩件事。菩薩用法來清淨眾生的思想，讓他能得到正見，「諸惡莫作，眾善奉行」這樣子。但是也不忽略生活的問題；菩薩也發展經濟，經濟繁榮，大家生活快樂，這是財的問題。那這樣子，老百姓就是安居樂業，就好了！「以法以財用作饒益」，用法和財來利益眾生，是這樣子。所以「不行黜罰，不用刀杖」，這樣子治化統理國家。

這個經上說……，我以前說過一件事，現在再重說。這個《大智度論》上說：菩薩一定要三十二相，八十種好。為什麼這樣？就是為了教化眾生。那種相好光明的大福德的境界、大威德的境界，還沒有說話，你就五體投地了啊！若是你沒有那麼大的威德，沒有那麼相好光明，那就不行！他看見你，「你比我差不多嘛，有什麼了不起啊」，就不能教化眾生了。現在說這個轉輪聖王作國王，也是要大福德境界。福德大了，一見面就歡喜，他說什麼就是聽的，自然是依教奉行。所以這世間上人與人的……，我們若從這上就會得到一個消息，什麼事情你不要爭，不需要爭，你就盡量地栽培自己，功德圓滿了，什麼事情都是現成的，也沒有人同你爭。作轉輪聖王的時候，作這個金輪王的時候，沒有人爭的，這些小國王自動地來奉獻，什麼都奉獻給你。所以就是自己努力地栽培自己，到時候什麼事都是很安樂、很自在，就是這樣意思。這里說是菩薩作國王的時候，「不行黜罰，不用刀杖，而能正化」，那怎麼正化呢？「以法以財用作饒益」，就是這樣子。

「依本土田而自食用」，菩薩作國王的時候也要吃飯，菩薩自己也要吃飯，他父母或者是誰，也有一個家，也要生活，怎麼辦呢？「依本土田」，你原來你自己的土田生產，來維持自己的這個家的食用。「不以凶力侵掠他境」，不會用凶惡的刀兵，「我用核子彈侵掠他人的世界，他人的國土」，菩薩不作這個事，「不以凶力侵掠他境」。「隨能隨力，于諸有情，勸止諸惡」，隨自己的能力，各種因緣，「于諸有情」，就是勸他們止惡。「教修諸善」，教導他們作善事，就是作這件事。不用什麼手段，不用這些事情，就是這樣子，就是明明白白地這樣作事情。「視諸眾生，如父于子」，這位菩薩作國王的時候，看這一切國民就像父親對兒子似的，這樣子。「于他有情尚好等施」，作國王，對于那一切不是兒女那些有情，尚且還歡喜平等地饒益他們。「況自親屬而不均濟」，況且自己的父母、兒女、奴婢作使的人，而不平等地饒益呢？「不行欺誑」，他不去用一種手段來欺騙人，說了話以後不兌現，不是的！「不行欺誑」。「所言誠諦」，菩薩作國王的時候說話是真實的，老老實實的。「遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事」，菩薩作國王不殺、不縛、不捶打、也不治罰、也不逼迫、斷截等事都沒有，不用這些事情治理國家。

卯三、結

是名菩薩于諸有情增上攝受。

這個增上攝受就是這麼個意思，這麼講。

菩薩作國王的時候這樣作法，這個國家能作好嗎？能夠興盛起來嗎？我們看這個經論上還有一件事，菩薩這樣作國王統治國家，那個敵國看你這樣子好，他就發動軍隊來侵掠你，那菩薩怎麼辦呢？菩薩就是不對抗，不是掉動軍隊和敵人作戰，不作戰。等到敵人來到城下的時候，這個菩薩國王就招集他的大臣開會，「我們不對抗，我現在就作老百姓，我就走，你們繼續奉侍來的這個敵國的國王」，菩薩就這樣走了！菩薩這樣辦法。「是名菩薩于諸有情增上攝受」，這是第三結束了。

下面第三科「攝取攝受」分三科，第一科是「徵」。

寅三、攝取攝受(分三科)　卯一、徵

云何菩薩于諸有情攝取攝受？

這「攝取攝受」怎麼講呢？這是第三科，第一科是「徵」，下面第二科是解釋。

卯二、釋(分三科)　辰一、略說

謂諸菩薩正御徒眾，當知是名略說菩薩于諸有情攝取攝受。

前面這個攝受，「頓普攝受」，這麼多的攝受，「增上攝受」，是菩薩自己心甘情願的，我是你的好朋友。現在這個「攝取攝受」又不一樣，怎麼不一樣呢？「謂諸菩薩正御徒眾」，這是指徒眾。就是這位菩薩，那就是有的人仰慕他的道德，那麼來拜他作師父，有這麼一層關系，這個和一般的不同了！就是我主動地作你的好朋友，但是你也願意心甘情願作我徒弟，有這樣的一層關系。那麼這樣的關系呢，「正御徒眾」，也還是以法、以財來教導他，就是如法地以法、以財來教導他，叫「正御徒眾」。不是用染污心，不是說我多收徒弟，越收越多，來強壯我這個團體，壯大我這個團體，沒有這種想法，沒有這個意思，沒有染污心。這叫作「正御徒眾」。要同別人斗一個高低，沒有這種意思。「當知是名略說菩薩于諸有情攝取攝受」，就這一句話：「正御徒眾」，你要知道這就是「略說菩薩于諸有情攝取攝受」。那當然這個意思就是，你來拜他作師父，是你同意拜他作師父，他也同意收你作徒弟，那叫作攝取，這個攝取有這個意思。

這是「略說」，下面是「廣說」。「廣說」分兩科，第一科是攝受的因緣，分三科，第一科是「標」。

辰二、廣說(分二科)　巳一、攝受因緣(分三科)　午一、標

若廣說者，由二因緣正攝徒眾，說名菩薩于諸有情攝取攝受。

這是「標」。前面是「略說」，就是那麼一句。現在「廣說」，要有兩種因緣，就是兩種情況正攝徒眾，「說名菩薩于諸有情攝取攝受」。這是「標」，下面是「徵」。

午二、徵

何等為二？

哪兩種不同呢？下面列出來。

午三、列

一者、以無染心正攝徒眾；二者、于自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。

「一者、以無染心正攝徒眾」，不是說我看這個人我心里歡喜，我就收作徒弟，看這個人我不歡喜，我就不收作徒弟，不是這個意思，不是用愛憎的心收他作徒弟，「以無染心正攝徒眾」。

但是我也想出一件事來，我心里有點分別心。我也收了好多徒弟了，我心里的分別：說我的徒弟讀書的程度都不如人家，你叫他學習佛法也不願意學習，或者勉強地學習，也不修止、也不修觀，就是平平常常的。雖然沒有什麼大的放逸，但是也就平平常常，我的徒弟就是這樣子。那麼我希望有什麼才華的，那我收這樣的人作徒弟，那我的心情就好一點。別的人收了幾百個徒弟，我才收兩三個徒弟，然後徒弟和人家比，都不如人家，那麼還收不收徒弟呢？我的心情呢，還有一個想法：「因緣如此，是不可以強求的呀！」那怎麼辦呢？好！我這個徒弟都不如人家，我還是歡喜這個徒弟，我還是歡喜，我好好地同他共同的學習佛法，慢慢地栽培，我不嫌棄，不要嫌棄這個徒弟，慢慢栽培就有進步。佛法不是一天兩天的事情，不是一生一世的事情，是無量劫的事情。說是我能收到好徒弟，他們以前有因緣，他們是有因緣的；我沒能收到好徒弟，是我以前有問題，我本身有問題，我這樣想。我和我的徒弟好好地在一起學習佛法，多栽培善根，慢慢地也就好了！不要說我嫌他不及格，我不收他作徒弟，這是錯誤，這是錯誤的！什麼事都是因緣啊！

我又想起來，我看過《史記》，也看過《唐書》，這個劉邦幫助他打天下的人就是多，而且都是有能力的人，所以最後他成功了。楚霸王他能力也是很強的，但智慧不是很大，他只有一個范增，其他的人都不行，韓信是先到他那兒去的，但是他不願意。別人也告訴他，說是韓信這個人，你若用他呢，就給他大的權力，作大將軍；若不用他，就殺掉他。為什麼要殺掉？因為這個人的能力很大的，他若跑了，將來就是你的敵人。楚霸王聽說這話，也沒當一回事。沒當一回事，韓信就走了。走了，最後他失敗了！楚霸王最後只有二十幾個人隨著他，他一發威，劉邦那個軍隊有幾千人圍著他，把這些人都嚇跑了，還殺了很多人。他對旁邊人說：你看，「非戰之罪也！」我今天要死了，「非戰之罪也！是天亡我也！」他還說這句話，到最後他還不覺悟。他的助手少，為什麼呢？他和人沒有結緣，人家不願意幫助他，也是他自己智慧不夠。而劉邦為什麼幫助他的人多？他和人結緣了！這個結緣這件事是怎麼回事？里面有忍波羅密，你和人結緣是要有忍波羅密。一有點不對就要罵人，「請你滾蛋！」你能有朋友？你這樣子態度能有朋友嗎？這是從古人，從劉邦和項羽來觀察這個事。從唐太宗李世民和那些王世充，竇建德這些人對比起來，亦復如是！唐太宗就是有智慧，其他那些人智慧就是不夠。而若是他有智慧，也是另外有些人也看出來李世民能成事，所以到李世民那兒去。那個秦瓊，是有這麼一個人，小說有秦瓊，《唐書》也有這個人，他就是先是在王世充那里作事，他就和程咬金，就是程知節，他說：「王世充這個人多疑，不能成大事的，我們走！」跑到李世民那兒去了！你看，就是這樣子。所以，從原則上說，不要嫌棄誰，就是好好栽培，慢慢慢慢就成功了！

「以無染心正攝徒眾」，你收徒弟的時候，在自己這一方面，你要用清淨心和人家建立關系，不要「哎呀！我看這個人，這個人有才華，好！這個人沒有才華，我不要！」這是染污心來收徒弟，這是不合道理的！「以無染心正攝徒眾」，要如法地收他作徒弟。

「二者、于自義利正教修習」，你對于你自己在佛法的栽培，你得到什麼樣的義利，那就是戒定慧，另外還有什麼嗎？「正教修習」，如法地教導你的徒弟，叫他修學聖道，要這樣子。「非邪加行而陷逗之」，不要說是弄一個什麼鬼怪，或者弄一個照片表示我有神通，「你看看我有個大護法，你不拜我作師父嗎？」不要用這些事情來欺騙人，「而陷逗之」。這個「陷逗」其實就是欺騙人，弄一個詭計來欺騙人，這叫「陷逗之」。「逗」就是引誘他，「陷」就是弄一個手段來欺騙人，不要這樣作。說是他不願意拜你作師父，不勉強，就是老老實實好了，是這樣意思。

《披尋記》一六二○頁：

以無染心正攝徒眾等者：此二因緣，如下自釋，一一應知。

下面有解釋，「一一應知」，就是這樣子。

現在這個《瑜伽師地論》告訴我們怎麼收徒弟，有這個事情！