瑜伽師地論講記 卷第五十 (8)

本地分中無餘依地第十七

丙十四、無餘依地（分二科）  丁一、結前生後

如是已說有餘依地。云何無餘依地？

本地分共有十七地，這是最後一地。十七地共分十四科，這個第十四就是「無餘依地」。分兩科，第一科「結前生後」。

「如是已說有餘依地」，這是結束前面這一段；「云何無餘依地」這一句就是生後，生起後面的文。第二科是「正辨地相」，分三科，第一科是「標」。

丁二、正辨地相（分三科）  戊一、標

當知此地，亦有三相。

有餘依地有三相，此無餘依地也有三相。這是標出來數目，下面第二科列出名字來。

戊二、列

一者、地施設安立。二者、寂滅施設安立。三者、寂滅異門安立。

這是列出來三項的名稱，下邊第三科解釋。分三科，第一科「地施設安立」。分兩科，第一科「徵」。

戊三、釋（分三科）  己一、地施設安立（分二科）  庚一、徵

云何地施設安立？

這是「徵」，下面第二科是解釋。

庚二、釋

謂先所除五地一分，當知即此無餘依地所攝。謂無心地、修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地。

「謂先所除五地一分」，就是前面那有餘依地。「所除」，所免除的五地一分。「當知即此無餘依地所攝」，就應該明白所除的五地一分即此無餘依地所攝。哪五地呢？「謂無心地、修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地」，就是這五地。這是第二科「釋」。下面第二科是「寂滅施設安立」，前面是解釋「地施設安立」，這是第二科「寂滅施設安立」。分五科，第一科是「徵」。

己二、寂滅施設安立（分五科）  庚一、徵

云何寂滅施設安立？

這是「徵」，下面第二科「標」。

庚二、標

謂由二種寂滅施設安立，如是無餘依地。

兩種寂滅施設安立此無餘依地的。這是「標」，下面第三科是「列」，列出來兩種寂滅施設。

庚三、列

一、由寂靜寂滅故。二、由無損惱寂滅故。

「一、由寂靜寂滅故」，這是一種，「二、由無損惱寂滅故」；這是兩種寂滅。下面第四科解釋。分兩科，第一科解釋「寂靜寂滅」。分四科，第一科是「徵」。

庚四、釋（分二科）  辛一、寂靜寂滅（分四科）  壬一、徵

云何寂靜寂滅？

怎麼叫做「寂靜寂滅」呢？這是「徵」，下面第二科「標」。

壬二、標

謂先於有餘依地，獲得觸證四種寂靜；今無餘依涅槃界中，亦有最勝四種寂靜。

「謂先於有餘依地，獲得觸證四種寂靜」，這是「標」。「謂先於」，就是這位禪師，他以前在有餘依地，就是有餘涅槃的時候。「獲得觸證」，他成就了，也就是觸證了，就是他那個清淨的無分別的智慧，「觸證」，接觸了四種寂靜。「今無餘依涅槃界中」，現在這裡是無餘依涅槃的世界，這裡也有最殊勝的四種寂靜。這是「標」，下面第三科是「列」，列出來這四種寂靜。

壬三、列

一、數教寂靜。

《披尋記》一六七七頁：

數教寂靜者：謂數不能數故，一切言教不可說故。

「數」這個字有兩個解釋：一個就是一二三四五六七八九十這個數目；這個數目不能去計算，這是一個解釋。第二科解釋「數」這個字就當個分別講；不能用分別心去分別它。為什麼「數不能數」呢？「一切言教不可說故」，就是一切的語言文句，就是佛說的這些教法，都不能用這樣的教法去說這個無餘依的境界，不能。所以叫做「數教寂靜」，這是第一個寂靜。

二、一切依寂靜。

《披尋記》一六七七頁：

一切依寂靜者：謂八種依，名一切依。有餘依中或與相應或不相應，今此一切都不相應，故名寂靜。

「一切依寂靜者：謂八種依」，就是前面有餘依涅槃說有八種依，就是：施設依、攝受依、任持依、流轉依、障礙依、苦惱依、適悅依、後邊依，這八種依叫做一切依。「有餘依中或與相應或不相應」，這位聖者在有餘依涅槃的時候，或者在八種依裡面，有的是相應的，譬如說後邊依，這就是相應的。其餘的，障礙依、流轉依，那就不相應；「或與相應或不相應」。「今此一切都不相應」，今此無餘依涅槃呢，對於那八種依完全都是不相應的，所以叫做「寂靜」，就是一切依都寂靜了，都不能來形容它了。

三、依依苦寂靜。

這個「依依苦寂靜」怎麼講呢？看《披尋記》。

《披尋記》一六七八頁：

依依苦寂靜者：有餘依中由有所依身故，與苦惱依非不相應。今此不爾，是名依及依苦寂靜。

「依依苦寂靜者：有餘依中由有所依身故」，你沒有入無餘依涅槃的時候，你在有餘依涅槃的時候，還是有所依身，你這個色受想行識還是有的，有這個身體，所以第一個「依」是這個意思。「與苦惱依非不相應」，「依苦」，就是在這個色受想行識上，還是有苦的。你得了有餘依涅槃的時候，你有的時候也有苦；有老，有病，你若不吃飯，也是餓得煞，就是這些苦惱，叫做「依依苦」，就這麼講。是名「與苦惱依非不相應」，就是有依，還有依苦。「今此不爾」，現在入無餘依涅槃的時候，就不是了，就和有餘依涅槃不同了。「是名依及依苦寂靜」，依也除滅了，依苦也沒有了，所以叫「依依苦寂靜」。這是第三個依。

四、依依苦生疑慮寂靜。

這個「依依苦」和前面解釋法一樣。這個「生疑慮」，就是在有餘依涅槃的時候，或者是你在初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，或者說是第四果阿羅漢這個時候，有四個果，這個時候。因為在這個時候還有苦，那麼他就疑慮：我將來入無餘依涅槃還有沒有苦呢？「疑慮」是這個意思。現在說是「寂靜」，沒有這回事了，沒有這個疑慮的。

《披尋記》一六七八頁：

依依苦生疑慮寂靜者：依、謂所依。依所生苦，是名依苦。此二寂靜，義如前說。般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉舍一切染汙法種子所依。於一切善無記法種子轉令緣闕，轉得內緣自在。義如意地中說。（陵本二卷二頁）是名依依苦生疑慮寂靜。於現法中彼果心苦永不行故。

「依依苦生疑慮寂靜者：依、謂所依」，就是色受想行識。「依所生苦，是名依苦」，這和前面一樣解釋。「此二寂靜」，這個依也寂靜了，無色受想行識了；依苦也寂靜了，也就是滅了。「此二寂靜，義如前說」，這個道理和前面有餘依涅槃曾經說了，或者前面第三個寂靜也說了，「義如前說」。

「般涅槃時，已得轉依」，就是入涅槃的時候，這個「般」中國話就是入，入涅槃的時候。「已得轉依」，他這個色受想行識這個依已經轉變了。「諸淨行者，轉舍一切染汙法種子所依。於一切善無記法種子轉令緣闕」，這個「般涅槃時，已得轉依」，怎麼叫做轉依呢？這裡解釋。「諸淨行者」，這一切滅除了見煩惱、愛煩惱的阿羅漢的淨行者。

「轉舍一切染汙法種子所依」，他入有餘依涅槃的時候，他已經棄捨了一切染汙法的種子，染汙法種子都是消滅了；這個染汙法種子是染汙法的所依，就叫做「轉舍一切染汙法種子所依」。這個地方可是有點兒事情，如果說入無餘依涅槃了的時候，這在前面有提過，就是阿賴耶識也滅了。阿賴耶識也滅呢，阿賴耶識是一切染汙種子的依止處，這就是「一切染汙法種子所依」。「轉舍」，轉就是舍，棄捨了染汙法的種子所依，那就連阿賴耶識也舍了。

「於一切善無記法種子轉令緣闕」，這個阿賴耶識的種子就是有染汙法種子，還有善法種子，還有無記法的種子。這個染汙法種子的棄捨呢，是要你修四念處觀，修無我觀。修無我觀的時候，雖然不是修法空觀，但是也是色受想行識都不見了，就是見到諸法畢竟空性。這個地方我曾經說過，天台智者大師說：這個藏教和通教，這兩教的阿羅漢都是見到同樣的第一義諦，但是通教是修法空觀的，藏教不修法空觀，但修無常觀、無我觀，但是最後所見的第一義諦無差別。現在這個「轉舍一切染汙法種子所依」，就是修觀成就的時候，就把這一切染汙法種子消滅了。但是這時候是有餘依涅槃，阿賴耶識還在，這時候當然不名為阿賴耶識，名為異熟識。

「於一切善無記法種子轉令緣闕」，你修法空觀、我空觀，修這個止觀的時候，這個善法種子不滅，善法種子不滅的。譬如這個大菩薩他是修勝義空，大乘佛法的止觀，滅除一切染汙法種子，而他繼續栽培的清淨無漏的種子繼續增長殊勝，這種子不滅，是那樣子。現在不是說大菩薩，是說這些阿羅漢，是「一切善無記法種子轉令緣闕」，就是它現起的因緣不足了，不具足了。就是入無餘涅槃的時候，阿賴耶識也是不見了，這個善法種子它想要現前不行了，不能現前了。「於一切善無記法種子轉令緣闕」，生起的因緣不具足了。

「轉得內緣自在」，這個地方應該是大菩薩，不是阿羅漢。這些大菩薩他是……，就是這個異熟識，阿賴耶識不名為阿賴耶識了，叫做異熟識，到佛的時候叫無垢識，這個識還在。他「內緣自在」，就是他的心，內者心也，他心的活動是大自在的境界，因為他有清淨無漏的種子；這個識的現行，心意識的現行依靠這個清淨的種子。我們凡夫這個識的現行是依靠那些染汙的，或者是善法，或者是無記法，或者是染汙法的種子才能現行的，就這是種子現行自在。「義如意地中說」，就是前面這個〈意地〉，「（陵本二卷二頁）。是名依依苦生疑慮寂靜」，若是大菩薩的話呢，他不滅這個識，但是這個有漏的種子滅了，而他這個有漏的身體也滅了，那就是他的清淨的法身；或者說是意生身，或者叫化身，就是那個身體是化現的，那不可思議境界。「內緣自在」，其實也就是身自在。「義如意地中說（陵本二卷二頁）。是名依依苦生疑慮寂靜」，這句話就是這麼個意思，就是「我入無餘涅槃還有沒有苦呢？」有這個顧慮，現在這件事，沒有這個顧慮的。

「於現法中彼果心苦永不行故」，這句話又一個意思，說是在有餘涅槃的時候還有苦，這句話還要解釋一下。就是現法中，就是現在有色受想行識這個時候叫「現法中」。「彼果心苦永不行故」，這個果，就是色受想行識就是果報，這個果報。果報裡面前五識和前五根是一致的，那麼第六識那就是心，心的苦「永不行故」，這阿羅漢他第六意識是不苦的，就是他這個眼耳鼻舌身意六根接觸到苦的時候，第一剎那前五識是有苦，他不能夠拒絕的。但是第二剎那入了定的時候，入了三三昧，入了空三昧、無願三昧、無相三昧，這時候是第六識的境界。這個時候這個第六識在三昧裡面的時候，那時候那個苦是沒有的。「彼果心苦永不行故」，他那個第六識的心那裡沒有苦的。「永不行故」，永遠不活動。那麼這地方說出了兩個意思：第一個是大菩薩，那麼他這個異熟識是不滅，他那個清淨識和無分別智的作用是大自在的，這是得內緣自在是一個意思。第二個意思，有餘依涅槃的阿羅漢他前五識有一點苦，但是第六識的時候也是沒有苦的。這是第三科「列」，下面第四科是「證」。

壬四、證

如說：由無下劣心、能忍受勤苦，彼所趣解脫、譬如燈盡滅。

由於證得阿羅漢了，那他有六恆住的境界，他心裡面不憂亦不喜，所以那個下劣心，憂喜的執著心是沒有的。「能忍受勤苦」，無論什麼苦，他能忍受，他的煩惱是不動的。「彼所趣解脫」，因為他的心就是到了三三昧那種聖人的無分別境界去，解脫了一切苦了。「譬如燈盡滅」，這若入無餘涅槃呢，那就像那個燈都滅了。無餘涅槃的時候，阿羅漢入無餘涅槃，心意識都不現了，所以當然是沒有苦的問題。

《披尋記》一六七八頁：

如說由無下劣心等者：今引此頌，意取後二句證寂靜寂滅應知。

「如說由無下劣心等者：今引此頌，意取後二句」，後面這兩句。「證寂靜寂滅應知」，證明入無餘涅槃的時候，他的一切依、苦都寂靜了，也都寂滅了，沒有這回事情了。這是第一科「寂靜寂滅」，這一科解釋完了，下面第二科「無損惱寂滅」。分三科，第一科「徵」。

辛二、無損惱寂滅（分三科）  壬一、徵

云何無損惱寂滅？

這是問。下面第二科是解釋，分三科，第一科「標義」。

壬二、釋（分三科）  癸一、標義

謂與一切依不相應，違背一切煩惱諸苦流轉生起，轉依所顯真無漏界。

什麼叫做無損惱寂靜？「謂與一切依不相應」，這入了無餘涅槃以後，與那八種依都是不相應的，沒有那回事了。「違背一切煩惱諸苦流轉生起」，入無餘涅槃的時候，他一切煩惱的生起和一切苦的流轉的生起，是相違背的；也沒有煩惱的生起，也沒有諸苦的流轉的生起，這兩種都沒有。「轉依所顯」，就是棄捨了色受想行識，這時候顯現出來的是「真無漏界」，是真實的，沒有一切漏的世界，就是真如了；照見五蘊皆空，那個真如的境界。這就叫做無損惱寂滅，無損惱寂滅就是這樣意思。

癸二、教證（分二科）  子一、證離苦

如說苾芻永寂滅，名真安樂住。

這下面第二科，第一科是「標義」，標這個無損惱寂滅的義。現在第二科「教證」，就是在佛陀的法語裡面來證明這件事，證明這個無損惱寂滅的境界。分兩科，第一科「證離苦」。

「如說」，如佛所說。「苾芻永寂滅」，他永久地沒有這個有漏的色受想行識了，完全入於不生不滅了。若能達到這個境界呢，「名真安樂住」，這是真實的大自在的境界，沒有苦惱了。其實這個沒有入無餘涅槃，在有餘涅槃的時候，他若入三三昧的時候，也就是「煩惱諸苦流轉生起」，也是沒有這回事，也是「永寂滅」。他入於三三昧，入於空三昧、無相三昧、無願三昧也是這樣意思，就是永寂滅的境界，所以那個時候叫做真安樂住。

我們在學習修止觀的時候，就說這句話：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是在說話。若是……不要說大菩薩，就是阿羅漢他成就三三昧的時候，那不是說話，那就那件事現前了，是這樣子。若是我們修三三昧，有一點相應的時候，也會現出來相似的境界，也是「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意」，也是這樣境界。不過這是相似的，你還是有取著心的，但是那已經了不起了，我感覺已經了不起了。你能有一個相似的三三昧的境界現前，也應該讚歎幾句了，應該是讚歎了。

「如說苾芻永寂滅，名真安樂住」，若是你愛著這個身體，愛著這個色受想行識；「哎呀！你罵我一句，我不能忍受，你要給我糖吃才可以」，那這當然是凡夫境界。現在「永寂滅」，是離一切相了，這才是真安樂住。這個科的名稱叫做「證離苦」，這時候才能離苦；你有所得不行，有所得就有苦。下面是第二科「證轉依」。

子二、證轉依

又如說言：實有無生、無起、無作、無為、無等生起。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起。

「又如說言」，又如這個經上佛這樣說。「實有無生、無起、無作、無為、無等生起。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起」，當然這個話是給我們凡夫說的，我們凡夫修四念住、修不淨觀都修不來，不要說三三昧，都修不來。修不來，佛告訴你，佛就說：「是真實有阿羅漢啊！聖人的無生、無起、無作、無為、無等生起，是有這個事啊！」你雖然修不來，但是告訴你是有這個事情的，這個聖境是有的。當然這個聖境有，亦有「有生、有起、有作、有為、有等生起」，這個事也是有。

《披尋記》一六七八頁：

實有無生無起等者：《集論》中說：何故此滅複名無生？離續生故。何故此滅複名無起？永離此後漸生起故。何故此滅複名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。（集論五卷十五頁）又云：何故此滅複名無為？離三相故。（集論五卷十四頁）此說無生、無起、無作、無為、皆應準釋。胎卵二生託生以後，身分圓滿仍未出時，名等生起。義如有尋有伺地說。（陵本十卷二頁）今謂此滅，說名無等生起。如是一切，由第一義說名實有，簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起，而安立故。彼唯世俗，說名有故。

「實有無生無起等者」，這怎麼講呢？「《集論》中說」，《阿毗達磨集論》是無著菩薩造的，那上面解釋。「何故此滅複名無生」，這個無餘涅槃的離一切相的境界，怎麼叫做無生呢？「離續生故」，我們在沒得聖道的時候，是生了又死，死了又生，是相續不斷的。若是入了無餘涅槃的時候，「離續生故」，就再也不相續生了；這個色受想行識就是永久地寂滅了，不生，這個意思。

「何故此滅複名無起」，又名之叫做「無起」，是「永離此後漸生起故」。這個生是色受想行識一剎那間現起的，叫做生。什麼叫「無起」？「永離此後漸生起故」，它要逐漸逐漸地增長廣大，那麼叫做起。初一剎那叫做生，後一剎那以後逐漸地生起，叫生起。現在說也沒有這回事，在無餘涅槃裡面那個寂滅相也沒有生、也沒有起。

「何故此滅複名無作」呢？這個寂滅相怎麼叫做無作呢？「不作現在諸業煩惱所依處故」，就是諸業的依止處、煩惱的依止處，那什麼是依止處？就是心嘛！我們的阿賴耶識就是業力的依止處，和煩惱的依止處。現在你入於無餘涅槃了的時候，這個無餘涅槃不作你現在諸業，就是將來你已經不造業了。過去造的業，它也不作這個業的依止處，也不作煩惱的依止處，不作依止處，所以叫做「無作」，「無作」是這個意思，這麼講。「（集論五卷十五頁）」，這個文在那裡。

「又云：何故此滅複名無為？離三相故」，這還是《集論》上的話，這是「（集論五卷十四頁）」說的。此滅叫做無為，是什麼意思？「離三相故」，它遠離了生、住、滅的三相；這裡沒有生，也沒有住、滅，生、住、滅都不可得。有生、住才有滅，現在無生也就無滅。「此說無生、無起、無作、無為、皆應準釋」，現在無餘依地這一段文，就準照那《集論》的解釋，準照那個來解釋就可以了。

「胎卵二生託生以後」，胎和卵的這兩種眾生，他們初開始在託生的時候，「託生以後」。「身分圓滿」，他那個身體各部份都圓滿了。「仍未出時」，但是還沒有出胎，也沒有出卵，這個時候名叫做「等生起」。「由遍滿義，是等義故」，「等」這個字的意思是遍滿的意思叫做等。「等生起」，就是還沒有出卵、出胎的時候叫做「等生起」。這個文上說是「無等生起」，就是沒有那個等生起，也是沒有生，也沒有起，沒有作，也沒有為，也沒有那個等生起。也有人解釋這個無為的境界是沒有與它相等的，叫做無等。「義如有尋有伺地說。（陵本十卷二頁）」，在那裡說的。

「今謂此滅，說名無等生起」，現在這裡說這個滅，叫做「無等生起」。「如是一切」，這下面都是，這一段文都叫做「無生、無起、無作、無為、無等生起」。「由第一義說名實有，簡彼有生」，這個「實有」怎麼講呢？就指第一義是實有的，這個第一義的無為法它叫實有。這個實有這裡邊沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起，這麼意思。「簡彼有生、有起」，簡就是拿掉它，就是不要它。這裡沒有，簡別，沒有那個有，也沒有生。「簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起，而安立故」，把那個挑出去，不要，來安立這個無為的實有。「彼唯世俗，說名有故」，說「有生、有起、有作、有為」，那是世俗諦的安立，叫做有；現在這個第一義諦就不是那個有，它是實有。

若當無有、無生、無起、無作、無為、無等生起；我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。由實有無生、無起、無作、無為、無等生起；是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。

「若當無有、無生、無起、無作、無為、無等生起；我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離」，這是第二科「證轉依」。「若當無有」，若是這位修行人他成功了，他將來，「當來」，沒有有、沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起，他將來沒有這回事。「我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離」，這個「我終」，以後不會再說：「有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離」這回事，不說這回事的。那要怎麼說呢？「由實有無生、無起、無作、無為、無等生起；是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離」，這個修行人他是能得到那個無餘涅槃的境界，所以我現在才說「有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離」，才會這麼說的。那個意思就是說：你有因就有果，我說的話是真實的；說這個人會得涅槃，是得涅槃。這個文就是應該是這樣意思。

《披尋記》一六七九頁：

若當無有無生無起等者：此中義顯若於未來當入涅槃，即於現法不說有永出離。由現法中入般涅槃，是故亦說有永出離。由是證知有此寂滅。

「若當無有無生無起等者：此中義顯若於未來當入涅槃」的話呢，「即於現法不說有永出離」，你當入無餘涅槃叫做有永出離。你現在沒有入無餘涅槃，那麼就不說你有永出離，是這個意思。「由現法中入般涅槃」，由於這位聖者他現在就能入無餘涅槃。「是故亦說有永出離」，是有這回事。「由是證知有此寂滅」，從這裡可以證明這個寂滅是有的，就是是有修行人能成就這件事的。

癸三、顯意（分二科）  子一、標寂滅

世尊依此密意說言甚深、廣大、無量、無數，是謂寂滅。

這是第三科「顯意」。第一科是「標義」，第二科是「教證」，第三科是「顯意」，顯這段文的用意。這裡分兩科，第一科是「標寂滅」。

「世尊依此密意」，這個「密意」就是深密的意思，這個佛的心意你不容易明白。佛這麼說這段佛法，他那個用意你不容易明白。「說言甚深」，這個佛的心意太深了，是太「廣大、無量、無數」的，這就叫做「寂滅」。這是標這個寂滅，下面解釋經名字，也就是解釋這個寂滅。分四科，第一科「甚深」。

子二、釋經名（分四科）  醜一、甚深

由於此中所具功德，難了知故，名為甚深。

由於在這個無餘涅槃裡邊，也就是這個真如裡邊，它裡邊的功德你很難明白的，所以叫做「甚深」，這個「甚深」這麼講。下面第二科是「廣大」。

醜二、廣大

極寬博故，名為廣大。

這個道理是寬博，所以叫做「廣大」。第三科是「無量」。

丑三、無量

無窮盡故，名為無量。

這個境界沒有窮盡的時候。我們雖然很愛著我們的色受想行識，但這個東西它不能長久，它終究是要滅了，有窮盡。但是這個聖者入無餘涅槃的境界是沒有窮盡的時候，所以叫做「無量」。這是第三科，下面第四科是「無數」。「無數」分三科，第一科「總標」。

醜四、無數（分三科）  寅一、總標

數不能數，無二說故，名為無數。

就是這個數，用這個數字不能去形容它的，因為什麼呢？「無二說故」，沒有差別的說法；若有差別，就可以數一二三四五了。所以叫做「無數」。

《披尋記》一六七九頁：

由於此中所具功德等者：謂此涅槃所具功德唯內所證不可思議，名難了知。又佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故，名極寬博，及無窮盡。一切戲論不能說故，名無二說。由是說言甚深廣大無量無數。

「由於此中所具功德等者」這句話，「謂此涅槃所具功德唯內所證」，唯獨那個聖者他的心智所證悟的，是「不可思議，名難了知」。「又佛菩薩無住涅槃攝所有滅」，前面說阿羅漢，現在說佛菩薩他那個無住涅槃，他也不住無餘涅槃，也不住有餘涅槃，也不住有為，也不住無為。「佛菩薩無住涅槃攝所有滅」，也具足了一切無為的功德。「以常安住一切有情利樂事故」，那怎麼回事呢？這個究竟怎麼講呢？「以常安住」，因為佛菩薩的大悲心，他常安住在「一切有情利樂事」，在這上度化眾生，就不住在無為的；度化眾生而無眾生可度，又不住在有為，所以「利樂事故」，這叫做「極寬博」，就是廣大，利益眾生的事情非常廣大的。那麼這個「寬博」還是在有為這上面說的，說寬博。「及無窮盡」，就是這個境界，利益眾生這個事，一切有情利樂事，在這上他沒有窮盡的時候，就是那個大悲心沒有窮盡的時候。「一切戲論不能說故，名無二說」，一切言說的戲論你不能去形容它的，所以叫做無二說。「由是說言甚深廣大無量無數」。

寅二、別釋

云何此中數不能數？謂有、非有，不可說故；即色、離色，不可說故；即受、離受，不可說故；即想、離想，不可說故；即行、離行，不可說故；即識、離識，不可說故。

「云何此中數不能數」，這是第二科「別釋」，前面第一科是「總標」，「數不能數，無二說故，名為無數」，這是個總標，下面第二科是「別釋」。

「云何此中數不能數？謂有、非有，不可說故」，因為這個真如的境界離一切相，那裡面沒有名言，所以你不可以說，你沒有辦法去講，去分別、思惟、去言說的。也不可以說有，也不可以說非有。你不可以說有，它離一切相故，不可以說有。但是它又能廣度眾生，所以不可以說非有。「即色、離色，不可說故；即受、離受，不可說故；即想、離想，不可說故；即行、離行，不可說故；即識、離識，不可說故」，就是即色受想行識、離色受想行識都是不可說的。它是離一切相，你不可以說它是色受想行識；但是它又能現色受想行識廣度眾生，所以也不可以說即、也不可以說離。

寅三、顯義

所以者何？由此清淨真如所顯，一向無垢。

「所以者何」，這是第三科「顯義」，前面解釋這個不可說，這下面解釋顯其義。「所以者何？由此清淨真如所顯，一向無垢，是名無損惱寂滅」，究竟怎麼回事呢？「由此清淨真如所顯」，就是這個大阿羅漢，或者這些大菩薩，那個無住的境界，這是清淨真如所顯，是所顯現的。他修行了多久，最後所顯現的是清淨真如的境界，不是有為法的虛妄分別的境界，一向是沒有垢染的，「一向無垢」。

壬三、結

是名無損惱寂滅。

第三科結束。這個無損惱寂滅，第一科是徵，第二科是解釋，現在第三科結，結束。

庚五、結

如是二種，總說為一寂滅施設安立。

這是第五科叫做「結」，就是「寂滅施設安立」分五科，最後是「結」。

「如是二種」，就是寂靜寂滅與無損惱寂滅，就是這兩種。這兩種總合而為一，叫做「寂滅施設安立」，這樣意思。

己三、寂滅異門施設安立（分四科）  庚一、徵

云何寂滅異門施設安立？

這是第三科。這無餘依地就是用三個安立：一個地施設安立，一個寂滅施設安立，第三就是「寂滅異門施設安立」，這是第三個解釋。這一科分四科，第一科是「徵」。

怎麼叫做「寂滅異門施設安立」呢？這是「徵」，下面第二科是「標」。

庚二、標

當知此中寂滅異門，有無量種。

這是「標」。當知道此中的寂滅。「異門」就是不同的類別，不同的立場來說這個寂滅，那就有無量種的差別。這是「標」，下面第三科是列出來。分兩科，第一科是「別舉」，別別地舉出來它的異門。第二科是「略攝」。

庚三、列（分二科）  辛一、別舉

謂名為常、亦名為恆、亦名久住、亦名無變、亦名有法、

「謂名為常、亦名為恆」，這是第三科列出來異門。又分兩科，第一科「別舉」。

「謂名為常」，這個寂滅又名之為常，又名之「為恆」，又名為「久住」，亦名為「無變」，亦名叫做「有法」。這是說出來五門。

《披尋記》一六八○頁：

謂名為常至亦名有法者：當知此翻諸行五無常性而得此名。云何為五？謂無常性，無恆性，非久住性，不可保性，變壞法性，義如攝事分說。（陵本八十六卷一頁）與彼相違，如其次第應知名常，乃至亦名有法。」

「謂名為常至亦名有法者：當知此翻諸行五無常性而得此名」，這裡這五個名字是翻過來諸行五種無常性而得到這個名字的。就是那個無常的五個名字翻過來，就稱這五種名字，這麼意思。「云何為五？謂無常性」，這個無常有五個名字，哪五個呢？「謂無常性」的名字，「無恆性」一個名字，「非久住性」一個名字，「不可保性，變壞法性」，就是這五個名字。這五個名字的「義如攝事分說。（陵本八十六卷一頁）」，在那裡解釋。「與彼相違，如其次第」，與彼無常的五個名字相違反的，如五無常名字的次第，「應知名常，乃至亦名有法」，這樣解釋。那個五個無常的名字，第一個是無常性，就是「剎那剎那壞故」，叫做無常。這個無常就是剎那無常的意思。

「自體系屬有限住壽故」，故名無恆。這個「無恆」怎麼講呢？其實什麼叫做恆呢？「自體系屬有限住壽」，就是那件事的體性，它系屬於有限的存在，有限度的時間可以存在。它的體性，雖然是剎那剎那滅，但是它可以存在五千年，它可以存在一萬年。那麼這個一萬年，就是它有限的存在的時間，這個就是恆。就比那個剎那長了嘛！所以叫做恆。但是這個五千年和一萬年終究也是要完了，要結束，還是無恆，這麼講。或者剎那無常，叫做無常；那個是一期無常，所以叫做無恆。就是一個叫無常，一個叫無恆。

這個第三個是「久住」，什麼叫做「久住」呢？「外事劫後決定無住，故非久住」，這個「外事」，前面說是我們的生命體，現在是「外事」，所居住的山河大地。這個山河大地它住應該是二十個中劫。在前面，在〈意地〉說到這個劫，一增一減說是一中劫，一增一減是中劫，二十個中劫算是一個住劫。成、住、壞、空；一個住劫是二十個中劫。成、住、壞、空，成也是二十中劫，住、壞、空都是二十個中劫，都可以這麼說。成、住、壞、空，算是一大劫。那麼現在這裡說是「外事劫後決定無住」，就是二十個中劫，應該是這麼說。「外事劫後」，就是外邊居住的山河大地，二十個劫以後，決定是結束了，那麼這是非久住。本來是久住，但是它也結束了，是非久住。

這個第四「亦名無變」。這個「壽量未滿容被緣壞非時而死，故不可保」，在無常裡面，這個第四個是指我們的正報。這個壽量，你應該活一千歲吧，但是還沒有到一千歲，就有可能有其他的因緣把你的生命就破壞了，還沒有到時候就死掉了，這叫做不可保。而這個地方叫做無變，那個名字不太一樣，這是第四。

第五個呢，「乃至爾所時住，於其中間不定安樂，故變壞法」，就是人的生命，終究你會活了一千年，或者活了兩千年。你這麼多的時間裡邊，不能說決定是安樂的，那也叫做是變壞法，是可破壞的。現在說這個寂滅和這個無常是相反的，所以就叫做常，不是那個剎那，亦名為恆、亦名久住、亦名無變、亦名有法，就和那個無常是相反的，是這個意思。這一共是五個名稱，那就和那個無常是相反的，那這個是常住的了。這個無餘涅槃這個寂滅，沒有那個剎那無常，也沒有那個一期無常，沒有那個無常的境界，都沒有。

亦名舍宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名所趣、亦名安隱、亦名淡泊、亦名善事、亦名吉祥、亦名無轉、亦名無垢、亦名難見、亦名甘露、亦名無憂、亦名無沒、亦名無熾、亦名無熱、亦名無病、亦名無動、亦名涅槃、

這裡是二十個名字。前面是五個，這是二十個。這個名字怎麼解釋呢？看《披尋記》。

《披尋記》一六八○頁：

亦名舍宅至亦名涅槃者：此中諸名，多分與《集論》同，少分有異，然義可知，如彼應釋。如《集論》說：何故此滅複名舍宅？無罪喜樂所依事故。何故此滅複名洲渚？三界隔絕故。何故此滅複名弘濟？能遮一切大苦災橫故。（此名救護，名別義同。）何故此滅複名歸依？無有虛妄，意樂方便所依處故。何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故。（此名所趣，名別義同。）何故此滅複名安隱？離怖畏住所依處故。何故此滅複名清涼？諸利益事所依處故。（此名淡泊，名別義同。）何故此滅複名樂事？第一義樂事故。（此名善事，名別義同。由勝義樂說名勝義善故。）何故此滅名趣吉祥？為證得彼，易修方便所依處故。何故此滅複名不轉？永斷諸趣差別轉故。何故此滅複名無漏？永離一切煩惱魔故。（此名無垢，名別義同。）何故此滅複名難見？超過肉眼天眼境故。何故此滅複名甘露？離蘊魔故。何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故。（此名無憂，名別義同。憂寂靜故。）何故此滅名不卑屈？離三愛故。（此名無沒，名別義同。不沒三愛中故。）何故此滅名無熾然？永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故。何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故。何故此滅複名不動？永離一切散動故。何故此滅複名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。

「亦名舍宅至亦名涅槃者：此中諸名，多分與《集論》同，少分有異，然義可知」，這個道理還是可以明白的。「如彼應釋」，如《集論》所解釋的就好了，就可以懂了。「如《集論》說：何故此滅複名舍宅」，這和這裡的名字一樣。「無罪喜樂所依事故」，無罪就是沒有苦惱，沒有苦惱而心裡面是喜樂的，這個喜樂的依止處，所以叫做舍宅。就是這個寂滅是個舍宅，是個喜樂的住處，是這麼個意思。如果說一個隱語，你到一個地方去，那位大德問：「你在什麼地方住？」那這個地方可深可淺，就是可深可淺。問：「你從什麼地方來？」他這句話也是可深可淺。佛的名字叫如來，他這意思也就是這個意思，可深可淺的，就是這樣意思。這地方是舍宅，什麼叫做舍宅呢？「喜樂所依事故」，就是第一義諦的寂滅境界是你的安樂處，這個意思，是你應該住的地方。若是這樣講呢？我們平常完全是在虛妄分別、在貪瞋痴這裡，在色受想行識這裡、在眼耳鼻舌身意、在色聲香味觸法上活動，就這是我們的住處。若是我們照見五蘊皆空，一切法是寂滅相，這些住處不可得，就是以寂滅為住處了，這是一個意思。

「何故此滅複名洲渚」，這洲渚是什麼意思呢？「三界隔絕故」，這個洲渚實在就是大水裡面一個島，叫做洲渚。「三界隔絕故」，就是欲界、色界、無色界同它隔絕了，你不在那裡住了，就是這個意思。

「何故此滅複名弘濟」，這個地方叫救護，怎麼叫做弘濟呢？「能遮一切大苦災橫故」，這個寂滅的境界能夠保護你，能遮止一切的大苦惱，這個災難的威脅，能夠消除這些事情，能消除這些苦惱，所以叫做救護，也就叫做弘濟。那個《集論》上叫做弘濟，這裡說救護；救護，使令你得到一個安全的住處。「（此名救護，名別義同）」，《集論》上名字叫弘濟，這裡說救護，名字不同，那個義是一樣的。

「何故此滅複名歸依」，這個寂滅境界叫做歸依，這個歸依是什麼意思呢？「無有虛妄，意樂方便所依處故」，這個地方沒有虛妄，虛妄就不是歸依處了，這個是「意樂方便所依處故」，這個意樂就是你的願望，你想要得涅槃，你想要得無生法忍，想要得聖道，想見第一義諦，這個意樂是願。方便是行動；你有這個願，你就修學戒定慧，以戒定慧的方便到第一義諦那裡去，這叫做方便。意樂是願，方便是行；願、行所依處故。這個寂滅是你的依止處，願也是到這裡，行也是到這裡，願行的依止處。

「何故此滅名勝歸趣」，這個地方叫「所趣」。「何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故」，「能為歸趣」，這個地方這個寂滅是你所向往的地方，你想要到那個地方，就是這裡。這個地方是「一切最勝聖性所依處故」，這個「最勝」，最殊勝的；這個聖人的境界就是第一義諦了，第一義諦就是指這個地方說的，就是你所歸趣的地方，是所依處。「（此名所趣，名別義同）」。

「何故此滅複名安隱」呢？「離怖畏住所依處故」，到那個地方以後就沒有恐怖了，這是無恐怖的依止處，所以叫做「安隱」；若有恐怖就不安隱了。

「何故此滅複名清涼」，這個地方叫做淡泊。「諸利益事所依處故」，對於你有利益的地方，就是在這裡，所以也就是清涼。「何故此滅複名清涼？諸利益事所依處故（此名淡泊，名別義同）」。

「何故此滅複名樂事？」這個地方說善事。「第一義樂事故」，就是勝義這個地方，這是我們大智慧人所最歡喜的地方，歡喜的事情，此名叫做善事，善事也就是樂事，「名別義同」。「由勝義樂說名勝義善故」，由勝義這個地方是快樂的，所以就是勝義的善，叫做勝義善。

「何故此滅名趣吉祥」，這裡叫吉祥，何故此滅叫做趣吉祥呢？「為證得彼，易修方便所依處故」，就是為了證得彼吉祥，彼第一義諦。「為證得彼，易修方便」，你證得彼，有一個易修的方便，就是聞思修了，也就是戒定慧。因為你若學習到一個高的程度的時候，這個戒定慧的修行不是難事，所以「易修方便所依處故」，是依止處，以此為依止處的。

「何故此滅複名不轉」，這個地方叫無轉。「永斷諸趣差別轉故」，你若到了這個勝義諦的時候，你不會在地獄、餓鬼、畜生、人天這裡面流轉生死了，沒有這個流轉，所以叫做「不轉」。

「何故此滅複名無漏」，什麼叫無漏呢？「永離一切煩惱魔故」，所以叫做無漏。就是我們內心裡面這些煩惱，就叫做煩惱魔；遠離了這些事情，所以就是沒有漏了。「此名無垢」，這裡說，「名別義同」，垢就是漏。

「何故此滅複名難見？超過肉眼天眼境故」，這個諸法寂滅相又名之為叫做難見，是超過了肉眼的境界，也超過了天眼的境界，是慧眼、法眼、佛眼的境界，所以是不容易見到。

「何故此滅複名甘露？離蘊魔故」，離開了色受想行識這種苦惱的境界，就像人得到甘露似的。

「何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故」，這不是說是得無餘涅槃，在有餘涅槃的時候，你的清淨心在三三昧裡邊，這一切苦都不活動了，所以叫做寂靜。若苦就不寂靜了。「此名無憂」，這也叫做無憂。「名別義同」，無憂就是寂靜，有憂的時候心就不寂靜了；無憂，心就寂靜。「憂寂靜故」，憂沒有了，憂停下來了，所以叫寂靜。

「何故此滅名不卑屈？離三愛故」，這個卑屈就是愛的意思，不卑屈就是不愛的意思。什麼叫愛呢？離三種愛，欲愛、色愛、無色愛，也就是欲界、色界、無色界的愛。遠離這個愛，就是不卑屈的意思，「離三愛故」。「此名無沒」，但是在《集論》上叫做不卑屈，「名別義同」。「不沒三愛中故」，不沒就是不陷沒在三愛中。

「何故此滅名無熾然？永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故」，心裡有憂愁、有悲嘆，有憂苦諸惱亂故，叫做「熾然」。現在沒有這些事情，所以叫「無熾然」。

「何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故」，煩惱是熱，沒有煩惱叫「無熱惱」。

「何故此滅複名不動」，怎麼叫做不動呢？「永離一切散動故」，有煩惱就是散動。

「何故此滅複名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故」，涅槃這裡是沒有相的，是一切相都寂滅了的，是個大安樂住的地方，所以叫做「涅槃」。

這個地方差了一個地方，這個地方有個「無病」，「亦名無熱、亦名無病」，這個地方沒有解釋這個病，但是意思也是一樣，沒有煩惱病。

亦名永絕一切戲論。

這個寂滅相，這個寂滅這裡也叫做「永絕一切戲論」。

《披尋記》一六八一頁：

亦名永絕一切戲論者：謂異不異，死後當有或當無等，一切戲論不能說故。

這個「異不異」，即色受想行識、離色受想行識都是「異不異」，現在不可以這麼講。「死後當有」，死後還有沒有，「或當無等」，這都是戲論。現在這個寂滅相，入無餘涅槃的寂滅相，「一切戲論不能說故」，所以叫做「永絕一切戲論」。

辛二、略攝

如是等類，應知說名寂滅異門。

前面是「別辨」，現在「略攝」。這麼多的異門，這麼多的假名，這麼多的名稱，應知說名叫做寂滅的異門；就是寂滅，但不同的名字去解釋。這是第二科「略攝」，下面第四科。

庚四、結

是名寂滅異門施設安立。

這個不同的解釋，施設不同的名字，這麼多的名字安立在寂滅這個地方，名別而義同，這是「寂滅異門施設安立」。這個也就告訴我們，涅槃那個地方是安樂處，能遠離一切苦惱、能遠離一切怖畏；讓我們知道，我們不到涅槃的時候，你在人間也好，在天上也好，都是苦惱、都是怖畏的地方。

我們蒙觀世音菩薩、彌勒菩薩的加被，我們今天講完了第五十卷。

瑜伽師地論卷第五十　本地分竟