成立唯識義(王恩洋)
成立唯識義
王恩洋
現代佛教學術叢刊第23冊(原刊《內學》第一輯)大乘文化出版社出版
唯識義者，可得說言：「世間諸法，若有若無，若假若實，或由執起，或隨心生，俱識所變，皆不離識。」又得說言：「世間諸法若離識者，性相體用皆無所有，識以外法一切都無。」以是之義，說言唯識。有何依據成立是理？ 將立此義，文且分三：先述外執，次破彼義，后申正義結歸唯識。先述外執者：一切世間遍計所執雖無量種，然諸恆情總內執有我，外執有物。所云我者，是主宰義。所云物者，有實體義。我為主宰故，能見能聞，能受能想，能行能識，能驅役心識辦種種事。物有實體故，可見可聞，所受所想，是所造作，是所了別，為心識等所行境故。若謂無有我者，誰則能見能聞，能受能想，能行能識，誰驅役心辦如斯事。若謂無有物者，云何目見之而有色，手擊之而有聲，身觸之而覺寒熱，鼻嗅之而有臭香？又誰則為吾人所想像？所造作？所了別？誰則為心所行之境。即以是知，內實有我，外實有物，而此我物各別存在，各有自性。即以是義故，我之心識雖或不起，而彼物色相如色香等仍自存在。故心與物，非不相離。如斯執著，一切凡情共所計有。又諸心物二原論者亦屬此計。 依于如上所計執故，隨復生于宗教、哲學、科學家等種種計執，雖與上執有順有違，然皆俱以上執為本。謂由計有我及物故，即推究此我為是常耶！為是斷耶！為有所從來耶！無所從來耶！此我及物為有造作者耶！為無造作者耶！為有主宰者耶！為無主宰者耶！于是宗教家出而答之曰：我有常，靈魂不滅，有所從來，有造作者，有主宰者；此之主宰謂即上帝，能造眾生及世界等，我之靈魂為出于彼。是為宗教家之主張，即哲學家中唯心一派亦屬于此。 次復有人推究此我依心識有，而此心識依身而住，而此身者物質所成，又由飲食之所資長，故使無物，即無有身；使無有身，心又何有？故知心者物質所成，由諸物質種種和合即便得有種種用故。彼用殊妙，強說為心，實離物質都無所有。又復審觀一切外物可見觸者，破裂分析可成細故，應知粗物由細分成。分更有分，成分子原子電子等。一切粗物雖可破壞，性可轉變，非是恒常；然原子等，為本質故，恒常不變，無有失壞，展轉化合成一切物，由物作用，形于心等。故我雖有斷，而物質不滅。一切科學家皆同此計，而哲學家中唯物一派亦屬于此，印度順世外道開其先也。 由第一計有我有物，有色有心，二各別性。由第二計，我之與物俱上帝造，常無常別，故各別有，雖或說唯心，而義不究竟。第三計者，物質是實是常，心用是假是暫，心且不有，何言唯識。一切外計雖無量種，類以納之不外此述。 述外執已次破彼計：初計我物定非實有。以云我者不離心心所等法故；所云物者不離色聲香等法故，除彼等法別無實體名我名物，故我與物唯是假立。又心等法與色等法定不相離，故言別有亦妄所計。此複云何？謂諸凡夫計有我者依心用故，依彼心用能見色等，由是執有我見色等。實則能見色者唯眼識用；能聞聲者唯耳識用；乃至能思量事者唯意識用；能覺苦樂唯是受用；能施名言唯是想用；能造作業唯是行用；更無于我見于色等，故但有識等別無有我也。若定執有我見色等者，彼眼識等為有為無？若云無者，與世相違，世現證知能見色等是眼識等故，有我無心，故成大過。若云識等有者，既我已能見于色等，此眼識等雖有亦復何用，以彼色等我已見故。既無有用，體亦應無，何復說言有眼識等？若謂我雖能見色等，然要依眼識等始有用故，如識與根齊興作用，故二併有而皆有用。如是則離眼識等汝所執我應即無用，汝云我用要依識等始有用故。既依識等我用始成，是則汝我失自在義，失主宰義。無主宰故，不自在故，汝所執我意義全失，何得云我？又汝我用既待識等成，則汝我體應亦非常住，如于識等體用不離故，是則汝我應非常法，還非是我。又審問汝，既云識等體用非無，則此識等已能見色等，別執有我，復有何用？若謂識用待我用成，如識依根始見色等者，根有根用彼此極成，為識生長門故，汝我于識用為何等？若謂為生長門者，則即是根，若謂為策發因者，是即作意，何用于我？若謂為主宰者，應知一切法生都無主宰，以要因緣二俱和合法始生故，如眼識生要依根境。復應審思，如我能主宰令識用起者，既我能主宰則識之起可不待余若根若境，有主宰故。又我能主宰故，則應隨意于一切時一切識生，有我能為主宰故。然此妄想與世全乖，故主宰用定不能成。又復應思，汝所執我能為識等作主宰者，汝我亦能自主宰不？若云能自主宰者，則汝我用不應待識等成，即彼我體已能見色聞于聲等，別說有識還成無用故。若汝我用要待識等始得成者，如是汝我即自無主宰，自我于自尚無主宰用，況復反能主宰于他？故汝我用決定不成，識等之生不依于我，自能見色等。又復應思：執有我者，此我與心為異為一？若云一者，是即識等妄執為我。若云異者，應離心等有別體用。然此體用，如上推徵都不可得，故離心我決定不成。復應審思：執有我者，彼我之體為一為多？ 若云多者，我義不成。多我相合，成假體故；我互相違，失主宰故；數我迭變，成非常故。若云我體唯是一者，我體既一，用亦應然，云何一身善惡前後迭互相違喜怒愛憎或時並起，理欲交戰尤所時聞。我體既一，用胡成多。不見一法有善惡二性故。若云我體雖一雖常，然隨外緣異故其用可多，如彼金銀成釧環等，又如素絹染蒼染黃。是則汝我失主宰義，可隨外緣而轉變故，如彼金絹，誰許為我？執一執多如是，執常無常亦然。進退推徵體用俱失，故但妄情謬執為我，實離識等性相都無。如是略破于彼我執。 云何得知外物非有？有實體物理不成故，除色聲等無別物故。謂世共許實有法者，要由現量親證有故，要由比量比知有故。云現量者，謂現所量境，直接了知，不待推證；如眼識所見色、耳識所聞聲，現前現在顯現有故，如是境事可說為有。言比量者，依于現量等事以正道理推度思量證成有故，如六根等雖非六識所能現見，然依有發識用，由果推因證知是有。又如遠見煙，比知下有火，以曾習見煙火常為緣故。今言外物實有云者，為是現知，為是比得？曰：亦是現知，亦是比得。云現知者，有如吾人開眼即便見有瓶衣日月山河等故。云比得者，既彼瓶衣等物眼望之而有色、手擊之而有聲、乃至身觸之而有冷暖等觸。使無實物，云何得有如斯等用？誰見龜毛是白是黑？誰覺空花是臭是香？無實物故，用亦無有。故知心外有別實物。汝言非理，以汝所言現比二量俱非真故。云何非真？且如汝言眼見瓶衣等，理且不然，以眼識所見但為色故；耳所聞者但為聲故；乃至身所觸者但冷暖等故，如斯色等可云現量等境。汝言瓶等既有多法，而眼等識見色等塵時但得一分不得余分，云何得言眼識生時現見瓶等？若眼見色即見瓶等者，應一切色俱是瓶等，俱是眼識現所見故。復應當思：眼見色時但有似色行相顯現，亦且不作色等名解，以眼識等無分別故，色等實法現了知故；而色等名對待聲等不同類法始施設故，糾合眾多青黃赤等眼所見法始施設故。待異及同而設施者非現量境，非眼等識所行，是分別境，是意識所行。此眼等識現量證時尚不覺有色聲等名，尚不別作色聲異解，云何乃能現證瓶等？是故瓶等非現量得，現量決不證實外物。故汝現量言，唯爾妄所執。次復應辨，比量非真。此複云何？謂如汝言瓶衣等物既眼見其色；耳聞其聲等，有多相狀顯現可得，是故定實有物為彼相體者。今當問汝：汝言實物為即色聲等法耶，為異色聲等法別有自體耶？若謂即色聲等法者，應如于我攬心心所以成除識等外更無別法故唯假有；汝實物亦然，即攬色聲等以為自體故。既除色聲等更無有別法，故汝外實物唯爾計所執。若謂異色聲等有別實物者，應離色聲外別可現量得，以有實體故，如彼色聲等。今此外實物既非現量得，故知無別體。又汝若言外物實有，色聲等法之所依故，如眼根等為眼識等依比知故有。汝量不然，喻不成故。 所以者何？諸所依法依彼生者，決定不能離彼而生，如眼識等依眼根等，決定不能離彼得生。然色等法非定依汝所執實物以為體故而始得生，如鏡中像；如水中月；如谷聲響；如夢所見，雖離所執實物自體，而彼色等像亦可得生故。若離實物便無色等，云何得有是等境界為眼等識現量等知？又不可言有色等處定有實物。若謂然者，豈彼水中實有多月，夢中實有人畜等耶？由是可知色聲等法非定依于實物體生，有色等處非定實有外實物等。故汝比量同喻不成。若復救言，鏡中像、水中月、谷響夢境，彼色等法是假非實；瓶衣上色是實非虛，故喻不成者；汝言非理，云實有者，非現證有耶？言色等者，非眼識等所見耶？既鏡中色等現在現前顯現可知，眼等識了，云何撥為非實有法？彼瓶衣等非眼識見，非現量知，而翻執為是實有物？如是顛倒，斯為大謬。又復應思：既如汝言實物既離色聲等外別有自體，是則色等亦離實物而有自體，體自有故用亦自有，復執實物更有何用？況復許言異色等法物別有體者，既別有體應別有用：然汝物用若離色等，更不可得。是故可知汝執實物都無所有，唯依色等妄所計度，現量不可得故，比量不可得故，如龜毛等。又汝前言誰見龜毛是白是黑？誰覺空花是臭是香？故無實物即不應有色等起者；此難不然。如上所言，雖無實物等而色等生故；如鏡中像、水中月等，已釋此疑。況復世間眼眩翳者，雖復無有外實物等，而彼識上亦復現有紅黃等色顯現生故。聲香等境亦可類知。故色等法決定不依外實物生，彼外實物決定非有。 上來已破我物非有，即破初計。初計破故，除計亦除，余計要依初計生故。我物本無，云何得有上帝原子等？謂要執有我者，方始推計從上帝等生故。所造既無，能造何有？ 別我既無，總我何有？一切有情既唯和合眾多心心所法而成，即心等中尚自無主宰，離心以外執有上帝等云何得成？今且縱汝許有上帝等能作萬物主宰者，彼上帝等性為是仁善，為是暴惡？若是善者，能造既善，所造亦應善，云何世間得有眾多惡人惡法？若是惡者，能造惡故，所造亦應惡，世有善人善法為難亦然。況既有主宰，彼造惡業等者云何不立除譴，乃容並生使成惡雜世界。況諸有情生老病死眾苦交橫，彼主宰者云何不能稍與拔救？諸如是難，主宰不成，故唯妄言非真實有。又復應思：一切有情上帝為因，彼上帝者為復何因？若云有因，因則無窮，亦即應失汝主宰義。若云無因而自生者，彼一切物何不自生，須彼上帝為因生耶？彼此異因不可得故。又復應問：此上帝者為與萬物是異，是同？若云是異，是則萬物離彼上帝而自有體，云何言從彼生，以彼為因者？若云是同，則萬物有多故，彼上帝亦應多，即失唯一義。萬物無常故，彼亦應無常；萬物自無主宰故，彼亦應無主宰。故彼上帝但爾假立，諸宗教言唯是迷妄。破者眾故，此不詳言。 諸科學家執有物質原子等成，理亦不然。以彼外物本無有故，要執實有外物者然後可言彼外物體由原子等成。彼外物體以現比量展轉推求皆不可得，云何可言原子等成？如要實有林，然後可言此林多樹成；林先不可得，何得別有樹等？合別以成總，總無別無故。況彼所言原子等義自不成立，何得執為實物生因？謂諸愚夫于色聲等境上執實有物故，繼復見彼物可析成多分，由是轉計一切外物皆由微細物質和合之所成就，此即極微論分子論及原子電子論等是也。如是等論皆不應理，破極微論，廣如二十唯識，三十唯識等論。今略述其意者：謂外道等說有極微性實常住，展轉聚集便生子微，子微復聚成粗色等，轉更聚積成三千界；極微是常，色等生滅。此理不然。汝云極微展轉聚集便成色等者，汝此極微為有方分，為無方分？若有方分，應可分析。可分析故，便非極微。若此極微無有方分不可析者？無方分故，應如虛空，虛空無體，如何可能聚積成色？又汝極微為有質礙，為無質礙？若有質礙，便可分析，諸質礙者遇余礙時兩互相撞有破壞故，故可分析。可分析故，仍非極微。若謂極微無質礙者，無質礙物如何集積成色等時便有質礙？如彼虛空豈多和合便成地等？又無質礙故便即無有集聚之用，以聚積用由質礙成故。極微無礙成有礙色理不成就，以果與因不相應故不隨順故。礙無礙如是，常無常亦然，誰見常因生無常果？且既常故便無生用，生義既無因義即失，誰復許汝常性極微生無常色？故諸外物從極微生道理不成。次破原子論等者，西方科學家言：世界萬法由三因成，一者物質，二者能力，三者以太；由此三法展轉變化聚集和合，而諸世間萬法生起，故諸物體均由原子等成。此原子等仍可分析成于電子，和合聚集復成分子，復由分子成色等物。故世間法，由電子成，此亦虛言，都無實義，以彼分子原子電子之說次第轉變自無定故。蓋始自希臘創分子說，以諸色法有體質者可分析故，便謂物體由分子成。科學漸進步，分析術益精，便說分子還可分析成于原子，再進步故，再分析故，復說原子成于電子。然科學之進步無已時、方術之進步亦無已時，誰謂汝電子即真法因者。古語有言：一尺之錘，日取其半，萬世不竭。原子電子，其義亦然。分更可分，分豈有竭；子更有子，子則無窮。如是展轉但爾戲論，欲得真因信如夢囈。故彼電子之說，無復價值。 如上已言極微電子非理，次復應思：諸有主張極微電子成粗物者，唯一理據以為大物由小合成也，此于世事乃大乖理。蓋諸實事可由現量五識得者，絕不見有合小成大相故。 譬如眼識見色，隨識生時即便見有色相顯現；彼色相者隨量大小皆頓時生，絕不見彼由小聚集。如鏡照境，山河人物一切色相雖無量種，而皆頓時隨量即現，非是要由眾多聚集。 色生如是，聲香味觸等亦然。是故諸法非由小合成。又諸色等性是無常，皆剎那滅；譬如樂音後音生時前音已滅，絕不停住與後和鳴，而諸聚集展轉生者，要歷時久。歷時久故，前法已滅，云何復能和集生後？後故一切法非和集成。諸法既非和集所成，故謂實物為電子等成都無意義。 次復應思：彼電子等非五識境，非現量得，一切有情曾未見有。諸科學家所以異于臆想論者以彼尚感覺之實驗，故不流于妄測武斷也，既彼實物非現量得，成彼之因亦非現量得，又俱不可以比量證成，而必固執謂為實有，是誠所謂披龜毛衣自夸華美，而不自知狂夢者也。 物質實在之論既摧，原子電子之說已破，則唯物無心之論自不待辭費而廊清無遺矣！物本無有，何復言唯？心現可知，云何非實？然意趣至故，亦略陳其未盡之義如次：諸有執著心假物實心由物變者，意謂吾人之心依身而住，故身破壞心用亦無，生理變時心理亦變，由是推知心由物起也。然彼不知二法相依互損益者，此但增上緣，非即親生因。如轂與輻兩兩相依，此亦壞時彼用亦失，然非彼此即互變成。又如生物動植相依，非遂可言有此無彼。如謂動植兩物相依便可說言有植無動者，亦可說言動植相依植有動無故。然彼生物學家俱不許此，云何可言心依身故，物有心無耶？所以者何？心固依身而有動作，身亦依心持不壞故。如五識托根而得生起，又如意托脣舌手足而有言行，是心依身有動作也。無疾病人或因危怖或因失意狂悖死者，或命盡死者，彼身完固，以喪心故而即爛壞，是身依心而得住持也。諸生理起變化者心識固亦因之而有變化，然心理而有變化者，如極悲歡時身豈不亦隨之而起變化？由是可知心固依身，身亦依心。既兩相依，互為損益，云何可言身實心假，心從物生耶？若謂心依身故便謂有身無心，豈不亦可身依心故有心無身耶？如是偏執，實為自害。 次復應思：心固多有依身起用如彼五識，然在意識即不盡然。瞑目凝思遐想千里，夢寐之際意境萬年。又諸外道亦有神游物表遺蛻形骸者，事多確據，烏可盡非。乃若深明佛法者，則無色界天不依身住，神通境界彌更難思。心既離身而獨自在，執唯有物是實大乖。然此等理趣非彼所悉，驟然語之將非極成，故茲不詳，更議他事。 諸有主張唯物史觀者，謂世界變遷人類進化靡不隨經濟之變化而變化，是故一切歷史皆物質變遷史耳！即人類種種行動思惟造善造惡為智為愚靡不受物質之影響與支配而生其反應，以是推之，實無有心，但唯有物。心也者，物理作用之反應耳！此決非理。所以者何？以彼所云唯物史觀自不成故。云何不成？今且不破物質經濟之變遷大有影響于歷史之演化，而但問彼物質經濟云何得有變遷耶？人與禽獸同為動物，千古以來同生息于此天地，彼亦須飲食物質之供求，此亦須飲食物質之供求，然在彼類之經濟狀態何以永無變化千古如一日？居猶是也，食猶是也，乃至一動一鳴無不猶如是；而此則自穴居野處而巢息宮室，自茹毛飲血而烹飪火食，農工技巧日臻其能，經濟變遷至今而極。彼何因緣而無變，此何因緣而日新？雖執牧牛夫等而問之，彼亦將可決然？答之曰：是人類心思智力之日有變化，而彼類之心思智力無有變化，故爾不同至于此也。然則歷史之演進固多受物質經濟變化之影響，然使此物質經濟而不得長保舊觀以日趨變化者，根本之根本固由人心之不安故常，而貪欲逐逐有以使之然也。今從表面觀見社會之變遷有關系于經濟，則曰歷史唯物質之變化，世界唯有物而無心。苟從里面觀見經濟之變遷托命于心理之演進不將轉謂歷史唯心理之變化，世界唯有心而無物耶？ 心理行動受支配于環境，此說吾亦不全反對。然將進而問之曰：所謂環境也者，又豈能離于人群風俗之薰染耶？此人群風俗之薰染，又豈有更重于心理者耶？況夫心之感應于境也固非若機械之共趨于一途，或聞樂音而歡然，或聞樂聲而淚下；或瞻明月而人我俱忘，或瞻明月而神魂皆斷；其所感也同，其所應也絕異，豈因彼之神經細胞、腦膜曲折、身體肥瘦、肢節長短有殊，毋亦曰自有不同之心緒情懷有以致然耳！今之人逐境忘心，迷事罔理，聞徇田橫之志士五百，則曰此封建制度之環境使之然也；聞節婦之不嫁二夫，則曰此家族制度之環境使之然也。然卻不思，同在封建制度之下也，豈不大有盜國之臣？同在家族制度之下也，豈不大有失節之婦？不求之于人心忠奸貞邪之異，而概以物質環境之同；事理俱在，豈一手能掩盡天下智士之目哉？誰謂童騃，愚癡至此。故唯物家言，都無是處。 即于此中有作斯難：既物與我皆非實有，然彼色心等法豈遂無有生起因緣？曰：非無因緣。色心種子，是色心因；即彼色法與余色，心法與余心，又色與心，展轉增上而互為緣；故諸世間有色心起，然都不由實我實物。今但破執，故不詳言；後時隨宜，當廣宣說。 三申正義結歸唯識者：如上所言，色法與心，俱非無有，心色二故，何成唯心？色等諸法不離心故，若離心者性相體用都無有故，以不離故，說言唯識。 云何應知色等諸法皆不離心？曰：由教及理，知不離心。所言教者，如華嚴、楞伽、密嚴、深密經等，皆有明文，此不贅陳。所云理者，謂諸色等隨心生故，心如異者其所見色亦隨異故，心親所緣唯自相故。譬如吾人遠見青山，煙霞明滅，景象沈清，恍如畫境，咸謂是誠山之真相，天界仙寰不是過也。愛慕之切，將不遠千里而往就之，行行重行行，日與之近，則遠望之山色景象必隨之而遷改。即其足接身親之，則前之所謂煙霞明滅恍如畫境者，今乃石礫遍地，荊棘縱橫也。前之所謂天界仙寰者，今乃寒風蕭瑟，景物淒涼，而不可終日居也。由是觀之，山色雖同，而隨人觀視之遠近而乃絕異。使先之所見而是，則後之所見必非也。使後之所見而是，必先之所見者非也。既境界隨觀察之處而百千疊變，既不能俱是，必百千所見者而盡非也。此則隨一人所見以遠近不同而所見有異者也。又此人者，于一生中，年齡少壯衰老有殊，視力明昧即隨而異，則雖于一處同見一物，然其所見必又不同，其不同也，隨其年之少壯衰老有殊耳！然此少壯衰也，非突焉而少，突焉而老，蓋隨年月而漸壯漸老。 此年月者，又積日時以成。彼日時者，又積分秒乃至剎那剎那以成。則人視力之遠近強弱，豈唯隨少壯老之時代有異，必也隨年月時日乃至剎那剎那而有異。然則吾人所見，直可謂剎那剎那無一相同者可也。今縱承認外境實有，有其實相，然既隨人所見之遠近先後而不同，是則人之所見必非外境實相也，是即不親緣外境也。既非親緣外境，則所見者必自心所變之色相耳！既此色相隨心所變依心而生，是故應知色不離心，唯識安立，道理決定。復次：前云見色，就一人言。設于此處有多人者，則所見色必更歧異。所以者何？視力強弱，隨人殊故，取境明暗，各不同故。吾近視也，與友人同入講室，人見黑板有字，吾曰無焉；人見天也，吾曰大焉；與友人同游于野，人見遠處有牛，吾曰狗焉；人曰張也，吾曰王焉。人咸笑我，以為不見真實也。然吾友人亦俱常人也，百里以外千里以上彼其曰有、曰無、曰犬、曰牛、曰張、曰王，不又與吾同歟？是知萬象紛陳，而各隨人之識力而如量以了。人之識力既萬別千差，是必所見亦萬別千差。斷言之曰：儘聚世人于一處于一時間，使見同境，各人所見之天地、人物、大地河山、動植飛走、白黑紅黃種種色相，亦無有一同焉者；即各人自有其各人之天地人物、大地河山、動植飛走、白黑紅黃種種色相，是即各各眾生各有各個之宇宙也。即于此中得二結論：使果無外境耶？則各人所見固盡各自識境也。設信有外境耶？彼外境者，既隨各人所見，即各人所見仍各隨其識所變之色相也。既識所緣唯識所變，以是故知唯識之理決定安立。 上來所言，但就眼識所緣以明唯識，余耳識等例此可知。至于意識所緣，通三世境，過未非有，隨意得緣，更易可知。 「按此上所言眼見山河人物等相之相但指色相，即青黃赤白等顯色是也。此外大小形色及山河等名言，皆非眼識所緣，皆非性境，隨應即意識境界帶質獨影等收也。為對凡俗使易知故，說言眼識見山等，眼識實但見顯色等。言總意別，幸勿致疑。」 又此所言但言性境，若帶質獨影境更易了知。如遠見杌，執為鬼等；又如夢中見種種相，雖無外境而亦得緣，此為識變不煩言矣！又此中言但就人趣同類有情而言各識所緣色相各異以明唯識，乃若異趣有情則更為差別；故人之矢溺，狗之美食，蛆之安宅；人見清水，鬼見膿河；諸如是等不須廣述。又若已得解脫、勝處、遍處、勝定神通者，隨意念力一切境界無不現前，已得自在智者隨欲轉變地等可成金等皆有實用，已得無分別智者一切境界皆不顯現。如是諸因，已于佛法得勝解者無不淨信，然非淺陋所可及知，非彼極成，故不多述。 即于此中有作是難：汝云識所緣境由所見相隨時隨處由諸有情所見各異種種相轉，以是故知識所緣境但識所變者；汝理不然，以我外境原有種種別異相故。一切外境既本有多相，故隨有情時處異故而各得其相之一分，故所見雖不同，而非無外境。此如于桌有其堅相是手所緣，有其顯色是目所緣，擊之有聲是耳所緣，即此顏色音聲隨人所處之位置之遠近或打擊之輕重等異故，而明暗大小宏細等相又各有異，又此等相非但有識者可以得知，即非有識者亦可得也。如照相機及留聲機，亦得取彼種種相故。故知外物非是無有，唯相多故故見有異。應知合彼種種異相，是即真實外境也。羅素之徒，所計如此。 此難不然。所以者何？汝言外物有種種相者，為是先有實物故然後有眾多相生，為是先有眾多相故後乃有實物？即先有實物後有眾相生者，彼實物者為可知不？若非可知，應如龜毛。既不可知，何執實者？若是可知，還即是相相有無邊，得一相時仍非得實物。今觀于相言見實物，是大不可。 若先有眾相，物合眾相成者，多相相合，是聚集假， (按一切假法，于法相義略分三種；一聚集假，如軍林等；二相續假，如有情等；三分位假，如生老等。此之三法，若離所依色心等法即自無性，是故說言唯是假有。) 即非實有。如諸凡愚于諸心心所上執有實我，又如于輞輻輪轂之外別執有車，是皆妄執，故汝實物唯誘愚癡。況外實物，如前推徵種種破斥，見彼非有，如何今反執實有耶？又如汝言照相機留聲機亦能取于色聲相故，知實物有，非唯識變，此尤背謬，非如理言。所以者何？照相機中所印色相，留音機中所發聲相，非即外物之相，而是別一相故。如人今日照相以明日死，人漸壞爛化為烏有。若謂此所照相即彼人相，彼人之為物即合此多相以成者，相即人故，其人既死，此所印相亦應隨滅，云何人死而相可存？相即人故，此相存時其人雖死應實不死，有相存故。如是顛倒理事俱違，誰有智者而信此說？照相機如是，留音機亦然。機所發聲自是機聲，非人等聲，人等死已機仍可續發彼等聲故。以是故知照相留音機亦非能親照取外境，所印色聲唯機自所起。以是證知識緣外境時，所見種種色聲香味觸等亦唯自識所變，非觀緣外境也。 外復難言：既如汝言諸識所緣唯識所變，是則外境一切都無，外境既無應隨吾人作意力故隨所欲見所見得成，云何吾人欲見泰山唯于山東得見不于余處？欲見滿月唯于十五夜見不于異時？又既識所緣唯自識所變，應各所見唯各自知，云何眾生得有共嘗甘苦共覺苦樂等事？又若所緣唯識所變者，如夢等境雖得刀錢都無刀錢等用，而覺時境非無實用。既有如是種種疑難，云何說言外境都無但唯有識？又如上言照相機等雖無有識而亦得有色相等生，是知色等實自別有，非定識變。又如汝言識見色時不能親取，既云不親取明有疏境，今但非識所親緣，彼疏境者即外實物，云何遮無外境但有識耶？ 答：處時等難俱如二十唯識論中廣解。謂如夢中雖無實境所見眾相亦有定處定時，非一切處時見一切相故。又如夢中雖無實物作用亦成，損失精血或流淚等俱有用故。又在覺時雖所見境多有作用，然豈遂無無作用者？一切凡夫終日顛倒妄想分別，時時生起錯覺幻覺種種不息，豈亦遂有真實用者？又汝所言若無外境應隨有情所見各異者，豈不前言一切有情識力異故見亦隨異，一切有情各識所變宇宙各別無一同耶？然云有情共見一物共嘗甘苦共覺苦樂者，此但相似非真共一。謂諸有情識雖各別，然以業力互相似故，其所受報亦各相似。又由所習名想語言約定俗成可互表示，言互了知言白言黑言甘苦等，實則各所感受各所了知實非是一，如在一人自識前後共見一色隨所在處遠近異故色亦明暗而先後殊，然由相似故謂後所見還先所見。又如帶著色眼鏡者，雖所見色絕異常人，然由宿習名言力故，即彼所見還有青黃白黑等分別。又復可告人曰，吾今與汝同見白黑，實各所見白黑各異。言共了者，應知假說況復多人同聽樂音淺深異感，共見明月悲歡各殊，人與犬等香臭異味，誰言眾生共證一境也？ 上來但就六識境界言諸眾生所見各異色不離識，至于疏所緣緣八識相分微妙甚深，故未顯示。此複云何？謂我自宗根本建立第八阿賴耶識，此識生時內變根身外變器界，根身器界由大種造色相互合成，根身為依令識等起，器界為依作身住處；即復此根身器界總聚之上別實大種造色為本質故，眼耳等識所變色等相分仗之得起。此眼等識所變相分色等為眼等識親所緣緣，彼第八識相分色等為眼等識之所仗質，不親取故名疏所緣緣，故識等生雖亦仗托外境，然彼本質色等仍即第八相分，隨第八識勢力生故，仍從識變不離于識，以是義故，唯識義成。此如第六意識得疏緣于眼等識色，然彼色等仍識等生，是故不壞唯識義理。然云何知有第八識？別有此識，余文成立，此非專論，故不復陳。復云何知彼本質色不離八識？亦隨有情所變異故，謂大地等雖諸有情業力同者有共相種互作增上展轉變生可互受用，然但相似處所無異，如眾燈明各遍似一，非遂有情共緣一境。即于一地趣生異者共中還有不共相故，人天鬼畜雖同欲界，然彼所變互不相同。攝大乘論無性釋云：謂于餓鬼自業變異增上力故，所見江河皆悉充滿膿血等處，魚等傍生即見舍宅游從道路，天見種種寶莊嚴地，人見是處有清冷水波浪湍洄。 此等所緣托異熟(八識異名)境，既隨趣生不同，而所見有異，明知彼本質色隨彼第八異熟識生。理趣繁廣，不勞詳述。 第八識所緣定不離自識，識所緣境故，如五識等境。唯識道理決定得成。即此亦釋余所疑難。謂若唯識云何緣泰山必于山東省，緣滿淨月必于十五夜者，前五識生要托第八識相分色等為疏所緣緣故，此疏所緣隨八識生，八識之生緣宿業起，宿業定故此識生時一類相續，所變色等亦常恆時一類相續，終于一生報未盡時成于定局無多轉變。故五識等托彼生時，處所時間亦有定限。此理深遠，未克廣陳；非深研本宗，亦未克臻信；論時至故，聊述此耳。即于此亦見本宗唯識與外宗唯心論者不同。蓋彼輩撥無疏所緣緣，但可解獨影境；帶質性境俱難解釋。又為避過矯歸外境存于上帝之心，斯更無味也。又汝所言照相機留音機等亦能變生色聲等故知離于識別有色等者，此亦不然，以諸色等雖亦互作增上緣生展轉擊發有眾相起，然披所發色聲從本質言者是即第八識境故，從眼等識所緣言者是即前五識等境故，各隨所應還從識變，非離識有，云何別執實有外色？ 或復難言：對礙名色，是法相言既諸色等隨自識變，識有多故，色亦應多，即一時處有多色等起，有多山河大地等生，云何由何不相障礙耶？曰：對礙名色雖有是言，然隨所應非定實爾。云何知然？此如堅性，能礙余堅，又如色等能互隱蔽，然此皆于自類始有是能，又非必爾，即于堅等同處得有暖等生故，是即地及火等得併時一處生，以異類故互不相礙也。即于堅暖處同時得有種種色聲香味觸起，是即大種造色相依相生，以異類故不相礙也。然在同時同處即同類者亦非定相礙，如光明等互相交遍不相礙故。故知色礙，但隨所應，非定爾也。色法如是，心心所等亦然，諸自類識以同類故不得並生，是故一根一時但發一識。然異類者心王心所可同生故六七八識及五識等遍行別境及善染等彼此隨應相依生故。此在同一有情諸聚相望以類異故既不為障，其在多聚有情既色心等類各不同，如眾燈明各遍似一，是故都無障礙等事。若復難言，若余有情色心異故互不礙者，云何有情異類相望得有殺害等事者。此亦不然，謂諸有情界地同者，業力同故，異熟識生有共相種內變根身外變器界，同時自他亦互變起他身扶塵(即根依處)，以互可有增上用故。既諸有情色身互變互作增上，故諸有情有殺害事，此但增上力，非親殺害余，障礙之用實自礙耳。 若爾殺生應無有罪？罪業因緣如余處說，此非時故不更廣陳，此處但成唯識義故。 由上所言，一切世間無我無物，但有色心種種相轉。此色與心定不相離，色隨心生為識所變，若識異者色亦隨異，若識無者色亦隨滅。種種道理已並略陳，一切疑難已略除遣。由是應知唯識道理決定成立如大王路，諸有智者應共率由。