妙法唯識(光通法師)
妙法唯識 光通 提要：唯識論者，乃是諸佛甚深境界，非是凡夫二乘所知。所謂法相難明，《華嚴經》云：「佛法無人說，雖慧莫能解。」若無人說法，雖然聰明有智而難明佛意。幸有無著、世親二大法身菩薩，親承彌勒菩薩金口親宣之唯識妙法，能令眾等生死凡夫，轉八識成四智，從生死此岸到達涅槃彼岸。又有大唐高僧玄奘法師，不畏艱險，前往印度取得唯識真經，廣化有緣。我華夏大乘佛教中國，菩薩聖僧輩出，傳持正法明燈。為善巧度生，各各隨所習法門，傳化弟子，遂成宗派。而八萬四千法門，一一皆釋迦金口所出，並是成佛之直徑，證道之要門，佛言：「我所說法，譬如食蜜，中邊皆甜。」明達佛理者，任說一法，咸趣薩婆若海，可令無明眾生從凡夫地直通佛地。《法華經》云：「若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。」但明實相法印，此唯識妙法，橫說、豎說、塵說、剎說無量說，一一皆是第一義。 關鍵詞：心 境 妙法 唯識 緒言 《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」山河大地乃至十法界，一切世界現象都由我們的第八種識——阿賴耶識所變現，而前六種識再據已經變現的外境影像，而緣慮執取，以為實在。第七末那識恆審思量，可以說是前六識和第八識的中介，它以阿賴耶識為自己存在的前提和認識對象，由于第七末那識的活動伴隨有四種根本煩惱，因而使眾生陷于痛若和生死輪迴。八識心王及各個相應心所，皆能從自體變現出似有實無 (似實實假) 的相分和見分。見分是能認識的作用，相分是似外境的影像，依此二分施設 (假說) 我法，而此相、見二分，是識體變現出來的，離開識體就沒有相、見二分。所謂識，本來是一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子。此功能發生作用，不稱種子而稱識。種子生現行，必待緣俱。心法生起要具備因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣四種緣，色法生起只須因緣、增上緣二種緣。第八阿賴耶識與其所含藏的種子，是無始以來同時俱有的，種子是能生的因，八識現行是所生的果；而現行是能薰的因，受薰的新種子是所生的果，識的變現和作用可分為三類八識，即是「八識三能變」。阿賴耶識的轉變與轉識的變化作用是互為因果的，就八識來說，前六識依第七識而生起，第七識又依第八阿賴耶識的見分為內自我，這一切都是相互依存而生起的。因此，三能變的識變現即是識內部的變化和外部的變化，並且又是互為因果的關系。這個圓環連鎖的關系，就是識變現的整體體現。這一關系的不斷地連續下去，就構成了我們的生命。 一 如永明大師所說的，一切眾生，本來真性妙明湛寂，絕名相無能所。只因最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。然後因明起照則見分興，隨照立塵而相分布。就如鏡子顯現影像一樣，頓起六根色身；次則隨想而世界成差，後即因智而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺于無明大夢之夜，沉迷三界之中；受業系之苦，喪解脫之門。于無身中受五蘊身，向無趣中立六趣。約依報之處所則分二十五有，論正報色身則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別。向不遷境上虛受輪迴，于無脫法中自生系縛。有如春蠶作繭，又似秋蛾赴燈。用無明貪愛之翼，撲生死火輪。然後違順想風，動搖覺海，貪痴愛水，資潤苦芽。一向徇塵，豈知反本？發狂亂之知見，翳于自心；立幻化之色聲，認為他法。從此一微涉境，漸成高峰；滴水興波，終起巨浪。 以當初一念之差，成現在輪轉之苦，今幸聞佛法，將欲反初複本，必仗佛法薰習，如衣里明珠，非指示而莫曉。稱性功德，以修德有功故顯。而眾生根有利鈍不同，于一真如界中，可開三乘五性：或見空而證果，或了緣而入真，或三祇熏煉漸具行門，或一念圓修頓成佛道。克證有異而一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相。若欲窮微洞本究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅。絕升沉之異無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者。二際平等，一道清虛，識智俱空，名體咸寂，迥無所有，唯一真心。達之名見道之人，昧之號生死之始。復有邪根外種、小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動、破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺。若如此只是勞形役思、喪力捐功，不過以水助冰、投薪益火而已。 二 《瑜伽師地論釋》云：「謂有二緣故說此論：一為如來無上法教久住世故，二為平等利益安樂諸有情故。復有二緣故說此論：一為如來甘露聖教已隱沒者，憶念采集重開顯故；未隱沒者，問答決擇倍興盛故。二為一切有情界中有種姓者，各依自乘修出世善，得三乘果，出生死故。無種姓者，依人天乘，修世間善，得人天果，脫惡趣故……。」 佛在《法華經》中說：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常為一事：唯以佛之知見，示悟眾生。」今此唯識妙法，即是當來下生彌勒尊佛金口所說，歷代諸祖弘宣者眾，然佛法微妙，學道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角，究其原因則有諸多，如經云：「沒有福報，不能聞法。」不得人身、生于邊地、盲聾喑啞等是沒有福報不能聞法；得到人身、得生中國、身根具足卻碰不到善知識，乃至雖遇善知識得聞佛法而不信，猶是沒有福報不能聞法；聞法而信淺疑多，有信而不肯去行，行而不正，行正而不能精進……皆是福報不夠之相。 蕅益大師云：「夫萬法唯識，雖驅烏亦能言之；逮深究其旨歸，則耆宿尚多貿貿。此無他，依文解義，有教無觀故也。然觀心之法，實不在于教外，試觀十卷論文，何處不明心外無法？即心之法，是所觀境；了法唯心，非即能觀智乎！能觀智起，則二執空而真性現。所以若境，若教，若理，若行，若果，皆名唯識。」 此是大師以般若妙慧，指出我等學人的不足之處在于依文解義，有教無觀，所以只能是鸚鵡學舌，搬弄文字。而不知道觀法原已明列文中，只是無人說而莫能知，果能依教而觀，唯識妙法焉得不明！ 我人眼見外境，即起一念了知之心，凡夫之人妄認外境為實有，心隨境轉，起我、我所之見，于我所愛者起貪著心，于我所不喜者起嗔心。其實此外境，唯是心識所變現的相分，空無自性，全是真如法性。 何以明達此理？今以三量示知： 第一比知：比如凡人睡覺夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然；醒來躺在床上安眠，夢中之事何曾是真？並是夢中意識思想所為。由此則可比知，覺時所見之事，皆如夢中無實。過去、未來、現在三世境界，原是第八阿賴耶識所變現的相分，唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別；若過去未來之境，是獨散暗意識思惟。睡夢與醒覺之境雖殊，俱不出于意識，如此則知唯心之旨比況昭然。 第二現知：如我等眼前現見紅白之物時，物本不言我紅我白，皆是眼識見分，自性任運分別與同時明了意識，計度分別為紅為白，以意辯為色，以言說為紅，皆是意言自妄安置。其實六塵外境本來是無情物，既不能自立有體，也不能自安某名，色是如此萬法皆然，皆無自性悉是意言。故云「萬法本閒而人自鬧」，是以若有心起時萬境皆有，若空心起處萬境皆空。則空不自空因心故空，有不自有因心故有；既非空非有，則唯識唯心。若能無于心，則一切法又能如何安處呢？又如過去之境，何曾是有？隨念起處忽然現前，若想不生則境終不現。此皆是眾生日用可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者，並可證知。故先德云：「如大根人知唯識者。」恆觀自心，意言為境，能如此觀照，初觀時雖未成聖，但是分知意言則是菩薩。 第三依教而知：經云「三界唯心，萬法唯識。」此是所證本理，能詮正宗。如《成實論》云：「佛說內外中間之言遂即入定，時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問世尊『誰當佛意？』佛言：『並非我意。』又白佛言：『既不當佛意，將無得罪？』佛言：『雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪。』」如小乘行者說自證法門，尚順正理。何況純引一乘，唯談佛旨乎？《六行法》云：「諸大智人欲學道者，莫問大小，皆依理教。若見權教，雖是佛說，知非實語，即不依從。若見凡人說有理者，雖非佛語亦即依行。」以有智人學佛法者，善解如來教有權實，依佛實教宣說道理，則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說，人雖是凡法則同佛，如瓶傳水洩置余瓶，瓶雖有異所洩水一。是故凡夫結雖未盡，不妨有解能說實義，但使解理，心數思量，此初觀理則異余凡。謂思人空則是二乘，若觀法空則是菩薩。故《攝論》云：「初修觀則是凡夫菩薩。」以此文證，初學觀者，雖未斷結即是菩薩，以能解理同大聖故，說則合理，一一可依。《寶篋經》云：「猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子，其嘴未現便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等，未壞我見，未出三界，然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音。迦陵頻伽至孔雀群終不鳴呼，還至迦陵頻伽鳥中乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中，終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩眾爾乃演說。」以此文證，凡夫地中，過雖未盡，不妨深解，說有理者皆可信受。但諸凡夫說有理者，皆是宿習，非今始學，若非宿習，今學至老，唯謂他語，自仍迷理。以迷理故，雖得多言，未解權實，說則乖理。若解理者不揀尊幼，但求道不求事，依法不依人。智人求法唯重他德不恥下就，不同凡愚我慢自高，雖知他勝恥不肯學。凡夫無始不能入道，多皆由此不能求法，故諸愚人迷實教者，未能自悟唯應訪德。以迷理者雖有世智，若無勝友常迷道故，人雖有智未能自悟，要須良友。故《付法藏經》云：「善知識者，即是得道全分因緣。」佛自勸人應常隨善知識，不合守愚一生虛過，是故諸佛有遺旨，但令依法不依人、依義不依語。《涅槃經》云：「具縛凡夫，能知如來祕密之藏。」若刁難說「凡夫不應該能知道」，此是邪見不信之人。故《大集經》云：「若有人言『我異佛異』，當知是人即魔弟子。」 以上來諸文證知，真如自性與森羅法相，如水與波，不一不異。所以說性是相家之性，相是性家之相。如果從不一義邊，須辨明差別，不可一概籠統；又從不異義邊，須會歸圓融，不可終滯名相。是故《成唯識論》云：「諸心心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。」為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識；若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。又云：「如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。」如伽陀說：「心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。」又云：「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」所以當知「唯識」二字，即是遣相證性。 在阿含教中，說十二處，有人遂妄計為心境俱有。不知阿含但立十二處以明無我，不是說五根、六塵真的是心外的實法。現在明白六塵都是心識的相分，五根俱是色之功能，非外四大所造。《攝大乘論》頌云：「即諸三摩地，大師說為心，由心彩畫故，如所作事業」。一念之心，是緣起法，即是依他起，情計有實即是遍計所執體，本空寂即是圓成，即具一切法。 三 一切法行不出自心，唯心自知更無別心。心無形色，無根無住，無生無滅，亦無覺觀可行。若有可觀行者，即是受想行識，非是本心，皆是有為功用。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。從心所生，皆同幻化，但直了真心，自然真實。如《唯識樞要》云：依境教理行果五唯識中，此論有義，但明境唯識，舍離心外取境，一切境不離心故。有義但說教唯識，成論本教，釋彼說故。有義但取理唯識，成立本教所說之理，分別唯識性相故；有義但取行唯識，明五位修唯識行故；有義但取果唯識，求大果故。乃至今釋彼說，唯取教理說，依教理成彼性相，性相即攝一切盡。一切皆取于理為勝，是知唯識之理，成佛正宗。但以理該羅，無法不是，故云「萬法唯識」。 古師云：「唯識論是十支中高建法幢支，何法而不收，何宗而不立？」唯，以簡為義；識，以了為義。離識之外無別，唯體即識，有遮心外之用，故名為唯。唯之名獨，性相俱收，真如是識性，依他相分色等是識相，心所以識為主，皆不離識故，總名唯識。八識皆無自體，唯如來藏平等顯現，余相皆盡，一切眾生即涅槃相。 此一心法理事圓備，是大悲父、般若母、法寶藏、萬行原。以一切法界、十方諸佛、諸大菩薩、緣覺聲聞、一切眾生皆同此心，諸佛已覺，眾生不知。今為未知者，方便直指。以本具故不虛，以應得故非謬。故《華嚴經》偈云：「譬如世間人，聞有寶藏處，以其可得故，心生大歡喜。」寶藏處者，即眾生心。才入信門自然顯現，方悟從來具足，豈假功成？始知本性無差，非因行得。可謂最靈之物，至道之原，絕妙之門，精實之義。為凡聖根本，作迷悟元由。如萬物得地而發生，萬行證理而成就，諸門競入眾德攸歸。作千聖趣道之基，為諸佛出世之眼。是以若了自心頓成佛慧，可謂會百川為一濕，摶眾塵為一丸，融鐶釧為一金，變酥酪為一味。《入楞伽經》偈云：「心具于法藏，離無我見垢，世尊說諸行，內心所知法。」所言正法者，即第一義心。心外妄計，理外別求。皆隨邊邪，迷于正見。所以得為如來正眼，攝盡十方之際，照窮法界之邊，總歸一心，是名攝受正法。然此一心非同凡夫妄認緣慮能推之心，決定執在色身之內。今遍十方世界，皆是妙明真心。如《華嚴經·入法界品》云：「華藏世界海中，無問若山若河，大地虛空，草木叢林塵毛等處，無不咸稱真法界，具無邊德。」 雖實具有一切功德，然無差別相，彼一切法皆同一味一真，離分別相無二性故。以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相，以一切法本來唯心，實無分別。以不覺故，分別心起，見有境界，名為無明。心性本淨，無明不起，即于真如立大智慧光明義；若心生見境，則有不見之相，心性無見則無不見，即于真如立遍照法界義；若心有動則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異不自在，由是具起過于恆沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義，乃至過于恆沙清淨功德相義。若心有起，見有余境可分別求，則于內法有所不足。以無邊功德即一心自性，不見有余法而可更求，是故滿足過于恆沙、非一非異、不可思議諸佛之法，無有斷絕，故說真如名如來藏，亦復名為如來法身。 結語 《成唯識論》云：「真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。」 若能了知心識之外另無真如，亦即悟了真如之外另無心識。識外無如者即是圓成實性，而不離依他起。如外無識者即是依他無性，亦即是圓成實。此與依他，非異非不異。又云：「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」 夫學法須得理事雙明，方通圓旨；教觀齊運，始達一乘。一心實相，悉是諸法，而諸法所生，皆從現行善惡熏習第八識含藏種子為因，發起染淨差別報應為果。若不微細剖析，問答決疑，如何能到一心總別之源，徹八識性相之際！文隨于義，義隨于文。教之與理，不曾有二。但恐依文解義，則為三世佛冤。故既依聖教，仍須正理以為指南。又恐離經一字，則便同于魔說。故既依正理，仍須聖教以為定量。欲分別性相義者，若不了性，亦不了相，其相即妄。若不識相，亦不識性，其性即孤。故須性相俱通，方得自他兼利。又性相即是事理，不達事而理非圓，不了理而事不立，真俗二諦了了分明，以為起行歷位證果之本。只此一念弘法功德，能報十方諸佛深恩；又復回施群生，以順大悲；願登大覺，以順大智。悲智雙運，即是四弘誓鎧，即是大乘唯識之正印。 此窮心之旨，達識之詮，實非我一初學能明能說，只是會采諸位明眼祖師之文，祈拋磚石以引玉，向諸善知識學習，唯願諸位知識達者，不吝指教。現在見聞隨喜妙法唯識，不退菩提，咸成妙種。他日同生極樂蓮邦，先覲彌陀佛，還入龍華會，同親彌勒世尊，圓成一切種智。 參考文獻： 1、法華經 2、華嚴經 3、宗鏡錄 4、成唯識論 5、瑜伽師地論 6、成唯識論觀心法要