論末那在轉凡成聖中的作用
性空 閩南佛學
末那是八識之一，八識是唯識學的基本教義，即萬有現像皆不離識，轉識成智，證得二空所顯唯識性。故所唯之法雖有無量種，但能唯之「識」。只有此八。八識中能使人為染為淨主要是末那，可見末那對人生影響之深，轉凡成聖功能之大，是它識所不能及。末那既有如此能量，那麼它的體相如何)如何使人為染為淨?此即是本文所要論及的課題。 末那的概念 (一)釋名： 末那梵語manas，華譯為意，即周徧思維的心理作用。末那識華譯為意，與第六意識同名，然取義不同。末那是意即識，故可簡稱為意，屬持業釋。第六識是依意為根而生的識，故名意識，屬依主釋，此與五識的取名相同，如依眼為根而生的識名目艮識。為了六、七兩識在文字上的分別，故第七識仍存梵名稱末那識，第六名意識。 末那意有二義，即依上與思量。于中唯取思量義，因依止義不獨限于第七識，凡是所依的法，皆可說為依止。而思量義則不然，它唯獨限于第七識，是不共其他法的。所以世親將此叫做思量能變識。按經中所說的心意識，各各皆有其通別，如說緣慮叫做心，依止叫做意，了別叫做識，這就是通于八識的通名，八識皆可以叫做心意識的。若按別名來說，積集叫做心，指第八識，思量叫做意，指第七識，了別粗相叫做識，指前六識。概而言之，第七末那名意，而不名心名識，其原因有三：第一恐與第六意識相濫故。第二其集起與了別之功能不及第八與前六識。第三思量義特勝，故名意。 (二) 特點： 末那識的特點可以分為兩點來概括：第一恆審思量，末那緣第八識為境，執其見分為我，總是這樣思量著，經常相續，從嫵間斷，別無他念，由此以恆常的我為出發點而活動而影響第六識。以其思量非常仔細，堅定，故說是oJ叵審思量」，其余諸識雖亦思量，皆沒有這樣的恆審。如第八識雖然不斷伯續，具有恆的一義，但因任運分別而不深明，故缺乏審的一義。若第六識，雖然計度分別具有審的一義，但在時間上有間斷而不相續，所以缺乏恆的一義。至于前五識不但沒有相續的恆義，亦沒有計度的審義，可說恆審二義具缺。唯第七識，從無始來恆時相續而不間斷而緣第八識的見分時，又極深明的計度為我，據此，獨具恆審二義的末那而將通于諸識的思量之名，專立為意。第二，它的特別心理活動是四煩惱。由這末那的執著和四惑的干擾影響到第八識。因第八識本身是渾渾噩噩的，無自動作用，被第七識恆審執著，致使緣起諸法的根本識(第八阿賴耶)成了被動的對像，而第七末那則成廠自動的主力識。 (三)．自性行相： 《唯識三十頌》說：「思量為性相」概括了第七識的自性和行相。說明思量既是此識的自性，亦是此識的行相。如《成唯識論》說：「意以思量為性相，即複用彼為行相。」此是雙顯末那的體性和行相。體性為識四分中的自證分，是識的自體。行相為識四分中的見分，見分有了別之作用，體與用很明顯屬于兩回事，何以于一思量上同顯二義呢？以其意義近故。思量是思慮量度恆審第八識的見分為我，義計執為我。因此把自性與行相二法同為一思量所顯。實際而論，思量本是識的作用，屬于見分的行相，如思量我，無我的境界，唯是見分的作用，但末那體性微細難知，舉用以顯其體性，故名思量為性相。如燈以光為體，復以光為其相，其理亦爾。 末那的恆審思量，是在有漏位上還是在無漏位上呢?據《成唯識論》說有漏位與無漏位都是如此恆審思量。所不同的，在未得到轉依位以前，像三賢位的菩薩，二乘有學，特別是一般凡夫，恆審思量所執的我相，認為第八識的見分，的的確確是我，一刻也不肯放松，是為有漏位末那。一旦到了已轉依位之後，同樣的作恆審思量，所謂「亦審思量無我相故。因為到了這個時候，明白知道我是不可得的，是為無漏位末那。如此看來，末那一名不唯限于有漏位，實亦通于無漏位。 (四)．染俱及三性分別 第七末那識相應心所在五十一個心所中，只與徧行等十八個心所相應，其余三十三個心所皆不與之相應。為什麼?因第七末那，識性唯是無記，並非不善的，亦非是善的，再加上其他原因，故不與余三十三個心所相應，而與五徧行，四惑，八大隨煩惱及別境慧等心所相應。其中尤以四惑相應得最為密切。即從無始以來至未轉依位前，此意任運：恆緣藏識，並與四惑常俱。由此及余煩惱心所相應之故，使識性無記的末那成為有覆無記性。《唯識三十頌》中「四煩惱常俱，及余觸等俱，有覆無記攝。說明末那的性質是與之相應的心所並俱。 所謂「四煩惱」是指我癡、我見．我慢、我愛四法。此四法都是因為末那有我執的思量，與無明相應而產生的，可以說末那識只是思量著我，所以惟此四法煩惱和末那常在一起。為了更明確四惑的含義，下面再將四煩惱逐一解釋： 我癡者，是指無明，亦即通常說的愚痴。現在說它為我痴，因它愚于我相，以為我是千真萬確的，不了解它的虛幻不實，因而迷于無我的真理，常與我相應，故名做我痴。 我見者，是指我執，亦名身見，是以慧為體，緣于非我的賴耶見分法而妄執為是實有自我，並深深的染著，所以名為我見。 我慢者，是指倨傲，即仗持所執的我，令心高舉起來，總以為自己是最了不起的，不把任何人放在眼里而睥睨一切，倨傲萬分，因名為我慢。 我愛者，是指我貪，對于所執的自我，深深的生起貪著，沒有一時一刻的舍離，對自身貪愛不已，故名我愛。 以上四煩惱常起擾亂內在心識，外在六轉識恆時成為有漏雜染，不得清淨。有情生死輪迥，不能出離，皆由此染俱所使然。 (五)．染淨依： 唯識學上有本識與轉識之說，本識是指第八阿賴耶識，轉識通指前七識。因前七識都是從根本識轉變生起的。七識雖都稱為轉識，但彼此又有相生為依的關系。如第六識是依第七意根而得生起的。現在說前六識為轉識，是約它染淨轉易說的，前六識有染淨的轉易，完全是受第七末那意的影響，因為前六識的任何一個思想行動，無不受第七識的有力影響，其本身無所謂染或淨。如第七識染時，前六識的一切必然隨之而染，不但作諸惡法是染，就是行諸善法亦是染污的。前六識雖然對境起了別作用，尤以第六識分別為勝，但它們卻受末那的相當牽制，以致不能了達事物如幻，萬法皆空而于施等事業不能離去其相，期想被施者有所酬報，因此無法達到三輪體牢的境界，使所做之善法皆成為有漏的染法。若第七識之執一旦被除，轉成無漏時，前六識亦隨之轉成無漏。 通過上述可以了知前六識的染淨決定于第七末那識的染淨，受它左右，所以唯識學上稱第七識為前六識的染淨依。 說染淨依，就是在于使之淨而為聖者，使之染而為凡夫，故不獨有漏位叫做末那，無漏位亦可叫做末那，但須加添出世二字，以揀非是有漏，而其定義，殆皆不出乎思量的范圍。 二．人我物法的兩種假說 人我物法按唯識宗講有「世間假說之害」和「聖教假說之利」的區別。初觀似乎有問題，細查則不然。世間假是說世人被無明所障，自迷真相而造作安語，謂有實我實法之相，于是以訛傳訛，成為戲論。世人不知是假非真，認「我」有主宰，常一等能，又認物法有任持之用，如是求名求利，為衣為食，無非為我。有我則與人相礙，相礙愈多則起斗爭，我是你非等等，于是引起煩惱，引發感情和行動，造成一切人類社會的痛苦，皆歸根于私我妄執。這種世間假說我法確是危害非淺。然聖教假說我法為何無害而有利呢?假說即妄語，妄語戲論皆佛深戒。可是佛之聖軟，亦假說我法，豈不墮妄語戲論之中嗎?回答是否定的。此則可以從當今社會視之，如造一妄語。云「生存競爭」。凡聞此語，欲求生存者，無不設法竭心全力競爭。由彼「競爭」一語，至于人類明爭暗斗，弱肉強食，不擇手段地捐人利己，把自己的幸福建立于他人的痛苦之上，怎能不墮無間地獄?所以，佛則因悲此戲論世界，妄語眾生之苦，設了種種方便語，曰我㈠法，實欲藉此我法之名義，破一切眾生我法之執相。待眾生執病消除之後，聖教假說之我法，亦了不可得。如《金剛經》云：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」這種權巧方便即是佛之悲濟眾生的無上法益，豈能說之為妄語呢? 三、末那在轉凡成聖中的作用 眾生因無明所覆，末那計我勢力超勝，增長六識我執之用，不明佛之密意毫無正修，反倒對境起貪，貪而不得便生瞠，由瞋恨而變成愚痴。顛倒多端，因果不明，互相攻訐，造業不羈，結下生死之禍種，攝藏于第八阿賴耶識之中待種成熟時，乃感異熟識于界趣中結生相續而輪迴六道，其末那即隨著賴耶界趣的結生而受生，在業力的牽引下，昏迷不醒，沉浮不定，忽而為天，忽而為人，乃至畜生，生生死死，死死生生，循環不己。有情如此這般地日夜處于染污人生的昏迷狀態之中，追根究底，皆為染污末那所使然。 佛陀看透了眾生生死輪迥的根源是染污末那的我執所使然，故說無我之教無我則無煩惱，無煩惱則不造生死之因無生死因就小受輪迥之苦。欲斷我執，非淺易之行得成，因眾牛的我執有兩種一是俱生的，即是本能的；曰：是分別的就是學習的或習慣養成的，習慣養成的分別我執易斷，本能的俱牛我執難斷，故說若要根除我執是不那麼容易的，首先得從分別我執下手，逐步改造，層層破之，直到成佛，俱生我執方得徹底根除，正因為破執程度有異，故證果有四聖之別。 二乘于冥物存我上主張無我，即否定自我。不過，有學二乘僅斷除六識分別我執的少分，其內心仍有末那計我的成份，沒有得到真正的解脫，與異生基本相似。無學二乘則不然，他們的我執已經打破，末那不再計賴耶見分為我．無我，我所亦無。但他們還是錯誤地認為異熟識上所變的一切法相是不空的，有體的，乃采取獨自清閒無為的生活為究竟了脫，由此影響到他的人生，在法執上打圈圈，不能達到究竟涅槃的境界。 大乘菩薩即能把我法二執一齊革除。七地以前的菩薩雖然己斷了分別我執，但俱生我執仍在。即使到廠八地以上的不退菩薩亦還有微細的俱生我執，故不是究竟佛位，但較二乘執法現像要高出數籌。 如來的末那淨識己與上品平等性智相應，因為到了佛位，末那的粗細我法二執全已根除，轉為無漏了，不再與十八染心所相應，而與一切善心所相應，成為真正清淨的末那。在內，則證平等的理性；在外，則緣一切諸法及自他的有情，皆成為平等的思量。因有自他的平等思量故能生大悲，為十地菩薩變現他受用身土；又由平等性智促使妙觀察智與成所作智變現化身，隨順無邊世界諸有情類說法度生。平等性智再與妙觀察智涉入大圓鏡智，現自受用報身，親證唯佛與佛乃能知之的那種無上法味，于每一剎那安住法界，雙觀真俗二諦，恆審思量無我相，達此目的，即是最清淨圓滿之人生。 總之，從佛教講的十法界的大系統中觀察人生，應一心平等，方能圓融事理，究竟圓滿，不應自高，不應自卑。人生雖是剎那變化的，但是我們在此剎那中可藉一種自力，利用著相的末那修一切善，繼而除相，轉染成淨。聽以一個人只要存聖賢心，即成聖賢；存菩提心，即成菩提；存菩薩心，即成菩薩，關鍵在于如何掌握好末那這一航舵。以心識的關系，統帥一切，治理萬念，徹底覺悟，佛果可成。