空的思想與三性說(星月法師)
空的思想與三性說
星月法師
唯識思想的根基有空的思想。唯識說中，空的思想清楚地出現于三性說。三性是：遍計所執性(分別性)；依他起性(依他性)；圓成實性(真實性)。
但是《解深密經》、《中邊分別論》最早出現『三性』則稱作『三相』(遍計所執性相、依他起相、圓成實相)。
在《般若經》中說『諸法皆空』，闡明了所有存在的本性都是空的，而中觀派將此思想作理論地發展。特別是在龍樹的《中論》里，以八不、緣起而論證了諸法是空，但是凡夫不達諸法實相的空，因而產生戲論，造作苦的生死。
但是中觀派僅止于說『諸法是空』，亦即『存在之空』，而沒有清楚地說『認識之空』，不過《中論》里也有可以看作三性說前一階段的思想。《中論》第十三品里，說到存在是『虛誑法』，這是指存在『有詐偽的性質』之意，依此凡夫引起了『戲論』。還有在《中論》第四品中說『任何分別也不應分別』(是故有智者，不應分別色)，使用了『分別』一語。存在有『詐偽』的性質，依此凡夫引起分別戲論，這是相連到唯識說『遍計所執』的思想。而且『虛誑法』的『法』是指有為的存在，但是在《中論》第二十四品已清楚說到法是依緣起而成立的，這是三性說中表現為『依他起性』。還有在《中論》第十八品中，說業、煩惱是由分別所生起的，是沒有實體的，所以達空則戲論寂滅，此即法性(諸法實相)。唯識里說的『無分別智』的無分別一語，也出現于《中論》第十八品中，這里所說的法性可以說就是『真如』。所以修空觀，悟諸法空，便開啟了法性、真如的世界；在此可見到與三形說的『圓成實性』相連的思想。
如此，迷于空則成分別(遍計所指性)的世界，了悟空則開法性(圓成實性)的世界，將兩者連貫起來的是緣起(依他起性)，這可以在《中論》里得知。但是三者散說于各處，尚未組織化起來。最早出現三性說的是唯識的經論，即《解深密經》、《中邊分別論》(《瑜伽師地論》本地分中也出現三性、阿賴耶識的名稱，T 30.345a-b)。而《般若經》中有此思想，也是世親在《中邊分別論》的『疏』里所說的。
在唯識說中，三性的第一遍計所執行也譯作『分別性』，表示凡夫的認識內容是虛妄的。凡夫所認識的，是『我與法』(自我與物)，也可以換成『自我與世界』。不過凡夫將這些認識成『固定的』，而實際上自己是肉體、精神上都不斷變化發展的流動性存在者，所以是無法作為『此物』來把握的。凡夫將此靜止地、固定地來掌握，以不懂的形態所認識的『自我與世界』是遍計所執性。亦即『自我』雖並非沒有，但是凡夫所把握的自我，並不存在于所把握到的形態里。以唯識的術語來說，以虛妄分別所分別的，皆是遍計所執性，這是『非有』的，而稱此為『所識之非有』。我與世界，因為是以心認識的，所以是所認識的內容(所識)，而是無的。
並不是沒有自我，而是凡夫『所認識的自我』，不是所認識到那樣的形態之意，但是關于未受認識的自我，說什麼也是沒有意義的。同樣地，並非沒有外界之物，而是自己的心所認識的外界，並不是所認識那樣地存在的意思。凡夫自以為自己所認識的，是如所認識那般實際存在于外界。但是唯識說不取如此的認識的『模仿說』。認識可說是呼應外界來的刺激，心內的認識能力便作用、構想的，然而凡夫的情形，在認識能力作用之際，由于業、煩惱介入的關系，于此以『有』而映出于心中的世界，則成為『非如彼有』的形態。但是對我們來說，唯有所認識的世界是『自己的』，從使外界與它不同，但關于未被認識的，則什麼也不能說，這里有『唯識』(唯有識)的意思。
以上是作為所識之非有的遍計所指性，但是從事如此虛妄分別的『分別本身』(識)是存在的。例如在夢的認識中，所認識的內容雖沒有實在性，但是做夢、夢的認識一事是存在的，再此為『能識之有』。此即依他起性，因此依他起性是指『識的活動』，但是此時將能識有原封不動地當作『自我』並不正確，因為『所認識的自我』入于『所識』的緣故。那即使是依自我反省所得的自我認識，『正認識著的』是與依于自我反省所得的自我相同的，此認識也是入于所識之側的，所以能識應就能識原有的狀態來考察。能識是『了知的作用』，亦即是『識』。凡夫之中此識的作用為迷妄所染，因此稱為妄分別，此乃由認識內容的虛妄性、矛盾、沖突所結合的。
依他起性的依他起是『依于他而起』之意，『他』是指『緣』的意思，所以依他起與緣起是相同的。識並不是自己存在的，而是眾多的緣聚集而成的，所以緣散的話，識也就沒了。識是不斷變化下去的，將此變化表現為『剎那滅』，這是指識一直變化下去的意思。使此剎那滅的識生起的『緣』，以因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣『四緣』來表示。第一的因緣，在這個情形是質料因、行相因的意思，指貯藏于阿賴耶識的『種子』。也稱為『習氣』，是指心表面的認識經驗以種子之形植入于潛在心阿賴耶識，再改變形態，以表面亦即『識』而顯現。此時阿賴耶識也是識，所以同樣是由種子所作。阿賴耶識的情形，是保存于阿賴耶識的種子改變形態成為阿賴耶識。作為識的阿賴耶識再為『現行賴耶』，種子稱為『種子賴耶』。種子賴耶是從前世移動過來的，現行賴耶則是此世受生之初剎那，依于前世之業力所造的；稱為『果轉變』。表相心是由形成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的感覺世界之『前五識』，與在其背後的『第六意識』，還有更後的『末那識』七識所成；末那識是微細的自我意識。相對地，與喜怒哀樂共同作用的粗顯自我意識，是第六識所起的自我意識。
再略說這八識，總之以種子改變形成為八識，而稱種子是『識之因緣』。阿賴耶識中所保存的種子是無量的，保存了從無限過去以來的種子。概略來分，即為名言種子與業種子。名言種子的名言是語言的意思，是指以言詞能表示的『法』的種子。我們的認識界，不論主觀客觀都充滿了能以名字稱呼的事物。生出那些事物的種子是名言種子，而且他們具備了善、惡、無記三性的任何一種性質。提到形成認識界的種子，雖僅是名言種子就夠了，但是人有各式各樣的命運；僅以名言種子並無法說明。出生之時人依于種種過去業而生出來，生下來時已經有差別。引起這個業的差異的稱為『業種子』，依表面心的善、惡，所植入于阿賴耶識的種子，稱為業種子。業種子與名言種子並不是不同，只是包含于名言種子的『業力』提出來，而稱為業種子。如此二類種子，因為是識生起的原因，以『作為因的緣』之意而稱為『因緣』。
第二的等無間緣(次第緣)，是指前一剎那的識滅，成為次一剎那識生的『助緣』。前者一去，就開啟了為後者出現的場所。例如意識剎那滅，前識滅，而成為此一識生之緣；這是等無間緣。
第三的所緣緣，是指認識的對象。所緣是對象的意思，有對象，成為識生起之緣，即沒有無對象的識之意。所緣元有親所緣緣與疏所緣緣，親所緣是識內部的所緣緣。識分裂為見分與相分的情形，相分成為相對于見分的所緣；這是親所緣緣。相對地，外界的事物成為為了使自己的認識生起的疏所緣緣。例如外界的光，是為了眼識的疏所緣，色是眼識見分的親所緣緣。
第四的增上緣，是指幫助事物成立的一切力量。這有積極地助其成立的『有力』曾上緣，與不妨礙其成立而消極地幫助的『無力』曾上緣，所以因緣、等無間緣、所緣緣也包含于此廣義的增上緣中。這定義作，為了自己，除了自己以外一切法都是增上緣。立增上緣，是因為僅有以上三緣，還尚有遺漏的緣故。例如心王與心所(心理作用)同時作用，心王與心所是由各自的種子所生，所以心王不是心所的因緣，另因為是同一剎那在作用，所以也不成等無間緣。更因為心王無法認識同時作用的心所法，所以也不成所緣緣。以如此的意義，與心王同時作用的心所法，即是心王的增上緣。
依以上四緣，剎那滅的諸識連續而生，流動的認識世界便成立，以這點而稱為依他起性。
第三的圓成實性，也譯作『真實性』，這是指從依他起性出去妄分別的狀態。虛妄分別由于是依于包含識的業與煩惱的，它被包含于作為因緣依的種子之中。因此關連于業、煩惱的問題。雖然有檢討種子的種類與性質的問題之必要，但是這個問題容後再述。修行唯識觀，若從識除去虛妄分別，則真實性就顯現。此即轉依，即我執與法執從識消失了。于此回應于從作為疏所緣緣的外界來的刺激，如實的認識世界便成立。這由我空與法空而實現，因此稱為『二空所現的真如』。真如是指如實認識的實在性，那是『空性』為本性。
此緣成實性與依他起性，有『不一不異』的關系。兩者的關系以比譬喻來表示，則是有為的存在與其本性的無常性的關系。亦即真實性是依他起性的法性。因為有為法的本性是無常性，所以有為法與無常性無法區別開來，但是有為法與無常性不能說是相同的。與此相同，依他起的識之本性是空性真如，因此無法除去識，而只表示圓成實性。此依他起識的空性，以般若，即無分別智可知。無分別智，是沒有能知與所知的分裂之認識。真如是無法作為對象而了知的，因為能知的本身也是真如的緣故，這與無法以『全體』為認認識的對象是相同的，因為認識者(主觀)從認識內容脫離時，就不能成為『全體』的認識。因此真如的認識，是以完全為真如而達成。真如完全顯現于智慧，而智慧成為真如的智的活動體，這才是真如的認識；這就是無分別智，于此圓成實性就現起了。因此無分別智與真如雖不是隔別的，不過真如是無分別智的法性。
這無分別智也稱作『根本智』，在其後的是『後得智』。根本智雖是了知全體的智慧，但同時也伴有了知各個現象、差別相的智慧。無分別智因為除去了執著的緣故(有執著就成為虛妄分別，亦即主客分裂的認識)，所以能如實地認識世間，因此後得智也稱作清淨世間智。從事無分別智與清淨世間智活動的認識之本性，即圓成實性。
依據以上的三性說，可以明白凡夫的認識是以妄分別為本性，而佛陀的認識界是圓成實性。