瑜伽師地論(71卷-75卷)

瑜伽師地論卷第七十一

　　 攝決擇分中聲聞地之五

復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所引喜。六念自功德所引喜。七于諸下劣不生知足所引喜。

復次有五種法。一教法。二行法。三攝受法。四受用法。五證法

復次具三種德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性堅牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧

復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三不重說教

復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差別理趣

復次夫涉道者須五對治。一焰光對治。二艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞對治

復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸羅。二不缺尸羅

復次諸受欲者于現法中有三種義。一追尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命變壞有二種。一粗變壞。二細變壞。變壞分位亦有二種。一粗。二細。

復次智有二德。一正行義德。二自性德。正行義德者。謂速疾正行。決定正行。微細正行。自性德者。謂是定地不可退轉。是出世間已善修習。于自所行無有掛礙。勝余一切自類善根。勝于一切他類善根

復次有三顧戀。修四念住能為對治。一顧戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。

復次加行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲是相續。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。彼障對治故

復次如說六種現觀。謂思現觀乃至究竟現觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及余所能如法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信現觀者。或是異生或非異生。或于現法或于現法及後法中。終不妄稱余是大師。余法善說余僧正行。問戒現觀有何相。答若有成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飲米等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依諸妄見而有所作。于自所證而有疑惑。于諸生處而有貪染。現行世相計為清淨。誹謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀邊智諦現觀者。終不于彼他所詰問而生怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究竟現觀者。終不復能犯于五處。亦不復能乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行習淫欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。所有苦樂自作他作。自他俱作。非自非他為因而生。如是等類當知是名諸現觀相。

問思現觀何自性。答上品思所成慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問信現觀何自性。答緣三寶境上品世間出世間清淨信為自性。或此俱行菩提分法為自性。問戒現觀何自性。答聖所愛身語業為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀智諦現觀何自性。答緣非安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答緣安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等為自性。或此俱行菩提分法為自性

問此六現觀幾欲界系乃至幾不系。答一唯欲界系。一種一分或欲界系或色界系。或無色界系。即此一分及余三此四是不系。一通系及不系

問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依無所有處依可得。答一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。問若現觀智諦現觀離眾相故名無分別。云何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入于定。是故雖依有尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。

問此諸現觀。幾緣世俗諦。幾緣勝義諦。答一緣世俗諦及一種一分。一無所緣。二緣安立勝義諦及一種一分。一緣非安立勝義諦及一種一分

問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無相。一亦有相亦無相

問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相無相。當知有分別無分別亦爾。

問此諸現觀。幾喜俱行幾樂俱行幾舍俱行。答初唯喜俱行。余通喜樂舍俱行

問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對治

問此諸現觀。幾是諸纏制伏對治。幾是隨眠永害對治。答三是諸纏制伏對治。一俱對治。二俱非對治

問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對治。答一。余隨順此為此助伴。非斷對治

問六現觀得九遍知。謂欲系見苦集所斷煩惱斷故立初遍知。色無色系見苦集所斷煩惱斷故立第二遍知。欲系見滅所斷煩惱斷故立第三遍知。色無色系見滅所斷煩惱斷故立第四遍知。欲系見道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色系見道所斷煩惱斷故立第六遍知。下分結斷故立第七遍知。色貪斷故立第八遍知。無色貪斷故立第九遍知。此六現觀誰得幾遍知果。答一得九遍知果。余不得彼果。

問此諸現觀能為煩惱斷對治者。為生已作斷對治耶。為未生耶。答此非未生。雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治生時平等平等。即于爾時假施設說對治生已諸煩惱斷。

問此諸現觀誰得幾果。答一得一切四果。一得圓滿沙門果。時余是得一助伴是得前行。

問是諸現觀。幾能轉根。答除一余一切

問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功德。答除一余一切

問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當言作何業。答思現觀當言能生正行所攝清淨品善法為業。能生無罪歡喜為業。能轉一切所疑為業。能趣入修功德為業。能引所余現觀為業。能往一切善趣為業。信現觀由意樂故。于三寶中能生不動勝解為業。正行清淨為業。一分能往善趣為業。戒現觀解脫惡趣眾苦為業。現觀智諦現觀。能得一切沙門果為業。能引發一切功德清淨為業。能引所余現觀為業。能于善趣助感光淨果及異熟為業。現觀邊智諦現觀。能于一切安立諦中。問答善巧為業。速疾通慧為業。能引此後現觀為業。究竟現觀。能引第一現法樂住為業。解脫一切生死大苦為業。住持最後身為業。

問思現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道思。真如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀及彼法彼僧。如于過去未來現在亦爾。又正憶念此世界中及余十方無量世界所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。

問此諸現觀。由如是名由如是言所安立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。答世俗說故當言是彼自性。第一義故當言非彼自性。何以故。一切法義法爾不可說故

問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽聞正法。相續成熟。如理作意為因。以所作業為果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此中差別者。信現觀亦以余現觀為因。戒現觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀為因。亦以順決擇分善根為因。亦以自種姓為因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀為因。究竟現觀亦爾

問六現觀七作意。謂了相等。為六現觀攝七作意。為七作意攝六現觀耶。答二現觀非作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意加行究竟作意攝。一現觀加行究竟果作意攝。余作意當知是現觀等流攝。非現觀攝。謂了相作意勝解作意

問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答非諸現觀攝。當知是現觀等流。

問諸思現觀亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作四句。或有思現觀非信現觀。謂除緣寶決定思。諸余緣決定思。或有信現觀非思現觀。謂緣寶聞修所成信。或有思現觀亦信現觀。謂緣寶決定思。除上爾所相。是第四句。由此道理應知所余亦應作四句。復有無量一行順前句順後句四句等道理。依聲聞地決擇道理皆當了知

復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續。能與其慳作安足處。是故說彼名為慳垢。云何為八。一于惠施先不串習。于現法中愛重財食。二于身命極重顧戀不顧後世。三與慳者恆共止住又隨順彼。四見所施田無勝功德及簡擇福田。五于慈悲先不串習。及于彼處不見勝德。六以諸財寶難可積集。數習彼想故生懶惰及與懈怠。七執取于見及謂惠舍有彼雜染。八希求財寶而行惠施及回向于彼

復次有五種行名為調善。一感財富行。二感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。謂菩薩道。為得彼故應修五想。一于諸欲中修不淨想。二于自身命修速滅想。三于欲界中修有怖想。四于諸行中修無常想。五于諸眾生修哀愍想。

復次當釋醍醐喻經。云何了知契經乃至論義。謂略由五相。一了知假名故。二了知攝受故。三了知次第故。四了知聖教故。五了知依處故。云何了知假名。謂能了知差別法門名想施設。云何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由此宣說差別法門。云何了知次第。謂能了知從此法門至彼法門。從此句至彼句所有次第。云何了知聖教。謂能了知如是法門如來所說或弟子說。或在家說或出家說。云何了知依處。謂能了知如是法門依自利說。如是法門依利他說。如是法門乃至為令天人利益安樂故說。如是名為略由五相了知契經乃至論義。

云何了知彼彼語義。亦由五相。一了知緣起故。二了知句差別故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略義故。云何了知緣起。謂能了知一分所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。云何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋言詞品類差別。云何了知次第。謂能了知解釋次第成立次第圓滿次第。云何了知道理。謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。云何了知略義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處緣起處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是煩惱相應語。此是增上戒等學相應語。

復次云何知時。謂由五相故。一通達正現在前雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達不染污位故。四等起對治作意故。五對治作意故

復次云何知量。謂于所食所飲所啖乃至廣說。當知此中略說二種斷隨順性。一任持隨順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂于所食所飲所啖所嘗善知其量。精進隨順性者。謂于若行若住乃至廣說。善知其量。此中云何于所食等善知其量。謂于受取及受用中皆善知量。于受取中善知量者。謂于此時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何時應受。謂日初分即于此時為受用故。從何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂清淨物如來所許。除酒肉等所不應飲不應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自損或損于他。于受用中善知量者。謂如所受于此時中應可受用。于何時中應可受用。謂如前說日之初分是受用時。于何處所應可受用。謂于好處或居道場或在聚落。何所應受用。謂如前說清淨物等。齊何應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿不順斷。勿令諸界起不平等。云何于勤精進善知其量。謂于此時此處此事齊此。應勤精進。于何等時應勤精進。謂于應行時而行。乃至于應解睡眠時而解睡眠。于何處所應勤精進。謂于閒林或在道場。或居內院或經行處應修精進。于何等事應修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精進。勿因此故太沉太舉

復次云何善知剎帝利眾。謂善了知剎帝利眾如是名如是種。如是姓如是食。乃至如是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等眾。云何善知諸沙門眾。謂能善知彼如是名。此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。

復次云何善知我于是中應當往詣乃至應默。謂若略說為此應往乃至應默。及如此應往乃至應默。何所為故詣在家眾乃至應默。謂為乞求資生眾具。或復為令未信者信信者增長。或為慰問遭重疾病受眾苦者。或為開解諸愁憂者。或為和好展轉怨對互相違者。或為隨順他所作事。或復為他之所勸請。或為隨從軌范親教同梵行者。或為經營僧所作事。是故應往乃至應默。云何了知應如是往。謂如聲聞地已說其相。云何了知應如是住。謂往詣已不應即入。至內門側伏慢而住。或無疑慮徐入其家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開顏。遠離嚬蹙方申愛語。云何了知應如是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正威儀端嚴而坐。云何了知應如是語。謂善了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有一或飢或渴或身疲倦。或風熱等之所逼惱。是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。謂不應立為坐者說。除彼重病。如別解脫經廣說其相。是第二時。三者其心無有染惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心匆遽于彼彼事增上勤劬。或荒或亂或複渾濁。或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如量求請。方為宣說如法。為說有義利說。由三種相當知如量。一不亂不雜而有所說。二圓滿文句宣說諸法。三凡所宣說言詞不重謂不重說。所有言詞若諸語言無用非義尚不少說。何況多說。當知寂靜亦有三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不高舉。支節不動而有所說。言音寂靜者。謂有所說聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂雖觸惱亦不生憤而有所說。況不觸惱。又無染心而有所說。又質直語亦有三種。謂如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任性而語。或由現法串習加行作意而語。或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有所說。于一切時無有虛誑。若隱若顯所言無二。云何了知應默。謂善了知于五時中應當默然。一者說者正說語時。若彼聽者故作異言現相諠亂。爾時說者宜當默然。二者說者正說語時。若彼聽者撥言且止吾不欲聞。爾時說者宜當默然。三者說者正說語時。若彼聽者于說者所起求過心。發違諍言現相乖背。爾時說者宜當默然。四者施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默然而許可之。五者若有敵論者來現相較論。爾時論者宜當默然聽其言說

復次且由三相應自了知己所有信乃至是善男子。一由依處故。二由自性故。三由時分故。云何由依處故了知己信。謂如實知若事是信之所依處。信緣彼生當知彼事決定是我信所依處。云何由自性故了知己信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由時分故了知己信。謂如實知我于某時已得是信。如了知信如是。戒等辯等為後皆當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。聞是毗缽舍那支。舍是奢摩他毗缽舍那資糧支。內思所成慧及他隨順教授教誡。是能攝受奢摩他毗缽舍那支。依止此故證奢摩他毗缽舍那。及能證得諸沙門果。于自所證諸深細義。若有欲加而生疑惑。為斷疑故如自所證為彼宣說。又為降伏諸敵論者故須有辯。于他身語邪行起時。須有忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因緣發生不信。一由不正知三寶功德故。二行外道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。隨其一種所調伏故

復次由三因緣不能數往寂靜園林。一放逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人故

復次由三因緣為性不好造詣于他。一性無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因緣為性不好親近于他。一性不黠利故。二性非福田故。三無極欲樂故。由三因緣為性不好請問于他。一于法不善故。二于義不善故。三于二俱不善故。由三因緣不能審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纏雜染心故。由三因緣為性不能決定任持。一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧故。由三因緣為性不能觀察諸法。一樂著戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察慧故。由三因緣為性不能法隨法行。一由顧惜身命。二由即彼增上力故樂著利養。三由樂著恭敬。由三因緣不樂修行利他之行。一性是下劣種姓故。二悲微薄故。三無勢力故。如是白品與上相違應知其相

復次諸聖弟子非一眾多種種游觀其事可得。所謂河濱游觀。山谷游觀。鬼趣游觀。如是等類種種游觀其事可得。問何因緣故諸大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報。為為除自疑故。為為饒益眾生故。若為除自疑者。已得神通不應道理。若為饒益眾生者。當說云何饒益眾生。答為饒益眾生故。謂欲饒益此諸餓鬼及余眾生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿世。自說先身所作惡業深生厭悔。因為說法便能領悟。由此因緣速離鬼趣。如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業。乃還人間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修善。如是說名利余眾生

復次由六種相當知欲行諸色名粗。云何六相說彼名粗。一眾多故粗。二沉重故粗。三不淨故粗。四堅強故粗。五變壞故粗。六不隨心轉故粗。

于此地中余決擇文更不復現。又獨覺地諸決擇文亦不復現

瑜伽師地論卷第七十二

　　 攝決擇分中菩薩地之一

如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今當說

謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性亦復如是

復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩已入菩薩正性離生。及回向菩提諸聲聞等所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設彼種性複退還法所有發心。與此相違當知名為決定發心。不清淨發心者。謂如有一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或為活命或為利養恭敬因緣或復矯誑。如是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發心者。謂如有一已發心菩薩。貪嗔癡纏所蔽伏故。舍于正行處于邪行。與此相違名強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來地所有發心。如世尊言。我已解脫難行之行。我于一切難行之行極善解脫。自正願滿亦令于他趣證菩提。此十發心。幾染污幾不染污等廣決擇文更不復現。復次有四種心。菩薩應當恆常隨護。一聞思所成心。二悲心。三資糧心。四修所成心

復次菩薩有九正行。依于自義及與他義。一于生死正行。二于有情正行。三于自己正行。四于諸欲正行。五于身語意業正行。六于不應損惱有情正行。七于無間修善法正行。八于內心奢摩他正行。九于增上慧法毗缽舍那正行。云何菩薩于生死中行于正行。謂如病者于所有病于辛苦樂。云何菩薩于諸有情行于正行。謂如良醫于有病者。云何菩薩于自體上行于正行。謂如善巧家長于未成就幼童。云何菩薩于諸欲中行于正行。謂如商主行于商路于諸財貨。云何菩薩于身語意業行于正行。謂如浣染衣者于諸衣服。云何菩薩于不應損惱有情行于正行。謂如慈父于己膝上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩于無間修諸善法中行于正行。謂如求火者施功于燧。云何菩薩于內心奢摩他中行于正行。謂如其主于能致財可委付者。云何菩薩于增上慧法毗缽舍那中行于正行。謂如善幻者于諸幻事。余決擇文更不復現。復次若于五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于樂樂者。五于樂法者。言乞求者。略有五種。一求飲食。二求衣服。三求房舍。四求病緣醫藥資具。五求救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求升進樂。其樂法者亦有五種。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂于是中或作加行故。或不作加行故。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。復次于有情中有五種不堪任性。若諸有情成就此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復余者。諸佛如來雖欲于彼作義利樂。然彼不能領受所作義利樂事。又于所作能為障礙。況諸菩薩。或復余者。何等為五。一于清淨無堪任性。二于加行無堪任性。三于彼果成辦無堪任性。四于加行及彼果成辦無堪任性。五于攝受饒益無堪任性。于清淨無堪任性者。謂如有一本性無有般涅槃法。于加行無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續已熟。于此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣于現法中無有堪能修正方便。于彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。不作不集能障正加行業由此因緣無有功能成辦彼果。于加行及彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。于此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣俱無堪能。于攝受饒益無堪任性者。謂如有一于此無間造作積集。能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣于現法中無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違當知五種有堪任性

復次若欲了知真實義者。當先了知略有五事嗢拖南曰

　 總舉別分別　　有實世俗事 　 若生若異等　　相行等色等

云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即于相所有增語。何等為分別。謂三界行中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯聖智所行非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等名為唯出世間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故彼諸菩薩于五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速證圓滿所知障淨。何等名為世間出世間正智。謂聲聞獨覺以初正智通達真如已。由此後所得世間出世間正智。于諸安立諦中。令心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義亦名世間。是故說為世間出世間。世尊依此密意說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝智。通名世間出世間

問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。問為如自性差別假立故立如是當言有耶。答如是當言無。問為如分別所行境如是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩于相有性得善巧故。于諸相中善記為有善記為無。善記為亦有亦無。善記為非有非無。彼由如是善記別故。遠離增益損減二邊。行于中道善說法界。問此相為以言說義當言是有。為以離言說義當言是有。答俱由二義當言是有。何以故。若如語言安立足處。如是以言說義當言是有。若如自性差別假立不成就義。如是以離言說義當言是有。如相名分別亦爾。問真如正智當言有耶。當言無耶。答當言是有。問相當言實有。當言假有。答實有行中當言實有。假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當言假有。唯于相中假施設故。問分別當言實有。當言假有。答二種俱有。問真如當言實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問正智當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名為智。說之為假。故有二種。問相當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由二因緣故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說所依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由四因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說隨眠故。四言說隨覺故。問真如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝義有。是清淨所緣境性故。問正智當言世俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。第二正智當言俱有

問相當言誰所生。答當言相所生及先分別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分別所生及相所生。問真如當言誰所生。答當言無生。問正智當言誰所生。答當言由聽聞正法如理作意正智得生

問相與名當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。名應實有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相與分別當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。分別應非相為性。不異有何過。離分別外所有諸相應以分別為性。問相與真如。當言異當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。諸相之勝義應非即真如。又修觀者應舍諸相別求真如。又于真如得正覺時。不應于相亦得正覺。不異有何過。如真如無差別。一切相亦應無差別。又得相時應得真如。又得真如時亦如得相應不清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復是有而不可說與彼諸行若異不異。又如身心粗重輕安。雖復是有而不可說與彼身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖有而不可說與彼諸法若異不異。何以故。俱有過故。又如虛空遍一切故于諸色處雖有虛空而不可說與彼諸色若異不異。何以故。俱有過故。異有何過。不遍一切故。虛空應無常。不異有何過。離色虛空應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。聲聞乘中有處世尊依于諸行顯示不異亦非不異記別道理。如說苾芻取非即蘊亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過。于諸取中增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理。名分別正智與真如當知亦爾。問相與正智。當言異當言不異。答如與分別俱不可說。問名與分別。當言異當言不異。答當言異。問名與正智。當言異當言不異。答當言異。問分別與正智。當言異當言不異。答當言異。問相有何相。答分別所行相。問名有何相。答言說所依相。問分別有何相。答相為所行相。問真如有何相。答正智所行相。問正智有何相。答真如為所行相

問相有何行相。答應知此相有種種行相無量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心相。心所有相。心不相應行相。無為相。蘊相界相處相。緣起相處非處相。根相諦相。念住相正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行跡相法跡相。奢摩他相毗缽舍那相。舉相舍相緣相依相。地相水相火相風相空相識相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相餓鬼相。人相四大王眾天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。樂化天相。他化自在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求相。心隨尋伺相。如是等類余無量相。復有六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂解了事名分別所有相。云何無相相。謂不解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有處無色界事分別所有相。復有余五相。一相相。二名相。三分別相。四真如相。五正智相。復有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一假說名。二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五隨德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二別名。問分別有何行相。答由相名勢力故亦有種種無量行相。若略說者當知有七種。一有相分別。二無相分別。三于境界任運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染污分別。六無染污分別。問真如有何行相。答其相不可說行相。問正智有何行相。答若出世間正智亦有其相。不可說行相。若世間出世間正智。有取安立諦行相

復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩迦耶。若有為若思所造。若緣生如是等是相差別。若名若想。若施設若假言說。若世俗若假立。若言論如是等是名差別。若分別若思惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分別差別。若真如若實性。若諦性若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無相界若法界。若實際如是等是真如差別。若正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差別

問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相應行。幾無為。答相通五種。名唯心。不相應行分別正智。通心及心所有。真如唯無為

問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝

問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。答一切皆是界處所攝

問如是五事。幾緣起所攝。幾非緣起所攝。答三緣起攝。相攝不攝。真如不攝。如緣起攝。處非處攝及與根攝當知亦爾

問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此中三是安立諦所攝。相亦攝亦不攝。真如唯非安立諦所攝。問如是五事。幾因緣所攝。幾等無間緣。幾所緣緣。幾增上緣所攝。答相一切緣所攝。名等無間緣所不攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝

問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所攝。如相分別亦爾。真如智所行故義依所攝。正智唯智依所攝

問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。分別正智唯無色。名與真如俱非二種。是假有故不可說故。如有色無色。有見無見有對無對亦爾

問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏

問如是五事。幾有為幾無為。答相通二種。三唯有為。真如唯無為。諸行寂靜所緣義故。非諸行寂靜相義故

問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛味依耽嗜依出離當知亦爾

問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。真如是出世間。正智一分唯出世間。一分通世間出世間。真如一切言說戲論寂靜所緣義名出世間。非超過言說戲論相義故。如世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾

問如是五事。幾內幾外。答相通二種。名唯是外。分別生所攝故通二種。真如非二種。如分別。正智亦爾

問如是五事。幾粗幾細。答三通二種。真如唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智唯細。行細義故

問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。真如唯勝。清淨所緣義故。非從下劣勝進相義故。正智唯勝。真如為所行義故

問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠故俱通二種。名分別正智由時遠故皆通二種。真如由二故俱非二種。以無為故

問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二種。名分別正智無執受。真如俱非二種問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二種。余非二種。唯依有色諸根建立同分彼同分故

問如是五事。幾因幾非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果當知亦爾

問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通二種。名非異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智非異熟

問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相通二種。名非有異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾有所緣幾無所緣。答相通二種。名無所緣。分別正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣。相應不相應。有行無行。有依無依當知亦爾

問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。真如無上。無為清淨所緣義故

問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四通三種。真如非三種

問如是五事。幾欲界系幾色界系。幾無色界系幾不系。答欲色界系三無色界系亦爾。正智一種若唯出世間是不系。若世間出世間通系不系。真如俱非二種

問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分別通三種。名唯無記。真如唯善。清淨善巧所緣義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分別是三種是三種境。名是聞思所成是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三種境

問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三種境。名非三種是二種境。分別通三種是二種境。真如非三種是空無相境。正智通三種是空所行境。若無差別。總說為空無願無相。當知此中通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者。當知此中唯修所成為性。通世出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成為性

問如是五事。幾是增上戒增上戒眷屬。幾是增上心增上心所行。幾是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷屬。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是增上心慧所行。分別是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。真如是增上心慧所行。非三種。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬

問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學。是無為故。正智通學及無學。問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。真如是不斷。正智亦唯是不斷

問緣相為境修幾念住。答四。問緣名為境修幾念住。答一法念住。問緣分別為境修幾念住。答三。謂受心法念住。問緣真如為境修幾念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住受心法相。當知亦爾。問緣正智為境修幾念住。答三。如分別說

問緣相為境。當言能舍已生未生惡不善法。當言不能舍耶。答當言伏斷故舍。非永害隨眠故舍。如相名分別亦爾。緣真如及正智為境。當言亦由永害隨眠故舍

問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮定。答思惟欲界所系及初靜慮所系相名分別。如是思惟下地所系及第二靜慮地所系相名分別。能入世間第二靜慮。如是所余靜慮無色如其所應當知亦爾

問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮定。答即思惟欲界所系及初靜慮地所系相名分別真如。如是乃至無所有處如其所應當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世間。問非想非非想處所系相。當言是相耶。答當言無想相。亦名微細相

問是五事中。信等諸法用何為自性。以何為所緣。于何為增上得根名耶。答分別為自性。名相為所緣。于真如正智為增上故而得根名。如根名。力名亦爾。問于何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵雜。若成不雜法時轉名為力。如根及力如是。若得菩提支名為覺支。此是世間覺支。以分別為自性。若依菩提支名為覺支。此是出世間覺支。以正智為自性。真如為所緣。于覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。于所證得一切漏盡。現法樂住為增上。如諸道支。行跡法跡。奢摩他毗缽舍那等當知亦爾。此中行跡依鈍根利根現法樂住已得未得差別建立。若諸法跡依能任持世俗勝義正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所余增上心增上慧勝義正法故建立後二。又由于所緣境不散亂義故。及觀察彼義故。建立奢摩他毗缽舍那

問依能解脫相及粗重二種縛故立八解脫于五事中。用誰為自性。以誰為所緣。于誰為增上。答用世間出世間正智為自性。初及第二于諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種各以自相為所緣。及彼真如為所緣。最後無所緣。于能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者于諸色相及無色相。為自在障之所障故。為斷彼障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脫。後四如第三解脫。由諸色相難可勝故。于此事中能勝伏時。于無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故得勝知見。若諸異生即不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種想故。謂于淨不淨色由展轉相待想展轉相待故。于淨不淨色由展轉相隨想展轉相隨故。于淨不淨色由清淨一味想。此最後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處所緣力應知其相。此中差別者。亦以大種相為所緣。及彼真如相為所緣。又空識無邊處相為所緣。及彼真如相為所緣。若不爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德

瑜伽師地論卷第七十三

　　 攝決擇分中菩薩地之二

復次嗢拖南曰

　 思擇自性取　　薩迦有世間 　 真尋思實智　　密意與次第

問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相余四相。余隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又于諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相

問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句

問如是五事為攝一切法。為不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而為自性。答諸法自性不可言說。問云何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。于一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則于相假立名。前應有彼覺。如已立名。又于一相所立名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼于諸相或于名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性于一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有眾多故。有差別故。則有眾多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣于一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾

問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則為唐捐。答如是由先所起八分別故。于現在世三種事生。如本地分已說其相。即此所生三種事故。復起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐

問若于爾時分別假立皆悉斷滅。即于爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別為因。或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。于彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者。于一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是

問如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取

問如是五事。當知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。三無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第三是于言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故。建立彼智通用二諦為所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見熏習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有翳等過患。便有發毛輪等翳相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問于無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾云何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問若無構獲云何成取。答雖不構獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無構獲無所增益。此取相狀云何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。問若不分明可立為取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依于滅無有所修作。問若爾云何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故

問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無漏智。有心定為緣生無心定。此亦如是

問苦等諸智世尊說為得清淨因。若苦等智。于苦等諦分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。云何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。于諸諦中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。于此因中假立果名。即假說此為苦等智。是故無過

問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互為果

問若所知境無常。積集相續無量多不現見。云何修觀行者緣彼為境。及令轉滅。答于彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現前。即緣此事以為境界。除遣此故彼得轉滅

問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無為涅槃以為其相。云何為涅槃。謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯云霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾

云何名為法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人于眠夢中自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。欻然便覺。既得覺已于彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問為即于此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。為斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如醫等過患愈時發毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾

問修觀行者云何除遣所緣境相。答由正定心于諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉舍有相轉得無相。此無相轉復有五位。一少分位。二遍滿位。三有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相云何。答不為一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行

問于此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨三種根差別證故建立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以為根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經三種無數大劫。方可證得。依斷三種粗重別故。何等名為三種粗重。一惡趣不樂品。在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不為不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍于一切所知境界。無障礙。智自在而轉

復次云何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。于聲聞乘已發誓願。即建立彼以為聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱于諸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深愛樂。非為是事樂處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺法性故。謂于一切安立諦中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩

復次云何聲聞失壞正法及毗奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名為寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病于無病中都無識別。謂病愈時舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。復次云何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人于己身中所生熱病。謂為無病。于此熱病不能解脫。名為失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾

問如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說。如薩迦耶。有及世間當知亦爾

問如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答世間所成真實。道理所成真實。三事所攝。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。二事所攝。問如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作意相應分別總攝四種

問如是五事四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答一切皆是正智所攝。問世尊依何密意。說一切法皆無有二。答即依如是所說五事。由俗自性說無自性。由別別相說有自性

問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。云何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。云何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。此由勝義說無自性性。如觀行苾芻于大骨聚生假勝解。不能除遣。于此骨聚勝義無自性相恆無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事非由相無自性性故。說無自性。然由生無自性性故。勝義無自性性故。隨其所應說無自性。謂相名分別正智。皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意。于伽他中說如是言。我說一諦更無第二

問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答依相無自性性說如是言

問世尊依何密意。說一切法等于虛空。答亦依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答依生無自性性。勝義無自性性說如是言問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識有無常耶。答依相無自性性說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言

問世尊依何密意。說等隨觀即彼皆空。答即依生無自性性。勝義無自性性。諸法由遠離相無自性性。說如是言。如依遠離性說彼為空。依異相性說為無我。當知亦爾

問世尊依何密意。說色乃至識如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現。答依相無自性性說如是言

問世尊依何密意。說彼虛偽不實顯現。答依生無自性性及勝義無自性性。說如是言

問世尊依何密意。說如是言。是故今者應知是處。謂于是中眼永寂滅遠離色想。乃至意永寂滅遠離法想。答都不依于無自性性。說如是言

問世尊依何密意。說由彼故于一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依于無自性性說如是言

問世尊依何密意。說能隨順喜憂舍處眼所識色。乃至意所識法中無諦無實無無顛倒無不顛倒。復說有聖出世間諦。答依于一切無自性性。或不依于無自性性說如是言

問世尊依何密意。說靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依于一切無自性性。或不依于無自性性。說如是言問如是五事。何緣最初建立其相。乃至最後建立正智。答若無其事施設于名。不應道理。故此次第施設于名。由此名故施設自性。施設差別。故此次第施設分別。由分別故。或分別相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清淨。由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第

如是于真實義分中。已說事決擇。若欲了知真實義者。于三自性復應修觀。嗢拖南曰

　 總舉別分別　　緣差別依止 　 亦微細執著　　如名等執性

云何名為三種自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。云何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。云何依他起自性。謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性。謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及粗重縛。亦令引發一切功德。問遍計所執自性緣何應知。答緣于相名相屬應知。問依他起自性緣何應知。答緣遍計所執自性執應知。問圓成實自性緣何應知。答緣遍計所執自性于依他起自性中畢竟不實應知。世尊于余經中說緣不執著遍計所執自性應知此性者。依得清淨說。不依相說。今此義中當知依相說。問遍計所執自性有幾種。答略有五種。一遍計義自性。二遍計名自性。三遍計雜染自性。四遍計清淨自性。五遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是余蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不系意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取

云何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名。有差別者。謂遍計此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數差別法中各各別名

云何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪有嗔有癡。不能遠離貪嗔痴系。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有嗔有癡。不能遠離貪嗔痴系。又與信等一切善法而不相應

云何遍計清淨自性。謂與上相違當知其相。云何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又于一切無記法中遍計所有無記諸法。復次遍計所執自性當知復有五種。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義遍計義自性。五依二遍計二自性

云何依名遍計義自性。謂遍計此色事名有色實性。此受想行識事名有受想行識實性。云何依義遍計名自性。謂遍計此事名色或不名色。此事名受想行識。或不名受想行識。云何依名遍計名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計。不了受想行識事。分別受想行識名而起遍計

云何依義遍計義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計。不了受想行識名。由不了名分別受想行識事而起遍計

云何依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性名之為色。此事是受想行識自性名受想行識

復次遍計所執自性執當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故。二嗔恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五舍隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此為何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。謂執此為此物。此物如是或色。乃至或識或有為。或無為。或常或無常。或善或不善。或無記如是等。復次微細執著當知五種。一于無常常執。二于苦樂執。三于不淨淨執。四于無我我執。五于諸相中遍計所執自性執。復次由五因緣。當知愚夫如名如言于所詮事執有自性。所以者何。謂因問言。此事用何以為自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識自性非受想行識名。復次獨處空閒。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名。或尋思此事是受想行識相非受想行識名。復次于此色事尋求色相。不能得時便生不樂。非求色名不能得時。或于此受想行識事。尋求受想行識相。不能得時便生不樂。非求受想行識名不能得時。復次語于名轉。名于義轉。此中若名能顯自相義。非此能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義。非此能顯乃至自相義。若即彼名于自相義轉。亦于乃至能取相義轉者。此余諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。如是復于各別義轉所有名中。若名于自相義轉。乃至若名于能取相義轉。此名為于有義轉耶。為于無義轉耶。于有義轉且不應理。此不應理。如前觀五事中已辯。若于無義轉者。是則此名于無相義轉。其理便至。若于無相義轉此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執著。是故如名如言于所詮事執著自性。道理成就

復次一切愚夫于諸相中名言所縛故。當知如名如言于所詮事妄執自性。問何緣故知于諸相中名言所縛。答由理教故。云何由理。謂若離名言于諸事中喜樂不可得故。若名言俱于諸事中喜樂可得故。是一道理。又復展轉相依而生。何以故。事為依止名言得生。名言為依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非于無事起此分別。如是當知事為依止名言得生。如靜慮者內靜慮時。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運轉現在前故。如是當知名言為依事可得生。又于名言修對治時。若安置心于無相界。一切諸相皆不現前。若不安心于無相界。不隨所欲。便為諸相漂轉其心。由此道理當知于相名言是縛。云何由教。如世尊說

　 愚昧思凡夫　　于相為言縛 　 牟尼脫言縛　　于相得自在 　 清淨見行者　　安住于真智 　 于自性無得　　不見彼所依 　 由真智清淨　　說彼為真明 　 二執不相應　　故號為無二

又如異生于諸蘊中善知無我。雖觀蘊中所建立我但是假有。非不于彼我執隨轉。由彼隨眠未永斷故。此中道理當知亦爾

瑜伽師地論卷第七十四

　　 攝決擇分中菩薩地之三

復次嗢拖南曰

　 攝無性知等　　密意等所行 　 通達與隨入　　差別依為後

問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所攝。答都非所攝。問第二自性幾所攝。答四所攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知

復次三種自性三種無自性性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。由相無自性性故。遍計所執自性說無自性。由生無自性性故。及勝義無自性性故。依他起自性說無自性。非自然有性故。非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故。圓成實自性說無自性。何以故。由此自性亦是勝義。亦一切法無自性性之所顯故

問三種自性幾應遍知。答一切。問幾應永斷。答一。問幾應證得。答一

復次由此三種自性。一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來祕密語言。及諸菩薩隨無量教秘密語言所有要義。皆由如是三種自性。應隨決了。問如經中說無生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉

復次三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立空解脫門。由依他起自性故。立無願解脫門。由圓成實自性故。立無相解脫門。問遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答都非智所行。以無相故。問依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世聖智所行。問圓成實自性何等智所行。答唯聖智所行

問諸觀行者通達遍計所執自性時。當言行于相耶。當言行于無相耶。答若以世間智而通達時。當言行于相。若以出世智而通達時。當言行于無相。如遍計所執自性。依他起自性圓成實自性當知亦爾

問若觀行者如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成實自性。問若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。問遍計所執自性有幾種。答隨于依他起自性中施設建立自性差別所有分量。即如其量遍計所執自性亦爾。是故當知遍計所執自性無量差別。又于依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習習氣隨眠。問依他起自性有幾種。答當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一遍計所執自性執所起。二即彼無執所起。問圓成實自性有幾種。答于一切處皆一味故。圓成實自性無有安立品數差別

問遍計所執自性當言何所依止。答當言依止三事。謂相名分別。問依他起自性當言何所依止。答當言即依遍計所執自性執。及自等流。問圓成實自性當言何所依止。答當言無所安住無所依止

復次嗢拖南曰

　 若無有作業　　微細等無體 　 生執等了知　　染苦喻分別

問若無遍計所執自性當有何過。答于依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。問若無依他起自性。當有何過。答不由功用。一切雜染皆應非有。此若無者。應無清淨而可了知。問若無圓成實自性。當有何過。答一切清淨品皆應不可知

問遍計所執自性能為幾業。答五。一能生依他起自性。二即于彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重。問依他起自性能為幾業。答亦五。一能生所有雜染法性。二能為遍計所執自性及圓成實自性所依。三能為補特伽羅執所依。四能為法執所依。五能為二執習氣粗重所依。問圓成實自性能為幾業。答亦五。由是二種五業。對治生起所緣境界性故

問遍計所執自性當言微細。當言粗耶。答當言微細。如微細難見難了當知亦爾。問依他起自性當言微細。當言粗耶。答當言是粗然難見難了。問圓成實自性當言微細。當言粗耶。答當言極微細。如極微細。極難見極難了當知亦爾

問此三自性幾是無體能轉有體。答一。問幾是有體能轉有體無體。答一。問幾是有體而非能轉。答一

問此三自性幾是不生能生于生。答一。問幾是生能生生不生。答一。問幾是非生不能生生及不生。答一

問遍計所執自性執無執相云何應知。答此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字遍計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名于彼無執。若未拔彼習氣隨眠。當知于彼有隨眠執。乃至未舍習氣粗重。若永斷已當知無執。問依他起自性執無執相云何應知。答若由遍計所執自性覺悟執故。復遍計彼所成自性。是名初執。若善了知唯有眾相。不遍計彼所成自性。是名無執。若于相縛未永拔者。于諸相中有所得時。名第二執。若于相縛已永拔者。于無相界正了知故。于相無得。或于後時如其所有。而有所得當知無執。問圓成實自性執無執相云何應知。答此無有執。此界非執安足處故。若于此界未得未觸未作證中。起得觸證增上慢者。當知即是遍計所執。及依他起自性上執

問遍計所執自性當云何知。答當正了知唯有其名。唯遍計執無相無性。無生無滅。無染無淨。本來寂靜自性涅槃。非過去。非未來。非現在。非系非離系。非縛非解脫。非苦非樂。非不苦不樂。唯是一味遍一切處。皆如虛空。以如是等無量行相。應正了知遍計所執自性。問依他起自性當云何知。答當正了知一切所詮有為事攝。云何一切所詮事耶。所謂蘊事。界事。處事。緣起事。處非處事。根事。業事。煩惱事。隨煩惱事。生事。惡趣事。善趣事。產生事。色類事。四大王眾天事。乃至他化自在天事。梵眾天事。乃至色究竟天事。空無邊處事。乃至非想非非想處事。隨信行事隨法行事。順決擇分善根事。見道事。修道事。預流果事。乃至阿羅漢果事。獨覺事。等正覺事。滅想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。靜慮無量無色定事。修想事。修隨念事。解脫勝處遍處事。力無所畏願智不護念住大悲永害習氣。諸相隨好。一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同于幻夢光影。谷響水月。影像及變化等。猶如聚沫猶如水泡。猶如陽焰猶如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如飲尿友喻。如假子喻毒蛇篋。是空無願遠離無取虛偽不堅。如是等類差別無量。問圓成實自性當云何知。答當正了知。如先所說差別之相。所謂真如實際法界。如是等類無量差別。復當了知所余差別。謂無形色不可睹見。無所依住無所攀緣。不可顯現不可了別。不可施為不可宣說。離諸戲論無取無舍。如是等類差別無量。問此三自性幾自非染能令他染。答一。問幾唯自染。答一。問幾自清淨令他清淨。答一。如染當知苦亦爾。問遍計所執自性以何為喻。答譬如虛空。問依他起自性以何為喻。答如害如怨。問圓成實自性以何為喻。答譬如無盡大寶伏藏。

問遍計所執自性由何故遍計。答由依他起自性故。問依他起自性由何故依他。答由因緣故。問圓成實自性由何故圓成實。答由一切煩惱眾苦所不雜染故。又由常故

問如說能取真實義慧是無分別。云何應知無分別相。為由不作意故。為由超過彼故。為由無所有故。為由是彼性故。為由于所緣境作加行故。若由無作意故者。彼與如理作意相應不應道理。熟眠狂醉應成此過。若由超過彼故者。云何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所皆是分別。若由無所有故者。云何此慧非成非心所。若由是彼性故者。云何此慧非成色自性。及非貫達相。若由于所緣境作加行故者。云何不謗無分別慧離加行性。若如是等皆不應理。云何當知無分別慧。答于所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如。即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故。雖離加行。若于真如等持相應妙慧生時。于所緣相能現照取。是故此慧名無分別。

如是已說真實義分決擇。由五因緣當知菩薩所有威德不可思議。何等為五。一者菩薩所有威德超過一切尋思境故。二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故。三者菩薩所有威德唯系屬善磨瑩心故。四者菩薩所有威德與不定地心一向不同分故。五者菩薩所有威德一向系屬定地心故

復次于大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等為十。謂于大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施于他。若他正說恭敬聽聞。或自玩讀或復領受。受已廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處空閒思量觀察隨入修相。問如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問幾是加行道。答一。謂第九。問幾淨障道。答一。謂第十。如是種類余決擇文更不復現。

復次如聞所成地攝大乘中說。大菩提由五種相應。當了知。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。而未分別。今當解釋

云何大菩提自性。謂勝聲聞獨覺轉依。當知此轉依復有四種相。一生轉所依相。二不生轉所依相。三善觀察所知果相。四法界清淨相。生轉所依相者。謂佛相續出世間道生轉所依。若不爾不得此轉依。此道應當不生不轉。若遠離彼而有此事。未轉依時先應有此。不生轉所依相者。謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。若不爾不得此轉依。一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合不生不轉應不可得。善觀察所知果相者。謂此轉依是善通達所知真實。所知真如果。若不爾諸佛自性應更觀察。更有所斷。更有所滅。法界清淨相者。謂此轉依已能除遣一切相故。是善清淨法界所顯。若不爾此應無常。應可思議。然此轉依是常住相不可思議。復次此不可思議說名無二。由五種相應當了知。一由自性故。二由處故。三由住故。四由一性異性故。五由成所作故

云何由自性故。不可思議。謂或即色或離色。如是不可思議。或即受想行識。或離受想行識。如是不可思議。或即地界或離地界。如是不可思議。或即水界火界風界或離水界火界風界。如是不可思議。或即眼處或離眼處。如是不可思議。或即耳鼻舌身意處。或離耳鼻舌身意處。如是不可思議。或有或非有。如是不可思議云何由處故不可思議。謂或在欲界或離欲界。如是不可思議。或在色界無色界。或離色界無色界。如是不可思議。或在人中或離人中。或在天上或離天上。如是不可思議。或在東方或離東方。或在南西北方上下方維。或離南西北方上下方維。如是不可思議

云何由住故不可思議。謂安住如是如是色類樂住。如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住。如是不可思議。安住有心住。如是不可思議。安住無心住。如是不可思議。安住如是色類聖住。如是不可思議。安住如是色類天住梵住。如是不可思議

云何一性異性不可思議。謂一切佛同安住一無漏界中。為是一性。為是異性。如是不可思議

云何成所作故不可思議。謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界。依此轉依能作一切有情義利。如是不可思議。此復二因緣故當知不可思議。謂離言說義故。及過語言道故不可思議。又出世間故。無有世間能為譬喻。是故不可思議

云何功能。謂若略說有十自在。說名功能。謂壽自在等如本地分已說

云何加行。謂若略說有四種化說名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩薩行化。二已成熟有情令解脫故。于三千大千世界百拘胝贍部洲中。同于一時方便攝受如來之化。三即為彼所化有情作聲聞化。四即為彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊于此四種變化十事中。遍方界功能無礙

云何為轉。當知此轉略有二種。一權時轉。二畢竟轉。權時轉者。謂諸有情乃至未成熟。未解脫來諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者。謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉。如是能作一切有情所作事轉

云何為還。當知此還亦有二種。一權時還。二畢竟還。權時還者。謂所化有情已成熟已解脫故。從此無間諸佛世尊現般涅槃。非畢竟滅。畢竟還者。當知煩惱及諸習氣畢竟盡故。彼所依處眾苦亦盡

云何能讚嘆者于如來所能作饒益。謂隨所讚嘆但行自利。非由讚歎于如來所有異所作猶如造瓶。何以故。如來隱善極少欲故。復有二種于如來所稱揚讚歎甚希奇法。一令讚歎者純行自利生無量福。二于遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂于如來所如如讚嘆。如是如是攝受自利。如如攝受自利。如是如是名以供養攝受如來。由此因緣生極廣大無盡福聚。又諸如來有二種事。一不可意事。二可意事

復次由六種相當知略攝如來功德。一圓滿。二無垢。三不動。四無等。五能作有情利益事業。六功能

云何圓滿。謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德超過一切語言行路。是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣彌應讚歎。云何無垢。謂諸功德有七種垢。一欲。二見。三疑。四慢。五憍。六隨眠。七慳。彼于如來一切永無。何以故。由諸如來所有功德不求他知。謂欲令他知我成就如是功德。又于此德無執著見。又于此德無有疑惑為功德耶為過失耶。又不以己所有功德與他挍量。又不觀己所有功德憍醉掉舉生欣生喜。非彼功德為諸煩惱之所隨眠。永害煩惱並習氣故。又于功德無慳吝心。謂勿令他同所證得

云何不動。謂諸外道不能動故。一切魔軍不能動故。一切盜賊不能奪故。一切親屬不能壞故。一切國王不能壞故。火水風大不能變故。壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡。是故不動

云何無等。謂諸如來所有功德極廣大故。極尊勝故。極眾多故。大威力故。若淨不淨一切有情無與等者。是故無等

云何能作有情利益事業。謂舍所得廣大無罪所有安樂。方便示現利他加行。是故能作利益他事

云何功能。謂于所作利有情事。不待作願而圓證故。彼加行智為親屬故。于彼恆時而專志故

復次由五因緣。當知諸天非所歸依。何等為五。一由形相故。二由自性故。三由作業故。四由法爾故。五由因果故

云何諸天由形相故。非所歸依。謂由不現見無交議故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由舍利他無悲愍故。由不了知作與不作。于真實義不通達故

云何如來由形相故是真歸依。謂由現見有交議故。由形憺怕無怖異故。由無縱逸離貪愛故。由常不舍利有情事有悲愍故。由善了知作與不作。于真實義善通達故

復由五相唯有如來是真歸依。何等為五。一為利益一切有情取菩提故。二能善轉正法眼故。三于恩怨諸有情所等心利故。四舍一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故。五能善解一切疑故

云何諸天由自性故。非所歸依。謂彼諸天漏所隨故。性非調善能調御他不應道理。如來永離一切漏故。其性調善故。能調御一切有情

云何諸天由作業故。非所歸依。謂彼諸天受用諸欲安住為業。損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住為業。能作有情利益為業

云何諸天由法爾故。非所歸依。謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。若離功力。雖于諸天極申敬事。亦不能得。雖不敬事。但作功力必能得故

云何諸天由因果故。非所歸依。謂諸天身為由能感天業所得。為由供養諸天故得。為無因得。若由能感天業得者。但應歸依自所作業。非彼諸天。若無因得。應歸無因。不應歸天。若由供養諸天故。得此諸天身。為當但用供養為因。為天為俱。若唯供養天應唐捐隨所供養應感天身。若但由天供養徒設。雖不供養天應令彼獲得天身。若言俱由。謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂。若爾七種所思果遂不決定故。不應道理。謂供養緣于所攝受。諸信解者于信解緣。于信解事。于能往趣最勝天身。于能果遂最勝富樂。于能滅壞阿素洛等所有怨敵。及于徙沒

復次有四清淨。一名清淨。二語清淨。三自性清淨。四形相清淨。又此形相有大威德。斷諸疑網。能善記別。難化能化。天人所歸善能誨導。證出離性制諸外道

復次云何當知色等想事。色等施設是假名有非實物有。謂諸名言熏習之想所建立識。緣色等想事計為色等性。此性非實物有。非勝義有。是故如此色等想法非真實有。唯是遍計所執自性。當知假有。若遣名言熏習之想所建立識。如其色等想事緣。離言說性。當知此性是實物有。是勝義有。此中道理言論成立。如菩薩地應知。若諸名言熏習之想所建立識。緣遍計所執自性為境。即說此性非內非外。非二中間少有可得。非已生。非當生。非正生。非已滅。非當滅。非正滅。本來寂靜自性涅槃。何以故。此唯假有非勝義有故。若離名言諸法自性。當知此性凡夫所生邪執為緣。已生當生正生已滅當滅正滅。若未永斷未遍知便成雜染。若已永斷已遍知。乃成清淨。復有四法能令菩薩攝正多聞。謂多聞持。多聞證。多聞果。多聞淨。如其次第菩提願。事善友。思擇力。住空閒。應知其相

問諸菩薩意樂界云何。答于諸佛法信解有性所顯故。問諸菩薩增上意樂界云何。答于諸佛法信解有德所顯故。問諸菩薩勝解界云何。答于諸佛法信解可得所顯故。問諸菩薩愍云何。答于苦現前諸有情所隨生愍傷故。問諸菩薩悲云何。答于苦因現前諸有情所隨生悲哀故。問諸菩薩慧云何。答于所知境通達如所有性故。問諸菩薩智云何。答于所知境通達盡所有性故

復有三種思惟過患。謂不究竟思惟。非處思惟。顛倒思惟

復次如諸菩薩所行惠施當知。此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。如是清淨當知一切皆有十相。云何施物清淨十相。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。謂無增無減故。三應時施。謂當彼所樂故。四上妙施。謂色等具足故。五清淨施。謂非不淨物所雜穢故。六如法施。謂無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。謂隨彼所宜故。九或頓或漸施。謂觀彼求者故。十無間施。謂無斷絕故

云何戒清淨十相。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致財物而用惠施。三離垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除諸惡而行惠施。七調伏諸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十于己僕從先行恩養。然後惠施他來求者

云何見清淨十相。一不計度我能行施施為我所而行惠施。二不將己挍量于他。謂我是勝是等是劣而行惠施。三不觀他當有反報而行惠施。四不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施。五不觀施全無有果而行惠施。六不觀施不相似果而行惠施。七不觀施有顛倒果而行惠施。八不觀殺害為伴侶善而行惠施。九不觀奇變吉祥之相而行惠施。十不為世間聲譽稱讚而行惠施

云何心清淨十相。一憐愛心而行惠施。謂任自性于諸有情。二珍寶心而行惠施。謂于施所。三平等心而行惠施。謂于怨親及中庸所。四調伏垢心而行惠施。謂于慳垢及蓄積垢。當知不施于他名為慳垢。自不受用名蓄積垢。五欣樂心而行惠施。謂由七相。一于未來求者發喜樂心故。二于已來求者初見便生淨信心故。三于正施時生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱害意趣心故。七施已無追悔心故。六忍辱心而行惠施。謂于求者強遮障中能堪忍故。及無厭倦故。七以慈心而行惠施。謂于惱害者。八以悲心而行惠施。謂于有苦者。九以喜心而行惠施。謂于有功德者。十以舍心而行惠施。謂于親友所

云何語清淨十相。一先于施物恣彼乞者。二彼若至時稱善來進。三遠離嚬蹙平面而視。舒顏含笑先言問訊。四以柔軟言共申談論安慰乞者。五從此無間言當施汝可愛財物欣慶斯施。六正發施言。吾今惠汝。七彼若遮障從容分布不出粗言。八于乞求者若對若背不毀不呰亦無論說。九若無施物正言詞謝許得隨與。十于乞求者。終不對面呵責驅逐輕笑戲弄。亦不令其改容懷愧

云何智清淨十相。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智清淨。四由施加行智清淨。五由以施成熟有情智清淨。六由方便善巧智清淨。七由諸欲過患智清淨。八由除垢智清淨。九由于友遠離攝受智清淨。十由隱覆六方智清淨

一由惠施智清淨者。謂于施異名。于施體相。于施訓辭。于施差別。皆如實知而行惠施。二由求者智清淨者。謂于一切有情皆住福田覺而行惠施。于諸勝劣有得有失怨恩等所。能善了知隨來求者所樂差別而行施故。又先以諸所施財物。遍于一切有情之類意樂而舍。若諸求者自然取時皆生隨喜。三由施物智清淨者。謂于一切工巧業處智善巧故。速疾能集所有財物而用惠施。或由善根之所攝受。謂于前生或現法受所感財物而用惠施。或發神通或由法受所致財物而用惠施。或他積集所有財物而用惠施。如勸導他或任彼務

四由施加行智清淨者。謂于施加行能善了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行惠施。善能分布施來求者。施貧匱者。施無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。非不如軌

五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與諸大眾普共行施。亦令大眾生無量福。又于貧窮樂行施者。以己財物分布與之令其行施。或有不貧內懷慳吝雖欲惠施。而不能用自財布施。即以財物與之令施。或于佛法及僧田中欲有所作。便以財物棄舍與之令彼造作。由此因緣于二門中生無量福

六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂于諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂于苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經說。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖增語如是等類。廣說如經。或時了知七種過患。謂知諸欲無常虛偽誑妄失法譬如幻事惑亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如朽骸骨。如經廣說。乃至猶如樹端熟果

八由除垢智清淨者。謂于除遣十四垢業。如實知已而行惠施。此如尸佉落迦經說九由于友遠離攝受智清淨者。謂能善知遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。此亦如尸佉落迦經說

十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而行惠施。此亦如尸佉落迦經說。云何垢清淨十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或內或外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠施。謂于財物。三遠離嗔垢而行惠施。謂于求者。四遠離痴垢而行惠施。謂于因果。五遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分布而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者于自僕從。若中財者即于彼所及貧苦所。若大財者即于彼所。亦于其余來求者所。七由圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施資產事。二施國土事。三施有情事。四施莊嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施內身事。意樂圓滿者。謂于內身及外財寶。獲得自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取等如本地分廣說。九善觀察而行惠施。此即遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀察施物者。謂觀察受用勝于積聚。觀察惠施勝于受用。何以故。若唯積聚不能自益。不能益他。非現法利非後法利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。當知意樂略有四種。一于因中無倒意樂。二于果中無著意樂。三于有情悲愍意樂。四于一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五相。一于是處乞求可得。二于是處已有乞求復加貧匱。三于是處已有貧匱復無依怙。四于是處有無依怙復行惡行。是名為田。五于是處雖無此等。而有修行善行可得。由七種相當知非田。一乞求者極大暴惡曾為怨害。歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心懷染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞求父母。或復隨一非所施物。七能為無義。由此等相當知是名觀察非田。十具方便德而行惠施。此即遠離無方便過失垢。此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。處任恩報。生及神力

瑜伽師地論卷第七十五

　　 攝決擇分中菩薩地之四

復次當知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習時。略于六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中。應正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現前行耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切。皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱。當于善法多修習者。當知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩于此無有自在。不隨所欲修善加行。離復忍受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學。于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。于所未證修所成善。而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所攝。或于證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪

如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶。菩薩于中常應作意思惟修學。若有于此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤守護。亦能精勤守護余二。若有于此不能守護。亦于余二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順他故由他勸導受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生淨信。于諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當言。此非真實防護。亦非圓滿修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利

復次若有不舍如是律儀。當知余生亦得隨轉非彼舍者。又舍因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前故意發起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論。或先已書授彼信解眾生手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼棄舍手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應與。有財物者應施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施與者當知有罪。若諸菩薩于己有恩諸有情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當知有罪。或于有怨諸有情所。隨順怨想相續。發起怨仇意樂。有穢濁心當知有罪。或于無恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放舍意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當知亦爾。由如是等所有行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿

復次先已廣說施等。今當略說。謂諸菩薩所有布施。略與五種功德相應得入布施到彼岸數。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者回向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂于一切種施等障法中。無有掛礙。無戀者。謂于有染及彼果中。心無系著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂于施等不觀遍計所執自性。回向者。謂以一切施等諸行。願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拖南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說

復次于施波羅蜜多。由內及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說。由增一次第。依于外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄舍性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依于內門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。復次前戒品中已說十種尸羅清淨。當知初一是意樂清淨。余九是加行清淨。于加行中復有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三回向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行

復次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性

復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不虛時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無盡性清淨。復次靜慮波羅蜜多有十清淨。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離系清淨。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨

復次云何菩薩于身住循身觀。謂于相身循環觀真如身。如于身。于受心法隨其所應當知亦爾。云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂于真如境系心令住。為令一切相及粗重未得現前。內未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現前于內生者為令斷故。于能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當知此中于念住位最初系心置所緣境。次于所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓滿故。于神足中勤修加行。定圓滿已為令一切相及粗重得離系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達實際。達實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于一切障皆得解脫

復次相粗重縛當知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉故名建立。五于所知境無智縛。六于能知智無智縛。七後有愛縛。八無有愛縛。九執著不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執著遍計所執自性縛。十二執著補特伽羅自性縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。復次依空勤修念住菩薩。略于六種妄想縛中。當令其心速得解脫。云何名為六種想縛。所謂于身乃至于法發起內想。是初想縛。即于是中發起外想。是第二想縛。即于是中起內外想。是第三想縛。若于十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住。此中諸想是第四想縛。若由此故于身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即于身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即于此中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一後後想縛。謂于身等住循身等觀者。于諸雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。即于雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即于清淨第一義中所起無造作想。是第三縛。即于無造作第一義中所起常想。是第四縛。即于造作雜染中所起流轉想。是第五縛。即于常中所起無變異想。是第六縛。即于流轉中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即于此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即于無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清淨一切法想。是第九縛。即于雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。是第十縛。即于雜染清淨諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩于此後後諸行想縛所知境界正觀察故。能依于空善修念住。令心解脫。于此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫

復次于大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若于諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應道理

復次當知由五相故思擇大乘經起因緣說。謂為于說者生恭敬故起第一說。為攝眾故起第二說。為于正法生尊重故起第三說。為敘事故起第四說。為欲宣說真實義故。及多所作故起第五說

復次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種觀自相。四種觀共相。謂于十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。復次于十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次于十二處能遍了知依因轉相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復次于十二處能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。復次于十二處能遍了知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。一生起清淨。二寂滅清淨。復次于十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復次即于如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復次即于如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復次即于如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。復次即于如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相

復次當知由八殊勝于諸住地後後轉勝。一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相

此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。云何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為。二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之無為。最勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離名言故。現等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。彼于後時應更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財谷庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于後時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類。是異生類。未得諸聖出世間慧。于一切法離言法性。不能了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。彼于後時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。于一切法離言法性。如實了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。于中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于後時不須觀察。如是善男子。彼諸聖者于此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰

　 佛說離言無二義　　甚深非愚之所行 　 愚夫于此癡所惑　　樂著二依言戲論 　 彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦 　 複違如是正智論　　當生牛羊等類中

復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深密經中。法湧菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我于先曰從彼佛土發來至此。我于彼佛土曾見。一處有七萬七千外道並其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時于一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛[矛*(替-曰+貝)]。更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已。惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證可得。說是語已。爾時世尊告法湧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我于超過一切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已為他宣說。顯現開解施設照了。何以故。我說勝義。是諸聖者內自所證尋思所行。是諸異生展轉所證。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法湧。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法湧。由此道理。當知勝義超過一切尋思境相。復次法湧。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法湧。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法湧。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。法湧。當知譬如有人盡其壽量習辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。于內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。于內寂靜聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。于永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法湧。當知譬如有人于其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。于北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法湧。諸尋思者于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

　 內證無相之所行　　不可言說絕表示 　 息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即于此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。于此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非于諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或于勝義而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應于今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者于諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應于相縛不得解脫。此見諦者于諸相縛。不解脫故。于粗重縛亦應不脫。由于二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。由于今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。由于今時非見諦者于諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者于諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者于粗重縛不能解脫。然能解脫。以于二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由于今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相于諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由于今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復于後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如于貪上于嗔痴上當知亦爾。如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我于如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

　 行界勝義相　　離一異性相 　 若分別一異　　彼非如理行 　 眾生為相縛　　及為粗重縛 　 要勤修止觀　　爾乃得解脫

復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝于有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢為增上慢所執持故。記別所解。世尊。我于一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見彼諸苾芻。于日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。于中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。于勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我于微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示于一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣于一切蘊中。是一味相無別異相。如于蘊中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別余蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義。若非勝義。應更尋求余勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時。恆恆時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

　 此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異 　 若有于中異分別　　彼定愚痴依上慢