瑜伽師地論(61卷-65卷)

瑜伽師地論卷第六十一

　　 攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次如佛世尊為出愛王所說經言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失。現前呵諫于我。我于爾時其心不生悔惱憂戚。何以故。觀此過失。于我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德。現前讚勸于我。我于爾時心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀此功德。于我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當云何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當舍其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能為我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯願如來為我開示。世尊云何諸王真實過失。云何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發王可愛法

云何名為王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸

云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴。或雖于此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國師群官等子。如是名王種姓不高。云何名王不得自在。謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。于妙五欲亦不如意歡娛游戲。如是名王不得自在

云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或余人等。隨于一處現行少小不如意事。即便對面擯黜髮粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發設不對面。背彼向余而作于前擯辱等事。設不對面亦不背彼向余而作于前黜罵等事。然唯內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不舍。復有內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。亦于長時持憤恚心相續不舍。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是余者

云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發

云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供奉侍衛。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實非聰睿有聰睿慢。貪濁偏黨不閒憲式。情懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損。如是名王受邪佞言

云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩于彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又于群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。余論未終發言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則

云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由于他世不信不悟。便于當來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。于惡慧所生善慧想。于善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。于非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑舍而不問。如是名王不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。于妙五欲一向沉沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。余九是王自性過失

云何名為王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸

云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高

云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚群臣。于妙五欲歡娛游戲。于諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣布無礙。如是名王得大自在。云何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨于何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現擯黜。不發粗言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發。亦不背面而作前事。亦不內意秘匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續不舍。不現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡

云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正直現前供奉侍衛。其心清淨其心調順。于時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利

云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實有聰睿無聰睿慢。無濁無偏善閒憲式。情無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言

云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等于彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然後方作而不卒暴。又于群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。終不發言間絕余論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則

云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便于當來淨不淨業愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法

云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無並如實知。于其無者輕而遠之。于其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。于妙五欲而不沉沒耽著嬉戲愛樂受行。能于時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。余九名為自性功德。云何名為王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。于群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現為慰諭。然此群臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行惡策動[虛*予]王政。如是名王不善觀察而攝群臣

云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖于群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰諭。後于一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現前。爾時于臣方行寵愛。廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰。王于今者危迫因緣。方于我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時

云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務

云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業拙營事業。不持事業不觀事業。不禁王門不禁宮門不禁府庫。或于俳優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數往禮敬咨詢云何為善云何不善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後一門退後法利

云何名為王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行

云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。于群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣

云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。于諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現相慰諭。彼于一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行

云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。能于時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務

云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又于俳優妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數往禮敬。咨詢云何為善云何不善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現法後法義利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門不退後法所有義利。云何名為王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法

云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行

云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足于財寶門。為性謹慎不邪貪著。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪吝。成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。于時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故。遂感世間之所敬愛

云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應(與勤)于僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上

云何名王善權方便。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。如前乃至于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵

云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不吝平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在于勝處而為受用。奏諸伎樂而為受用。無有愆失而為受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。于康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現在前。不應獨食精妙上味。詭擯余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養自身

云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒聞舍慧。云何名王具足淨信。謂有國王。信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信

云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及不與取淫欲邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒

云何名王具足淨聞。謂有國王。于現法義于後法義。及于現法後法等義。眾妙法門善聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足淨聞

云何名王具足淨舍。謂有國王。雖在慳垢所纏眾中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家常行棄舍舒手樂施。好興祠福惠舍圓滿。于布施時常樂平等。如是名王具足淨舍云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。于廣分別諸緣生法亦如實知。縱令失念生惡貪欲嗔恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一種能引發王后法利益

復次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂

復次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。云何生苦。當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。粗重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若于胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。云何粗重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦

云何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故

云何煩惱所依故苦。謂受生已。于愛境愛于嗔境嗔。于癡境痴。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦

云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒。所有壽命死為邊際死為終極。如是等事非其所愛。由此因緣唯受眾苦。是以不隨所欲離別法故說生為苦云何老苦。當知亦由五相。謂于五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長多住故。三于可意境不喜受用故。四于不可意境非其所欲強受用故。五能令命根速離壞故

云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。五于命終時備受種種極重憂苦故

云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故。由此因緣生愁嘆故。由此因緣身擾惱故。念彼眾德思戀因緣意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離苦。求不得苦當知亦爾

云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行苦性故

復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利行無利他行。名為下士。有自利行無利他行。有利他行無自利行。名為中士。有自利行有利他行。名為上士。復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正法故。如理作意為依止故。見諸惡行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂惡。是名上士

復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。初名下士。次名中士。後名上士。又有三種補特伽羅。一以非事為自事。二以自事為自事。三以他事為自事。若行惡行以自存活。名以非事為自事。若怖惡行修行善行。名以自事為自事。若諸菩薩名以他事為自事。等。初名下士。次名中士。後名上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恆常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法名為大王。與內宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦于當來受用圓滿淨業果報。若有國王。三種圓滿皆不具足。名為下士。若有果報圓滿或士用圓滿。或俱圓滿。名為中士。若三圓滿無不具足。名為上士

復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下。又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所宜。是第四語。若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者。是下士。若有宣說愛似非愛語者。是中士。若有宣說愛似愛語者。是上士

復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。廣說乃至不于沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不于沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂正養己身。廣說乃至能于沙門婆羅門所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。後名上士

復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餐吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而于此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又于此食已斷已知。初名下士。次名中士。後名上士

復依施物說有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。後名上士。又依施田說有三人。一者有人于愛于恩而行惠施。二者有人于貧苦田而行惠施。三者有人于具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。後名上士。復有差別。施于所愛名為下士。施于有恩名為中士。施于貧苦具德勝田名為上士。又依施心說有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後名上士

復于受持戒福業事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現。是名上士。又于受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持戒心。建立三人。一者有人為活命故受持禁戒。二者有人為生天故受持禁戒。三者有人為涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持苾芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無後一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。後名上士

復依修習思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。三者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毗缽舍那。二者有人已得增上慧法毗缽舍那。未得內心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士

復次有十種有情眾。于十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名為有情十眾一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞為命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者

復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒

復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生發。三增上發。引余煩惱而發起故

復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用

復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相

復次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。

我已略說有尋有伺等三地決擇。其中處處余決擇文。更不復現

瑜伽師地論卷第六十二

　　 攝決擇分中三摩呬多地之一

如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇我今當說。

謂補特伽羅多隨煩惱染污相續。不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。舍遠離軛。于所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不為涅槃而求出家

云何有諂。謂自有過而不能于大師智者同梵行所如實發露

云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德云何有矯謂于增上戒毀犯尸羅。或于軌范毀犯軌范。由見聞疑他所舉時。遂用余事假托余事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他故。或復于彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐于有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業

云何無慚無愧。謂觀于自或複觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種斗調違諍

云何不信。謂于佛法僧心不清淨。于苦集滅道生不順解

云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐舍眾善品

云何忘念。謂于久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。云何不定。謂于定地下至作意亦不能得

云何惡慧。謂住自見取執不平等難舍言論

云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者

云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察

云何趣向前行。謂受僧祇或複別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻于如是事最初前行。故名趣向前行

云何舍遠離軛。謂于遠離邊際臥具遠離眾惡人所習近似寂靜室。遠棄舍之不生欲樂

云何于諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧舍學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處

云何不顧沙門謂棄舍學處好為退轉。或犯尸羅行諸惡法于內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道

云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家

常知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。舍遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起于諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不為涅槃而求出家

復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。

當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住于苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。于其下劣計自為勝。或于相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行

復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。于所知障心得解脫

復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂于是中遍生貪著

復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下地于上起愛。未得離欲不定心者。當言此愛是欲界系。當知此愛或是染污或不染污。云何染污。若生是心。我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味。又我云何當得生上常恆不變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染污

復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。棄舍斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地或入無余依涅槃界。下地諸行及一切行棄舍所顯。是第三斷滅

復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行法退

復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若解脫道。或為斷滅或為證得而修習者。彼于所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或無漏緣

復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四種道攝。觀察作意。勝進道攝

問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是相威德勢力。隨所欲為皆能成辦。非不如意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議

復有二種修靜慮者。于一事中俱發變事勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一于此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。此中因緣云何應知。由彼二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲為事。不相似故。于此一事二種神通互相障礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。即于此事起是余心。第二定者。即于此事數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先作意者成辦非余

復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮者。二依染污定修靜慮者。三依世間定修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。于六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上靜慮。當知第二。若住余善世間靜慮。當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德。又能引發游戲神通若順決擇分所攝受空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四

復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不舍煩惱。又此等至當言非學非無學攝。非所行故似涅槃故

復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保著內身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。于三摩地能為障礙。亂尋思者由三種門。一由于過去境隨念散亂門。二由依掉舉流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。三由先串習勢力所持散亂門。保著內身者。由于生死無厭患門。保著外境者。于未來境由欣樂門。

當知此中為欲對治初隨煩惱故。修一作意。謂正知作意。為欲對治第二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故。應修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習故。能斷保著內身外境二種貪欲。第三作意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能斷于身淨有情想。第六作意修習多修習故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。如是作意修習為依。斷隨煩惱心觸正定。證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有情無常住。謂得天眼清淨過人見諸有情。乃至廣說。云何了知諸行無常性。謂能隨入未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依于三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。依增上心學處。依增上慧學處。為欲斷除所余諸結。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆羅門共。謂于修治業地資糧圓滿故。于奢摩他聚無有愛味故。于般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿為依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生煩惱不染。處阿練若空閒所生煩惱不染。處阿練若聚落所生煩惱不染。于二處所不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味為依止故五果清淨。謂四種清淨靜慮。及寂靜解脫。于般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處為依止故。九果清淨。謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐身轉故。彼所攝受故。名隨身念

復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧解脫。二心解脫。

此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行並彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。並彼因緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是于彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略為一說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見果相。當知即是前後常故無所對故。若法所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼法名有所對。若法所治。若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由心解脫增上力故。于自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。于諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與暖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是于諸受中及因緣中。有痴愛者後有當生。無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污領受彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等故。于入定時不由加行入寂靜故。于出定時不由加行出寂靜故。次第出故。于在定時三行不行得寂靜故。于遠離出心寂靜故。謂于三時。一于阿練若與同梵行共相雜住。二于聚落中與諸在家共相雜住。三于二處行相現行。于親近出心寂靜故。謂于三時。一于有色世間勝定出故。二于無色世間勝定出故。三于出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定由有相作意入住出定。若無相定由無相作意入定住定。由有相作意當知出定

復次當釋法因緣經。謂于阿毗達摩阿毗毗奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了而請問者。當依八相而興請問。何等八相。謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差別。解了所依。解了功德。解了證得。

解了事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故于後有滅不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣說對治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世間有為所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出世間無為所攝。解了所依者。謂三摩地。此復四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定因緣故。出定功德故。解了證得者。謂于五取蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱行對治。謂于最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即于根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故施設于彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對

復次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等。為欲斷除諸隨煩惱。應知五種對治之相。謂遠離闇相。于能隨順舉歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復有五種任持定法。何等為五。謂諸遠離遠離處所。順定言說。順無染心資生眾具。從有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美妙言說。于諸世間等持等至。遠離愛味及無漏行如理作意

復次彼勤修習增上心學諸苾芻等。由三因緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對治力根處中者如其粗相能漸遠離。無對治力根下劣者。于諸尋思因緣財食深見過患

復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習支者。謂諸苾芻于閒靜室勤修觀行。當知三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上心者。于四有情怨行惡行淨行恩行有眾生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又勤修習諦現觀者。有法緣定。

復次由三種大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠離。能令速疾通達真如。謂于行處遠離憒鬧。及于住處離惡尋思

瑜伽師地論卷第六十三

　　 攝決擇分中三摩呬多地之二

復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間加行。三無殷重加行。四有沉沒。五他所擾惱。

復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞遠離

復次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚重過失。能為定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼于此障礙而住。是故說名厚重過失。云何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二者好樂求諸善法。三于身財無所顧戀。四于生死及與涅槃見太過失最勝功德。五于加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若往他家不得利養或得而少。或弊或遲或不恭敬。由此便生顰戚憤憾。從此因緣。發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。為性于法不生恭敬。于諸師范尊重福田。不能時時身心卑屈敬問咨請云何為善云何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引發三摩地義。從此因緣發起輕慢相應尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。于身財等深生顧戀。由此于外五妙欲中多生散亂。從此因緣生欲尋思眷屬尋思。國土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身見制伏因緣會遇世法。便為高欣下戚涂染。設欲棄舍便為身見相違而住。又即于彼世法眾相。親愛恆流之所漂溺。設欲棄舍便為身見相違而住。又即世法眾相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄舍便為身見相違而住。又即于彼世法眾相追求之時。種種擾亂散動所逼。設欲棄舍便為身見相違而住。又即由彼身見因緣。恆常執著世法所依無常諸取。由是因緣為憂悲等之所逼惱。設欲棄舍便為身見相違而住。又復即彼為欲除遣下地垢穢。勤修善時。于彼加行不生喜樂。于此所治設欲棄舍。便為身見相違而住。如為除遣下地垢穢。為遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因故雖作是心。我當于彼生死涅槃觀大過失觀勝功德。便複顛倒。由此因緣先雖獲得諸三摩地。然于未生聖諦現觀勝三摩地。不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。舍離加行多生懈怠。由此因緣于所未生入根本定不能生起。設復已生還即退失。前三過失能為最初三摩地障。次一過失為諦現觀三摩地障。後一過失為入根本三摩地障。

復有差別。謂有八種棄舍近住弟子因緣。于彼雜染之所染污。由染污故彼便棄舍近住弟子。非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。云何為八。謂性于彼近住弟子有憎惡心。唯欲自身受于恭敬。如欲恭敬。欲受利養亦復如是。近住弟子多所毀犯行不正行。又于近住諸弟子眾饒益損減。便有所須及與不須。于增上戒教授折伏不能堪忍。于增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。于營眾務所有擾惱。不能堪忍。

復次嗢拖南曰

　 數及所對治　　支分廣建立 　 遠離苦散動　　上支分差別

問如先所說四種靜慮。何因緣故唯四靜慮不增不減。答由能究竟超苦樂故。所以者何。從初靜慮乃至第四。漸超苦樂方究竟故。

云何名初靜慮所治。謂有五種。一者欲貪。二欲恚害。三種尋思。三者憂苦。四者犯戒。五者散亂。云何第二靜慮所治。亦有五種。一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣性。云何第三靜慮所治。謂有四種。一第二靜慮貪。二喜。三踴躍。四定下劣性。云何第四靜慮所治。謂有五種。一入息出息。二第三靜慮貪。三樂。四于樂發悟。五定下劣性

問初靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。問第二靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性

問內等淨何法為自性。答念正知舍為自性。問第三靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一念。二正知。三舍。四樂。五心一境性。問第四靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一舍清淨。二念清淨。三不苦不樂。四心一境性。初靜慮中念正知舍。由尋伺門之所引發。是故雖有而不宣說。第二靜慮由彼自性能有作業。又由踴躍心隨煩惱之所纏縛。是故顯示內等淨名。第三靜慮心隨煩惱已遠離故顯彼自相。是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故非離喜貪。第四靜慮即彼顯示最極清淨。是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所應

問何因緣故于四靜慮建立如是五支四支。答住所依故。住饒益故。住自性故。復有差別。謂思惟所緣故。受用所緣故。于緣不散故。復有差別。謂饒益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。復有差別。謂為對治三雜染住所對治故。云何名為三雜染住所對治耶。一染污住。二苦惱住。三愚痴住。復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者略有三種正所作事。能顯彼是受用欲者。一正求財寶。二求財寶已能正受用。三于彼自在隨意所為。如是修習諸靜慮者亦有三種正所作事。當知依彼建立支分如其所應。復有差別。謂為對治自苦惱行。應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一對治缺減對治。二身心逼惱對治。三于外境界其心流散不寂靜對治

問何因緣故初靜慮中說離欲已。復說遠離惡不善法。答為欲顯示諸欲自相故。及為顯示諸欲過患相故。過患相者。由彼諸欲發起惡行。墜墮極下惡處所故。說名為惡。違善生故復名不善。復有差別。為欲顯示煩惱雜染斷故。及為顯示先所積集業雜染斷故。復有差別。為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故。及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別。為欲顯示欲尋思斷故。及為顯示恚害尋思斷故。復有差別。為欲顯示外道諸仙所得相故。及為顯示離彼退已行咒詛故。

問何緣故知初靜慮中苦根未斷。答彼品粗重未遠離故。若于是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。

問若尋伺等于初靜慮等中皆能攝益勝三摩地。又能攝受自地靜慮皆令清淨。何因緣故世尊于彼顯示動名。答此望他地不望自地

問何因緣故從欲界上于初靜慮等中。建立後後勝上支分。答當知略有三因緣故。一所治能治故。二證得勝利故。三所證得故。當知如是三種因緣。四靜慮中五支所攝隨其所應。

問初二靜慮有何差別。答第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。問第二第三靜慮有何差別。答第三靜慮饒益圓滿有差別故

問第三第四靜慮有何差別。答第四靜慮清淨圓滿有差別故。復有四種修三摩地。一者為得現法樂住故。二者為得勝智見故。三者為得分別慧故。四者為證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。云何四種補特伽羅。謂苦速通已得行跡已見諦者。復有異生未得行跡已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通已得行跡已見諦者。又樂速通已得行跡已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行跡轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復于欲界受想尋思。當住正念當起正知。

復次諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四升進離欲。五愚癡離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂于自性不淨非所受用事中諸厭背性。又于苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住于第二靜慮等中。于尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習淫欲法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所余應知。皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已于余飲食諸厭背性。如是等類所余應知。皆名任持離欲。升進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。于余下劣諸厭背性。如是等類所余應知。皆名升進離欲。愚癡離欲者。謂于涅槃甚深功德不能解了。遂于涅槃生厭背性。如是等類所余應知。皆名愚痴離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。

問何因緣故說諸靜慮名為住耶。答系心于內所緣境界。于外所緣不流散故

問何因緣故說諸靜慮名三摩地。答于所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答為欲寂靜一切煩惱正安止故

問何因緣故說諸靜慮名心一境性。答略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境系心于此一所緣境。是故說名心一境性。

復次當知此中從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我于此定不能入證。將無我定當退失耶。或復有一性多粗重。于三摩地先不串習。彼由如是多粗重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或嗔或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地現行咒詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一于諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一于能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生

復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定

復有補特伽羅已得離欲從定起已。或于一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或于一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。余耳識生非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。于此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有悕望後時方出。

于此地中余決擇文。更不復現

　　 攝決擇分中非三摩呬多地

如是已說三摩呬多地決擇。非三摩呬多決擇我今當說。

或有由自性故名不定地。謂五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖修習定而于五欲其心流散。或有太聚故名不定地。謂始業者于內境界略聚其心便生沉沒。或未得故名不定地。謂即散心相應諸法。或未圓滿故名不定地。謂未證得加行究竟作意。或雜染故名不定地。謂雖證得加行究竟果作意。而于彼定多生愛味。或不自在故名不定地。謂即由彼染污心故不得自在。或不清淨。故名不定地。謂未永害煩惱隨眠。或出定故名不定地。謂從已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。謂從所得三摩地退

復次此中依止初不定地。為安住心。應正取相。謂青瘀相。或膿爛相。廣說如前。依止第二不定地故為得作意。應勤修習。依止第三不定地故為得根本。應勤修習。依止第四現在前故最初應正安住其念。為無亂故。略攝其心。由正知故速疾攝受。依止第五現在前故應當思惟淨妙之相。又應善達沉沒之相。依止第六現在前故于師教授能不忘失。應當安住猛利護念如理方便。應當無間慇重修習。依止第七現在前故。應于微劣所得定中不生喜足。依止第八現在前故。于諸雜染應觀過失。設生愛味所有雜染。尋即除遣不應戀著。依止第九現在前故。于三摩地應無間修。又應善巧通達其相。依止第十現在前故。應當猛利修諦善巧。依第十一現在前故。為令不退應不放逸。依第十二現在前故。即為彼事應修遠離如理作意。應隨順前修習無間慇重方便。

于此地中余決擇文更不復現

　　 攝決擇分中有心地

如是已說非三摩呬多地決擇。

有心地決擇我今當說。當知諸心差別而轉略由五相。一由世俗道理建立故。二由勝義道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染淨建立故

云何世俗道理建立。謂依世俗道理建立諸心差別轉義。當知如前意地已說

勝義道理建立差別我今當說。云何名為勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識。阿賴耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別

復次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。于一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。于一切時執我我所及我慢等。思量為性。余識名識。謂于境界了別為相。如是三種。有心位中心意意識。于一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉。乃至或時八識俱轉。又一意識于一時間。分別一境或二或多自境他境。故說意識不可思議。問若彼末那于一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識令分別轉。是故說為意識所依。又諸轉識或于一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或于一時亦有苦受。或于一時亦有不苦不樂等受相應俱轉。阿賴耶識相應受。于一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此于一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中恆相續流。乃至命終無有斷絕。所余三受當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故難可分別。如是等類當知。是名勝義道理建立諸識俱有差別

復次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恆與四種任運煩惱相應。于一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無明。是諸煩惱與善不善無記識俱而不相違。其性唯是隱沒無記任運而起。當知諸余分別所起。隨眾緣力差別而轉。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱。世間治道尚不能為損伏對治。何以故。已離欲者猶現行故。隨所生處是諸煩惱即此地攝。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不絕。何以故。此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引。于一切時任運而生。非所對治及能對治境界緣力差別轉故。諸離欲者世間治道。若現在前若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見跡者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故未永斷故。若諸無學。此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故。一時頓斷。非如余惑漸漸而斷。如是等類當知。是名建立雜染清淨差別。

于此地中余決擇文。更不復現

　　 決擇分中無心地

如是已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。

問心不生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故未得故。相違故斷故。滅故已生故。心不得生

云何由緣闕故心不得生。謂內眼處壞。若外色處不現在前。廣說乃至內意處壞。若外法處不現在前。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為由緣闕故心不得生

云何作意闕故心不得生。謂雖有內眼處不壞外色處現前。廣說乃至內意處不壞外法處現前。若無能生作意正起。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為作意闕故心不得生

云何由未得故心不得生。謂如有一于下欲界思惟粗相。于初靜慮思惟靜相。為欲證得初靜慮故。若于此道不極作意。若修若習若多修習。不善修故于初靜慮未能證得。由未得故初靜慮俱心不得生。又如有一于初靜慮第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。思惟粗相。于第二靜慮乃至非想非非想處。思惟靜相。如前廣說。又如有一遍于一切薩迦耶中思惟苦相。于薩迦耶滅涅槃界思惟靜相。為斷一切薩迦耶故。為欲證得涅槃界故。若于此道不極作意若修若習若多修習。不善修故不能盡證一切涅槃。由未證故于諸結縛及與隨眠隨煩惱纏。永解脫心便不得生。如是名為由未得故心不得生。

云何由相違故心不得生。謂如有一觸能隨順樂受諸觸。受樂受時樂受相應心現在前。爾時苦受非苦樂受相應之心。以相違故便不得生。如是若觸能順苦受不苦不樂受觸。如前廣說。爾時樂受非苦樂受樂受苦受相應之心。以相違故便不得生。又如有一貪纏所纏貪纏相應心現在前。爾時嗔纏相應之心。以相違故便不得生。如是若有嗔纏所纏。廣說乃至爾時貪纏相應之心。以相違故便不得生。如是名為由相違故心不得生。

云何斷故心不得生。謂如有一由善修習八聖支道故。證得無余貪欲嗔恚愚癡永盡。彼于爾時有貪有嗔有痴心等隨一心法。諸隨煩惱所染污心。彼由已斷已遍知故皆不得生。如是名為由永斷故心不得生

云何滅故心不得生。謂如有一生無想天入無想定入滅盡定。于其中間經爾所時。由斷滅故心不得生。又如有一于無余依涅槃界中已般涅槃。彼于爾時畢竟滅故心不得生。如是名為由滅盡故心不得生

云何由已生故心不得生。所謂一切已生之心于現在生。剎那已後必成滅法。彼現在時由已生故便不可生。彼若滅已亦已生故終不可生。如是名為由已生故心不得生

應知由此七因緣故心不得生。與此相違七因緣故。隨其所應諸心得生。謂緣不闕故。作意不闕故。已證得故。不相違故。未斷滅故。未滅盡故。未已生故。

于此地中余決擇文更不復現

瑜伽師地論卷第六十四

　　 攝決擇分中聞所成慧地

如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇我今當說。

謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故。三由意業清淨故。四由于諸有情起大悲故。五由成就無上法故。

問歸依有幾種。何緣但有爾所歸依。齊何緣故說能歸依。

云何修行歸依之行。何等歸依所得功德。答歸依有三種。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性極調善故。二于一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財而興供養未將為喜。要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依。齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有余大師故。當知歸依有四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。當知復有四種正行。一諸根不掉。二受學學處。三悲愍有情。四應時時間于三寶所勤修供養。受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。二于一切種邪信解障。皆得輕微或永滅盡。三得入聰睿正行正至善士眾中。所謂大師同梵行者。四為于聖教淨信諸天歡喜愛念。謂彼天眾心生歡喜唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就多住歸依。亦當來我眾同分中

復次由六種相。佛法僧寶差別應知。一由相故。二由業故。三信解故。四修行故。五隨念故。六生福故

云何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行想是僧寶

云何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。舍煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶

云何信解故三寶差別。謂于佛寶應樹親近承事信解。于法寶所應樹希求證得信解。于僧寶所應樹和合同一法性共住信解

云何修行故三寶差別。謂于佛寶應修供養承事正行。于法寶所應修瑜伽方便正行。于僧寶所應修共受財法正行

云何隨念故三寶差別。應以余相隨念佛寶。應以余相。隨念法寶。應以余相隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說

云何生福故三寶差別。謂于佛寶依一有情生最勝福。于法寶所即依此法生最勝福。于僧寶所依多有情生最勝福

復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別。何等五法。一者聞法。二者戒法。三攝受法。四受用法。五證得法。

謂婆羅門所有聞法。義虛劣故不示他故文句隱故。是其下劣。沙門聞法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所有戒法。隨何隨分隨其差別開許害等。故是下劣。沙門戒法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所攝受法。攝受障道田事宅事財貨事等。又復攝受妻子奴婢僮僕等類。故是下劣。沙門所有攝受之法。除離苦法更無所有。故是勝妙。又婆羅門所受用法。受用障道涂飾香鬘莊嚴具等。又現受用歌舞作倡戲笑等事。又現受用淫欲等法。故是下劣。沙門所有受用之法。受用無罪正聞思修所成智慧。故是勝妙。又婆羅門所有證法。但以梵世為究竟故。復退還故雜染污故有苦惱故。是其下劣。沙門證法以般涅槃為究竟故。無退轉故一向離垢故一向安樂故。當知勝妙

復次欲求有五。一攝受求。二受用求。三戲樂求。四乏解了求。五名聲求。有求亦五。一法爾求。二祈願求。三愚痴求。四厭患求。五思擇求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三現得求。四後得求。五思擇當得求。復有差別。謂假名求。第一義求。彼觀察求。無方便求。有方便求。如本地分中已說。五明處其內明處。

于諸明處諸論諸宗為最為勝。何以故。由四清淨清淨義故。一攝一切染淨義清淨故。二即此義非他論所制伏清淨故。三即此義易可入清淨故。四既得入已正行不壞清淨故

復次諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂于彼彼無顛倒性。如其實性離顛倒性

復次應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障淨智所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。云何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智是故假立。云何非安立真實。謂諸法真如

云何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得

有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類于五趣等生死海中。感異熟果受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分。順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻

大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。于五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。云何教導。謂由三處所攝教導。一由藏所攝。二由摩呾理迦所攝。三由二所攝。藏所攝者。謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理迦所攝者。謂十七地及四種攝。二所攝者。略有十種。謂諦相教。遍知教。永斷教。證得教。修習教。即彼品類差別教。即彼所攝所依能依相屬教。遍知等障法教。遍知等順法教。不遍知等遍知等過失功德教。如是能攝一切藏攝及本母攝。是名總略摩呾理迦復次教導略有十二。所謂事教。想差別教。觀自宗教。觀他宗教。不了義教。了義教。世俗諦教。勝義諦教。隱密教。顯了教。可記事教。不可記事教

事教者。謂各別說色等眼等諸法體教。想差別教者。謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根諦等。名想差別。又復廣說諸念住等。名想差別。又復廣說有色無色。有見無見。有對無對等。名想差別。如是無量諸佛世尊廣說諸法。想差別教

觀自宗教者。謂契經應誦記別等依止攝釋宣說開示

觀他宗教者。謂七種相。依止因明摧伏他論建立己論。七種相者。謂因明中論體論處所論據論莊嚴等。如前廣說

不了義教者。謂契經應誦記別等世尊略說。其義未了應當更釋

了義教者。與此相違應知其相

世俗諦教者。謂諸所有言道可宣一切皆是世俗諦攝。又諸所有名想言說增上所現謂相名分別。如是皆名世俗諦攝

勝義諦教者。謂四聖諦教。及真如實際法界等教

隱密教者。謂從多分聲聞藏教

顯了教者。謂從多分大乘藏教

可記事教者。謂四種法嗢拖南教。即一切行無常。乃至涅槃寂靜。如是等類所有言教

不可記事教者。謂有問言世間常耶。此不應記。但言我說此不可記。乃至問言。如來死後有耶無耶。此不應記。但言我說此不可記。此中應知四因緣故宣說如是不可記事。或有無故不可記別。謂有問言。我于諸蘊為異不異常無常等。或有能引無義利故不可記別。如升攝波葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故不可記別。謂有問言。我是有耶。此不應記。勿彼即于諸蘊執我或離諸蘊而執有我。又有問言。我是無耶。此不應記。勿于世俗言說士夫起損減執如是如來死後有無乃至非有非無等。皆甚深故不可記別。或有其相法爾建立故不可記。謂有問言。諸法真如于彼諸法異不異耶。此不可記。何以故。彼相法爾不可建立異不異故。應知復有四種因緣。如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故。不如理故。引無義故。唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者遠離思因果故。二者遠離思染淨故

云何遠離二邊。當知略有六種。謂遠離增益非實有邊。遠離損減真實有邊。遠離妄執常邊。遠離妄執斷邊。遠離受用欲樂邊。遠離受用自苦邊。如是應知如前處處已廣分別

云何不可思議。當知略有六種不可思議。謂我思議。有情思議。世間思議。有情業果思議。諸修靜慮靜慮境界。諸佛世尊諸佛境界。此中我思議有情思議世間思議。或依見思議。或不依見思議。我思議者。謂如有一依止身見如是思議。我于過去為曾有耶為復無耶。于三世中乃至廣說。又復思議。我是有色後當有想後當無想。後當非有想非無想。如我有色。我無色亦爾。若廣宣說如梵網經。如常見論者如是。斷見論者現法涅槃見論者當知亦爾。計前際邊計後際邊。如其所應皆當了知。又復思議。命即是身。命異身異。又此我我遍一切處。無二無別無有缺減。有情思議者。謂如有一即依身見如是思議。今此有情從何而生。是諸有情誰之所作。乃至有情當何所往。是諸有情何處滅盡。世間思議者。謂如有一即依身見如是思議。世間是常乃至廣說。或依法性如是思議。此我法性有情法性世間法性。從何而生。不能唯依法爾道理。是故說此名為思議不思議處。有情業果思議者。由四種相不可思議。謂處所差別故。事差別故。因差別故。異熟果差別故。諸修靜慮靜慮境界由三種相不可思議。謂真如甚深義故。自在轉故。無漏界證得故。諸佛世尊諸佛境界。由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故。成立有情所作事故

復次當知意趣略有十六。謂示現意趣乖離意趣。勸導意趣。讚勵意趣。慶喜意趣。令入意趣。斷疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脫意趣。別義相應意趣。諸能證者發生無罪歡喜意趣。諸能聽者于說者所發生尊重意趣。法眼恆轉意趣。多修諸善意趣。摧伏諸相意趣。

云何真義理門由遠離二邊理門應隨決了。謂于安立所有苦諦乃至道諦。略有四種妄增益邊。一我增益邊。二常增益邊。三淨增益邊。四樂增益邊。如此即是四種顛倒。為對治彼說四念住及四定智。由此因緣所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說。離彼諸蘊生故相故及業用故。別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性。當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前已廣分別。又有六種不淨性。如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性。如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者。謂即于彼諸聖諦中。隨所安立諸諦相狀。執為無性。顯為無性。何以故。若于諸諦起損減執。彼于三量亦住誹謗。謂現量比量。及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊。彼于諸諦能生信解。決定通達。漸次能證究竟清淨

云何苦諦。謂生苦等。廣說如前。若略說者。如說一切生雜染事。皆名苦諦。云何集諦。謂說一切煩惱雜染及業雜染。皆名集諦。世尊就勝唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。云何滅諦。所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相。如前應知。此中愛盡離欲者。此顯有余依涅槃界。永滅涅槃者。此顯無余依涅槃界。云何道諦。謂資糧道若方便道若清淨道。如是一切總略為一說名道諦。世尊就勝依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道名為道諦。資糧道者。有十三種。如聲聞地已說應知。方便道者。若就最勝謂于煖頂忍世第一法位中。所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者。謂于見道修道究竟道中。即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中所有能引諸功德道。彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者。謂六波羅蜜多所攝。清淨道者。謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說。非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言。略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別。如前意地決擇蘊善巧中。應知其相。又苦集諦略有三種。謂欲色無色系差別故。又于十方無邊世界有差別故其量無邊。對治此故應知滅諦道諦差別。又此諸諦建立次第。廣分別義如前應知

復次即此諸諦為據為依為建立處。立十三種補特伽羅。云何十三種補特伽羅。謂欲界異生。色界異生。無色界異生。欲界有學。色界有學。無色界有學。欲界無學。色界無學。無色界無學。欲界獨覺。欲界菩薩。色界菩薩。不可思議如來。又即如是補特伽羅。若造作若障。若心若煩惱。若業若根。若界若信解。若意樂若隨眠。若生若習氣。若聚皆應了知

復次造作者。有十二種。謂善造作。不善造作。無記造作。出家造作。彼勝流造作。彼防護造作。生造作。離欲造作。解脫造作。練根造作。引發神通造作。發起他義造作

復次障者。有十二種。一業障。謂作五無間業故。二習氣障。謂先數習諸惡業故。三放逸障。謂大興盛現在前時受用諸欲。四蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七生障。謂生無暇處。八不生障。謂佛世尊不現于世。九信解障。謂佛世尊雖現世間而生邪見。十煩惱障。謂由彼故說慧解脫心得解脫。十一定障。謂由彼故說俱分解脫心得解脫。十二所知障。謂由彼故說諸如來心得解脫

復次心者。略有二種。一有障心。二無障心。煩惱者。亦略有二種。謂纏及隨眠。業者。亦略有二種。謂思及思已。根者。亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根如是。界信解意樂當知亦爾。此中差別者。根是果性。界是因性。信解是因性。意樂是果性。隨眠者。亦略有二種。謂可害及非可害。生者。亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者。亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者。有三種。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。復有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二種。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定

復次由造作等十三種法。應知廣說十三種補特伽羅。如其所應。問若有善造作彼一切不善造作不相應耶。設不善造作不相應彼一切有善造作耶。答應作四句。或有善造作非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應非善造作。謂無記造作。或有善造作亦不善造作不相應。謂能造作白白異熟業。及不黑不白異熟業。能盡諸業者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作無記造作。如其所應盡當知。問若成就業障亦成就習氣障耶。設成就習氣障。亦成就業障耶。答應作四句。或有成就業障非習氣障。謂如有一于現法中。于五無間業亦作亦增長。于前生中于此種類惡不善業不作不增長。彼現法中能障聖道。或有成就習氣障非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂于現法中于五無間業亦作亦增長。于前生中于此種類惡不善業亦作亦增長。彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。云何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行聖智境界聖智所緣。云何增益邊。謂諸法自性略有三種。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸所有名言安立諸法自性。依假名言數數周遍。計度諸法而建立故。依他起自性者。謂眾緣生他力所起諸法自性。非自然有故說無性。圓成實自性者。謂如前說。若于依他起自性或圓成實自性中。所有遍計所執自性妄執。當知名增益邊。所以者何。此自性中彼自性有不應理故。此不應理如菩薩地已略顯示。彼決擇中當廣分別。又若略說由三因緣不應道理。謂種種非一。品類名言所安立故。若離名言彼覺不生故。又彼名言依義轉故。損減邊者。謂于依他起自性。及圓成實自性諸有法中。謗其自相言無所有。如是真義理門。由遠離二邊理門。應隨決了。

如其所應證得教導二種理門。由後二種不可思議意趣理門。應隨決了。

問如前說別義相應意趣者此有何義。答非如言音名身句身文身義相應意趣。但是除遣如言音等。其余勝義是名別義相應意趣

復次此中于真義理門。由遠離二邊理門隨決了已。便能證得所應得義。由能證得所得義故。所余證得理門。由不可思議理門亦隨決了。又復一切諸佛世尊教導理門。由意趣理門亦隨決了。如是一切隨其所應。又若于彼真義理門隨決了者。當知能入五種離生。一能入未離欲離生。二能入倍離欲離生。三能入已離欲離生。四能入獨覺離生。五能入菩薩離生。

問若安立諦建立為諦。何因緣故更複顯示非安立諦。答若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂于相縛及粗重縛。所以者何。若有行于諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故于諸相縛不得解脫。于諸相縛不解脫故。于粗重縛亦不解脫。若有行于非安立諦不行于相。不行相故于諸相縛便得解脫。于諸相縛得解脫故于粗重縛亦得解脫。問若唯由彼非安立諦。于一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答為令資糧及方便道得清淨故。問若即由彼行有相心于二種縛解脫清淨有何過失。答若有極善定心。依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境。彼諸行者于二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別應不可立。然彼二道。有相無相有差別故不應道理

云何粗重相。謂若略說無所堪能不調柔相。是粗重相。此無堪能不調柔相。復有五相。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由有此相順雜染品。違清淨品相續而住。是故說為無所堪能不調柔相

復次有五諸根大種長養。謂食長養。夢長養。避不平等長養。梵行長養。等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。任持長養略有四種。一變壞任持。二喜悅任持。三希望任持。四攝受執取任持

復次有五種行。一身行。二語行。三意行。四業行。五壽行

復次有五種不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能遠離不善不放逸。四能攝受諸善不放逸。五修習相續不放逸。依在家品不放逸者。復有五種如前已說。依出家品不放逸者。復有十種。如聲聞地決擇毗奈耶相應中我當廣說。能遠離不善不放逸者。當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者。當知即是後二正斷。修習相續不放逸者。謂于善法無間慇重精勤修習

復次名有五種。一心。二心所有法。三善。四不善。五無記。色有五種。一諸大種。二大種所造。三有見有對。四無見有對。五無見無對

復次有五無明。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚

復次有五種有愛。一法性愛。二誓願愛。三愚痴愛。四厭離愛。五思擇愛

復次由五種相。當知建立無慚無愧。一于染污現行無有羞恥。二于善不現行無有羞恥。三于舍法受無有羞恥。四親近惡友無有羞恥。五于所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相建立慚愧

復次由五種相當知建立惡說者性。一無行故。二邪行故。三不忍故。四無羞恥故。五不律儀故。由五種相建立惡友。一無羞恥。二有邪見。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。當知與此五相相違五種妙相立善說者及與善友。

復次由五種相立奢摩他。一近分定所攝世間奢摩他。二根本色定所攝世間奢摩他。三根本無色定所攝世間奢摩他。四聲開獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作意所攝出世奢摩他

復次由五種相當知建立毗缽舍那。一盡所有性毗缽舍那。二如所有性毗缽舍那。三有相毗缽舍那。四思求毗缽舍那。五觀察毗缽舍那

復次略由五相建立欲漏。一不定地事生隨眠故。二隨順惡行故。三善相違故。四耽著諸欲故。五能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。

略由五相建立有漏。一能生劣界諸煩惱。二能生中界諸煩惱。三能生妙界諸煩惱。四能生無欲樂有諸煩惱。五能生有欲樂有諸煩惱。

略由五相立邪解脫欲無明漏。一有想論者。由有想論門生起無明。二無想論者。由無想論門生起無明。三非有想非無想論者。由非有想非無想論門生起無明。四斷見論者。由斷見論門生起無明。五現法涅槃論者。由現法涅槃論門生起無明

復次略由五相應知諸法差別道理。一由相故。二由體故。三由業故。四由法故。五由因果故。相者。謂由所依故及行住故。體者。謂由自體相故及差別相故。業者。謂由自作用故及邪正行故。法者。謂由染淨故及世俗勝義諦故。因果者。謂由近遠故及愛非愛故

復次有三種論。一聽聞究竟論。二諍訟究竟論。三正行究竟論。聽聞究竟論者。謂婆羅門諸惡咒術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其所應。復有三論。一矯詐論。二虛偽論。三出離苦果論。如是三論應知如前隨其所應

復次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭敬義故。復應歸禮開闡義師。

欲造論者。要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流布。二欲令種種信解有情。由此因緣隨一當能入正法故。三為令失沒種種義門重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六欲以種種美妙言辭莊嚴法義生淨信故。

將造論時。要以四德先自安處乃可造論。一于昔諸師應離憍慢。二于有情類當起大悲。三于同法者深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。云何于昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論。云何于有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情于諸善法定當退失。又余情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼于長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。云何于同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論為欲利他諸同法者于利他事定當退失。云何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間咸謂于我聰睿明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論

復次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未為嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經

復次略有七種通達。一字通達。二字義通達。三能取通達。四能取義通達。五系縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達為常。字義通達者。達為無常。能取通達者。謂根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。系縛通達者。通達相縛或粗重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有

復次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離眾苦說故。如是五種復有五種。謂不求過失而聽法故。但求涅槃而聽法故。善聽法故。諦聽法故。于依名句文身義審諦觀察而聽法故。

于此地中余決擇文。更不復現

瑜伽師地論卷第六十五

　　 攝決擇分中思所成慧地之一

如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。

謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說

復次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾

復次如世尊言。諸聖弟子有知為有。非有知為非有。此中云何為有。云何非有。略由二相應知是有。何等為二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。云何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所余不依所余施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待于所余依于所余施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事為待為依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如于色等諸蘊想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又于有為諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根眾同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又復唯以諸色不轉為待為依。假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉為待為依。假施設有無想等至滅盡等至等。

問于因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。云何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。云何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我于內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢為依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立為有。云何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異于諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住于異于諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但于諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。為是無常為是常耶。若無常者。則所計我剎那剎那異起異滅。此處異死余處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非于當來亦非現法。若于當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦復不應一時為天一時為人。或為傍生或為鬼趣。或時為彼那落迦等。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我于當來現法無變異故。不應為樂之所饒益。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。不應為苦之所損害。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。此我如是。于現法中與法非法不相應故。于當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。于當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染污時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理

復次若計有我異于諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況為我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂系空華鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理

復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染污。是故此計不應道理

復次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等于諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。于現法中起無明觸。由此于身便有饒益損減受生。由此為緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。為此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意為因緣故。遠離無明發起于明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷于諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就

復次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由三種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情

復有離系出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長為命為因。為更有余增長因耶。若彼唯用命為因者。彼未舍命。而于一時無有增長不應道理。若更有余增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。為有說因為無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。為一向相似。為不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已余處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長余因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理

問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是處色等想物聚中而轉。或于是處色等想物聚中不轉。若于是處色等想聚有食想轉。非于是處飲等想轉。若于是處車乘想轉。非于是處衣等想轉。如是所余乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍于一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。復次依諸有法立假想物。非一眾多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業雕素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚

復次云何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等為五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離于識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍余一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦。是故于彼雖有飢渴不為損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無余觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。復次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂于此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂于此中有二大種或多大種種類可得。又于不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。于非不共大種聚中大種極微。如所造色與余大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所余是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理

復次由五種相建立有見諸法差別。何等為五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。復次由五種相建立有對諸法差別。何等為五。一各據別處而安住故。二于余色聚容受往來等業為障礙故。三為手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆為諸清淨色之所取故。五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相

復次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等為五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。于余色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非余。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所余心此亦如是。要具威德極靜定心。方能為緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別

復次由五相故建立有漏諸法差別。何等為五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。云何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由余四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。若于清淨諸色。及于如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名粗重。若彼乃至未無余斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。此中現在名為有事。過去未來名非有事。若依清淨色識所行名現量所行。若余所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。為此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。于彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故說名有漏。又由無記色無色系一切煩惱于彼續生。彼所續生亦生起故說名有漏。如是名為由五相故建立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故

復次由五相故建立無漏諸法差別。何等為五。一有諸法離諸纏故說名無漏。謂一切善無記心心所所依所緣諸色。及善無記諸心心所。二有諸法隨眠斷故說名無漏。謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。三有諸法由斷滅故說名無漏。謂一切染污心心所彼不轉故說名無漏。由彼不轉顯了涅槃。即此涅槃說名無漏。四有諸法是見所斷斷對治故。自性解脫故。說名無漏。謂一切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性相續解脫故。謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故建立無漏諸法差別

復次由五相故建立有諍諸法差別。何等為五。謂由事故。因緣故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染著愛味耽嗜。名諍因緣。若無常性苦性變壞法性。名有諍自性。即于此諍無智愚癡。名諍助伴。由此因緣五黑品轉。名為等起謂斗訟違諍。耽著諸欲諸見所生。或余種類。是初黑品。若隨所有諸煩惱纏無有羞恥。多安住性。是第二黑品。若有沙門或婆羅門。違逆正道。所欲苦行及余信解。自餓投火墜高岩等。是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行。是第四黑品。欣樂後有。是第五黑品。此中最初由生怨恨發憤心故。不安隱住。第二由諸煩惱內燒然故。不安隱住。第三由自誓願虛受劬勞無義苦故。不安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生老死等眾苦合故。不安隱住。此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起。共相依故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無諍事。由諍自性及彼因緣助伴等起于彼法中不可得故。名無諍法。

復次由五相故建立有染諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者。謂即五有取蘊。因緣者。謂即此中喜樂愛味諸因緣法。自性者。謂此為緣生起喜樂愛味所攝。助伴者。謂于愛味所有貪著。等起者。謂五黑品。如前應知。五取蘊事。由與有染及彼因緣乃至等起共相依故。說名有染。又由五相建立無染諸法差別。與上相違應知其相。如前無諍隨應當說

復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說。此中事者。謂欲界系諸五取蘊。因緣者。謂順欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼為緣由彼為境所有欲貪。助伴者。謂不如理作意相應邪願諸欲分別。由與此俱名分別貪。等起者。謂五種黑品如前廣說。彼欲界系五取蘊事。由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故。說名依止耽嗜諸法。又由五相當知建立依止出離諸法差別。與上相違應知其相。

復次由五相故建立世間諸法差別。何等為五。一一切清淨色及清淨所取色世間。二一切染污心心所世間。三一切無記心心所世間。四一切善心心所若當斷若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見無對色世間。又由五相建立出世諸法差別。何等為五。一見道所斷對治。二修道所斷對治。三由想解脫之所解脫。謂諸聲聞獨覺菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。四彼所緣無見無對色。五一分所治解脫之所解脫。謂諸有學。若一切所治解脫之所解脫。謂諸無學

復次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。當知是名五種世間。又出世法不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法

復次由五相故建立有為諸法差別。何等為五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際目相安住故。四因緣相續故。五果相續故。又由五相建立無為諸法差別。何等為五。謂與上相違應知。即是此中五相。滅有為法證得涅槃。若謂涅槃為有異者。當知此為不如理問不如理答不如理思。如是若謂為無異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有為滅之所顯故。與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故。謂有異者。若問若答若思便為戲論非所戲論。與有為法其相異故。謂無異者。如前廣說。便為戲論非所戲論。總如前說。二種因故。亦異不異不應道理。由有為滅證涅槃故。若謂一切皆無所有故說非有非無異者。不應道理。涅槃義者。謂一切白法所顯發故。涅槃相者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是內所證相。

復次由五相故建立所緣諸法差別。何等為五。一有善作意所緣法。二有不善作意所緣法。三有無記作意所緣法。四有墮界作意所緣法。五有系屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意。緣善不善無記諸法。如善作意。如是不善無記作意當知亦爾。欲界系善染污無記作意。緣一切三界諸法。色界系善作意。亦緣一切三界諸法。無色界中若定若生外道異生無色界系善作意。唯緣自地一切法。非下地。若毗缽舍那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無色界系善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不于無色界生。由觀于彼不能現起利眾生事因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。復次因思所緣如說

　 名映于一切　　無有過名者 　 由此名一法　　皆隨自在行

此言有何義謂若略說。觀察清淨因故。觀察自相故。觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自境界相。是故說名能映一切。顯示法無我者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故說名能映一切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不可得。若于此二不善了知。則便一切自境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸雜染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意說如是言

　 執法自性故　　執我性而轉 　 覺此故覺彼　　由覺故還滅

系屬瑜伽作意略有四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱今緣。是諸所緣如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者。謂世尊說四聖諦及真如