瑜伽師地論(56卷-60卷)

瑜伽師地論卷第五十六

　　 攝決擇分中五識身相應地意地之六

問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前

問依何分位建立。得此複幾種。答依因自在現行分位建立。得此複三種。謂種子成就自在成就。現行成就

問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍淨貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此複三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先于此起。後于色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此複三種。自性者唯是善。補特伽羅者在聖相續。通學無學。起者先于此起。後于色界重現在前。托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立于一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸聖者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。後想生已是諸有情便從彼沒

問依何分位建立命根。此複幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此複三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此複幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此複三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分

問依何分位建立生。此複幾種。答依現在分位建立生。此複三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此複幾種。答依前後分位建立老。此複三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此複幾種。答即依生分位建立住。此複三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此複幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此複三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常

問依何分位建立名身。此複幾種。答依假言說分位建立名身。此複三種。謂假設名身。實物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝

問依何分位建立異生性。此複幾種。答依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此複三種。謂欲界系。色界系。無色界系

問依何分位建立流轉。此複幾種。答依因果相續分位建立流轉。此複三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清淨展轉流轉。問依何分位建立定異。此複幾種。答依法別相分位建立定異。此複三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此複幾種。答依因果相稱分位建立相應。此複三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此複幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此複三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此複幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此複三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此複幾種。答依行相續不斷分位建立時。此複三種。謂去來今。問依何分位建立方。此複幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此複三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此複幾種。答依法齊量表了分位建立數。此複三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此複幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此複三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此複幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別

問于諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發後有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨嗔恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處並屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不淨染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近

問何義幾蘊是欲界系。答于此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊是色界系。答已得色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊是無色界系。答已得無色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界系。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬並彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界系

問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記

問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀後修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義

問何緣色蘊說名為色。答于彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義

問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名

問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍了知依自性清淨心有染不染法若增若減是故建立

有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。于有色物可轉變故。得有分位前後差別。非于無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。于一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪嗔癡等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又余經說如是諸法恆共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼聖教。可得何等聖教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中嗢拖南曰

　 五種性不成　　分位差過失 　 因緣無別故　　與聖教相違

如是已決擇蘊事善巧。界事善巧今當決擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾

問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理

問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或于無余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。余隨所應當具宣說。于四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐余界唯界非聲

問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非于色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說

問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三

問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所余一向非執受。何以故。以離于彼余能執受。執受于彼不可得故

云何種種界。謂即十八界展轉異相性。云何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。云何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊于惡叉聚喻中說。我于諸界終不宣說界有邊際中。嗢拖南曰

　 何等實有性　　四句與同分 　 取界執受非　　種種等非一

問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅槃虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義

問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義

問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二淨界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來于後後生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅槃非涅槃法其性成就。四薰習界。謂即此諸界淨不淨法先所薰習。于生死中得勝劣生涅槃因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量

問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可于彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯于見等說見者等

問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。云何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳璫耳輪等莊嚴其耳。非于余根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若淨不淨方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示于他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或于一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別中。意遍行故最後宣說。為攝如是次第因緣中。嗢拖南曰

　 眾多順世俗　　喜樂與莊嚴 　 隨二種作業　　故次第宣說

復次此十八界。當知能攝一切經中所說余界

問生色界者已于境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中于此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺若不現前。云何于彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非余。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明了生。若彼有障或復失壞。識不明了生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義

問眼與眼識若是因果云何俱有。若俱有者云何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生

問若于欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾

問若于色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。余一切界亦決定轉。于無色界或生或長。除意界法界意識界。余定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界于彼定轉

界事善巧。如蘊善巧亦應宣說嗢拖南頌。如界善巧。處事善巧嗢拖南頌當知亦爾

云何眼處。謂若眼已得不舍。于無間體非斷滅法。如眼處相。余處自性當知亦爾

問處觸處何差別。答處如前說。觸處者。謂與觸俱或能無間引發諸觸。隨順于觸所有諸處

問若眼亦處耶。設處亦眼耶。答有眼非處。謂若眼已得不舍。然是無間斷滅之法。有處非眼。謂所余處安住處相。有亦眼亦處。謂若眼已得不舍。亦非無間斷滅之法。有非眼非處。謂若眼不得或得已舍。及余耳等不住處相。

問若處亦觸處耶。設觸處亦處耶。答諸觸處必是處。有處非觸處。謂眼等不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法。若于色界或生或長所有鼻舌。若生無想有情天中所有諸根。于一切時當知必定非處

問處名何義。為顯何義建立處耶。答諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。為欲顯示等無間所緣增上三種緣義故。建立處。廣分別處及次第。隨其所應如界當知

又世尊言有八勝處。廣說如經。如是十遍處又有四處。謂空無邊處等。又有二處。謂無想處。非想非非想處。如是等法處名說者。如所說相隨其所應當知皆在十二處攝。又處依止如界應知

復次云何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者。無自作用不得自在。從因而生托眾緣轉。本無而有有已散滅。唯法所顯唯法能潤。唯法所潤墮在相續。如是等相名緣生法。

當知此中因名緣起果名緣生。此無明隨眠不斷有故。彼無明纏有。此無明纏生故。彼諸行轉。如是諸行種子不斷故。諸行得生。諸行生故得有識轉。如是所余諸緣起支流轉道理。如其所應當知亦爾

當知有生及老死支是假有法。所余有支是實有法

復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。眾苦引因依處者。謂于現法中名色為緣六處生起不斷不知。此為所緣及依處故。一切愚夫于內自體愚痴生起。是名無明。無明緣故次後諸行。乃至後時有觸緣受。此中六處名無明等。引因依處。眾苦生因依處者。謂諸愚夫觸為緣故。于現法中諸受生起。此為依處。于外境界發起諸愛。由愛為緣次後有取。取為緣故次後有有。如是愛等三種生因。用觸緣受為所依處眾苦引因者。謂無明緣行乃至觸緣受。現法中識為福非福及不動業之所薰習。後後種子之所隨逐。能引當來余身識等生老死苦。是故說此為彼引因。眾苦生因者。謂受緣愛愛緣取取緣有。是名當來眾苦生因。即先所作業為煩惱攝受。未來世生將現前故。當知名有。眾苦生起者。謂有緣生生緣老死。如是名為眾苦生起即識名色六處觸受。先種子性隨所依時。曾得眾苦引因之名。今已與果名生老死。復得苦名

復次當知無明智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應不可立軟中上品。由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別。由無性法于一切時其相相似現行隨轉不可建立。又異生心善染無記。于一切處常離慧明。若此無性是無明者。應一切心皆成染污

又無性法非有為攝非無為攝。既非有為無為所攝。不能為染亦不為淨。又于離明心相續中。應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起。所以者何。無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者。為除慧明所攝諸智。余一切智皆邪智耶。為唯染污邪執性智是邪智耶。為諸煩惱相應邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切異生相續中智皆應邪智。若善若無記此不應道理。若唯染污邪執性智是邪智者。唯應五見薩迦耶等名染性智。此中如實不了行相。是名無明。由有如實不了行故。邪執事相。是名為見。謂薩迦耶見由無明力執我我所。如是余見各于自事邪執行轉。然彼諸見不離愚癡。由癡與見行相各別。是故此五染污性智名為無明。不應道理

又若無明與諸見相無差別者。世尊不應七隨眠中于無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處于諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者。薩迦耶等五種邪見智為自性。無二智體俱有相應。是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚痴性。即應貪等增上力故得有愚癡。非癡增上。癡為導首故有貪等一切煩惱。又應可說如余煩惱相應之慧。由相應故得成染污非彼自性。非愚癡體可成痴性。又如諸余煩惱相應。非煩惱性諸心心所。是故當知別有無明。是心所性與心相應。如世尊言。行有三種。謂身行語行意行。當知此中入出息風名為身行。風為導首身業轉故。身所作業亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已。然後方起染污身業。如入出息能起身業故名身行。如是尋伺與諸語業俱名語行。受想與意業俱名意行。如是一切總說身行語行意行

諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝。

復次十二支中。二業所攝。謂行及有。三煩惱攝。謂無明愛取。當知所余皆事所攝。又二業中。初是引業所攝。謂行。後是生業所攝。謂有。三煩惱中一能發起引業。謂無明。二能發起生業。謂愛取。余事所攝支中。二是未來苦支所攝。謂生老死。五是未來苦因所攝。謂現法中從行緣識乃至觸緣受。又即五支亦是現在苦支所攝。由先世因今得生起。果異熟攝。謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支。及未來果所攝二支。總名果所攝緣起。當知余支是因所攝緣起

復次無知略于五處為能生因。一能生疑。二能生愛。三能生非處信。四能生見。五能生增上慢。于前際等所有無知是能生疑。謂如是疑。我于過去為曾有耶為曾無耶。如是等疑于三世轉。如經廣說。過去名前際。未來名後際。現在名前後際。待過去世是後際。待未來世是前際故。若疑過去當知此疑前際無知所生。若疑未來當知此疑後際無知所生。若于內疑惑此誰所有我為是誰。今此有情從何而來于此沒已當往何所。當知此疑是前後際無知所生。又于內無知。于外無知。于內外無知。當知能生內外等愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若于業無知。于異熟無知。于業異熟無知。是諸有情由于業自造無知為緣故。于魯達羅天。毗瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若于佛等無知。乃至于道無知。當知能生諸見。所以者何。由于三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若于因無知。于因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法愛非愛果不如實知故。于自餓投火墜高岩等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六觸處中所有無知。于不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有于六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順于他引趣異路。于現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果

復此緣起善巧如本地分已廣分別。所余緣善起巧決擇文不復現

瑜伽師地論卷第五十七

　　 攝決擇分中五識身相應地意地之七

如是已說緣起善巧。處非處善巧我今當說。總嗢拖南曰

　 體顯現初　　門差別後

問何等為處。答于彼彼事理無相違。問何等非處。答于彼彼事理有相違。是名處非處體。

問何故世尊顯示處非處善巧耶。答為欲顯示染污清淨正方便智無失壞故

問應以幾門觀察處非處耶。答四。由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四。一成辦門。二合會門。三證得門。四現行門。問何緣以此四門說處非處。答為欲示現遍一切種差別門故。云何一切種差別。謂依初成辦門。彼所不攝余差別相。我當顯示。當知此差別略說有三種。一諸根越所作故。二大種越所作故。三資生越所作故。諸根越所作者。謂無處無位。眼能聞聲嗅香嘗味覺諸觸等必無是處。能見諸色斯有是處。如眼根如是。所余色根一一相望。越用差別如應當知。大種越所作者。謂無處無位。地能造作水火風用必無是處。能作地用斯有是處。如是所余大種展轉相望。越用差別如應當知。資生越所作者。謂無處無位。從余類種余類芽生必無是處。唯自種類斯有是處。無處無位構牛角等而出于乳。必無是處。構彼乳房斯有是處。無處無位。鑽搖水瓶而出生酥必無是處。鑽搖于酪斯有是處。無處無位。壓沙出油必無是處。壓苣蕂等斯有是處。無處無位。鑽濕木等而出于火。必無是處。鑽于乾木斯有是處。如是等類應當觀察初處非處門差別之相。云何第二處非處門差別。謂無處無位。光明黑闇一時合會無有是處。若有一處無第二生斯有是處。無處無位。粗分水火一時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。二粗色聚同據一處無有是處。若一極微斯有是處。無處無位。同一種類二心心法俱時合會無有是處。一一而生斯有是處。無處無位。同一種類。若善不善。若善無記不善無記。若苦若樂俱時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。愛非愛果俱時合會無有是處。若隨有一斯有是處。如是等類應當觀察第二處非處門差別之相。云何第三處非處門差別。謂無處無位。石女生兒無有是處若非石女斯有是處。無處無位。生半擇迦能生男女無有是處。若諸丈夫斯有是處。無處無位。盲眼見色聾耳聞聲。鼻舌壞者嗅香嘗味無有是處。諸根不壞斯有是處。無處無位。未具資糧于現法中證學無學究竟解脫。無有是處。已具資糧斯有是處。無處無位。未得聖道能證涅槃。及證聲聞獨覺菩提。若證無上正等菩提無有是處。已得聖道斯有是處。無處無位。人趣有情以傍生趣草等飲食以充節會。若諸天眾食人飲食。色無色界食諸段食無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。不舍那落迦所有身形而得人身。如是不舍所余身形而得余身無有是處。舍已方得斯有是處。如是等類應當觀察第三處非處門差別之相。云何第四處非處門差別。謂無處無位。地舍自相成余界相無有是處。不舍自相斯有是處。如地如是余大種如應當知。無處無位。生長欲界不得天眼見諸天色無有是處。見人中色斯有是處。如是余根如應當知。無處無位。有貪愛者貪愛覆蔽。貪愛未斷而于財利心離染著無有是處。如是嗔癡隨應當知。無處無位。不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住。無有是處。與此相違斯有是處。如修念住如是。所余菩提分法當知亦爾。無處無位。于如來所不舍諍見諍欲諍心。若不開許而能正面睹于如來無有是處。若舍若許斯有是處。無處無位。一切智者一切見者有所知境而不了知。或復失念作非一切智者所作無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。已入大地諸菩薩等于諸有情起故害心。或菩提心當有退轉無有是處。與此相違斯有是處。如是等類應當觀察第四處非處門差別之相

復次略有四處四非處。依前所說觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。應正觀察。若于如是所說道理不相違背。示現宣說。是名為處。若此相違示現宣說。是名非處。如是四處併前所說。合成八種處非處善巧

問緣起善巧處非處善巧何差別。答唯于因果生起道理正智顯了。名緣起善巧。若于一切無顛倒理正智顯了。名處非處善巧。所余處非處善巧決擇文不復現。如是已說處非處善巧。

根善巧我今當說。總嗢拖南曰

　 初義意建立　　廣分別為後

問何等是根義。答增上義是根義。問為顯何義。答為顯于彼彼事彼彼法最勝義

云何建立二十二根。謂能取境增上義故建立六根。安立家族相續不斷增上義故建立二根。為活性命事業方便增上義故建立一根。受用業果增上義故建立五根。世間清淨增上義故建立五根。出世清淨增上義故建立三根

復次受用顯境增上義故建立六根。受用隱境增上義故建立二根。受用境界時分邊際增上義故建立一根。受用境界發生雜染增上義故建立五根。安立清淨增上義故建立八根。復次顯于內門受用境界增上義故建立六根。顯于外門受用境界增上義故建立二根。受用內身增上義故建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故建立五根。對治雜染安立清淨增上義故建立八根。復次依止端嚴增上義故建立五根。能令依止隨自在轉增上義故建立一根。依止安住增上義故建立一根。依止出生增上義故建立二根。依止損益增上義故建立五根。依止解脫增上義故建立八根

復次顯有情事增上義故建立六根。生有情事增上義故建立二根。令有情事若住若沒增上義故建立一根。顯諸有情受用境界增上義故建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故建立三根

復次顯有情事增上義故建立六根。顯了有情增長增上義故建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛衰損增上義故建立五根。顯了有情功德過失增上義故建立八根

復次依如是名建立六根。依如是種如是姓建立二根。依如是食如是受苦樂建立五根。依如是長壽如是久住如是壽量邊際建立一根。當知此諸根依在家品施設建立。依如是信如是精進。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。當知此諸根依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故建立六根。堪得出家證沙門果增上義故建立二根。積集善品增上義故建立一根。正知而行增上義故建立五根。證沙門果諸方便道增上義故建立五根。證沙門果增上義故建立三根

中嗢拖南曰

　 隨境界轉等　　由顯及內門 　 莊嚴二有情　　假設防護等

問眼根作何等業。答于諸色境已見今見當見為業。如是耳根乃至意根所有作業如應當知。問男根女根作何等業。答父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。問命根作何等業。答令諸有情墮在存活住持數中為業。問受所攝根作何等業。答令諸有情領納一切興盛衰損為業。問信等諸根作何等業。答能生善趣及能圓滿涅槃資糧為業。問最後三根作何等業。答能于現法趣證涅槃為業。問如是諸根幾是實有幾非實有。答十六實有。余非實有

問幾色所攝。答七。問幾心所攝答一三少分。問幾心法所攝。答十三少分。問幾心不相應行所攝。答一。問幾有為所攝。答一切是有為。無有根是無為。問男女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。所謂意根信等五根樂喜舍根。問命根何等根分。答此無所屬。依先業所引時量決定而建立故唯說假有

問幾善。答或八或五及六少分。問幾不善。答六少分。問幾無記。答八五少分。問幾有異熟。答一十少分。問幾無異熟。答十一十少分。問幾有異熟助伴。答最後三能助有可愛異熟法令轉明盛。能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一九少分。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二九少分。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故

問幾欲界系。答四十五少分。問幾色界系。答十五少分。問幾無色界系。答八少分。問幾不系。答三九少分

問未至地幾可得。答十一。問若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答由于彼地喜可動故。問喜于彼有何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問初靜慮地幾根可得。答十八。第二靜慮地亦爾。問第三靜慮地幾根可得。答十七。問第四靜慮地幾根可得。答十六。問空無邊處地幾根可得。答十一。如空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。應知亦爾。問非想非非想處地幾根可得。答八。問初靜慮地所攝諸根當言有漏。當言無漏。答當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏。此約種類。若約相續當言二種。又由煩惱解脫故。令彼諸根成無漏性。如有漏無漏如是。應斷不應斷世間出世間。當知亦爾

問若生欲界當言成就幾根。答容有一切。問生那落迦成就幾根。答八。現行種子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。余三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣于一向。苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。問若生人趣成就幾根。答容有一切。如生人中生天亦爾。問諸缺根者成就幾根。答除五容有余。問諸具根者成就幾根。答容有一切。問諸半擇迦。成就幾根。答除五容有余。問女成就幾根。答容有二十一。問男成就幾根。答亦容有二十一。問諸二形者成就幾根。答容有十九。問斷善根者成就幾根。答除八容有余。問不斷善根者成就幾根。答容有一切。問諸異生成就幾根。答十九除後三。問諸見諦者成就幾根。答容有一切。問有學成就幾根。答容有二十一。問無學成就幾根。答容有十九。問預流果向成就幾根。答容有二十。問預流果成就幾根。答亦容有二十。如預流果一來果向。一來果不還果向當知亦爾。問不還果成就幾根。答容有十九。如不還果阿羅漢向亦爾。問阿羅漢果成就幾根。答容有十九。問若生色界成就幾根。答容有十八。問生無色界成就幾根。答容有十一

問若欲界沒欲界生時。當言舍幾根得幾根。答且約色根容有而說。或舍缺諸根得缺諸根。或舍缺諸根得具諸根。或舍具諸根得具諸根。或舍具諸根得缺諸根。或舍劣諸根得劣諸根。或舍劣諸根得勝諸根。或舍勝諸根得劣諸根。或舍勝諸根得勝諸根。意根命根勝劣得舍當知亦爾。若諸受根勝劣得舍。隨其所應亦爾。此約異熟果故有差別。若諸善根約等流果。舍前前劣得後後勝。非由生故舍勝得劣。後邪方便乃有斯義。最後三根于一切位與生相違。是故不說。問從欲界沒色界生時。舍幾根得幾根。答容舍下地一切。容得上地一切。如欲界沒色界生時。從欲界沒無色生時。從色界沒無色生時。當知亦爾

最後三根由證沙門果方便而得不由沒生。先修習力所任持故。後等流果轉盛而生。又能為緣生異熟果令轉明盛

中嗢拖南曰

　 業實有色等　　善等異熟等 　 若界若諸地　　及死生得舍

問幾根由境界義名有義幾非耶。答二十一名有義。一非。問幾于非色助伴義轉。答七色根。問幾色非色為助伴耶。答余有義根。問五色根何義。答色等五各別境。問第六根何義。答一切法。問男女根何義。答因欲相應即觸所攝。問五受根何義。答隨順苦樂憂喜舍處。即六根義。問信根何義。答應得應舍所有境界。問精進根何義。答即于二種若得若舍俱無所憚。問念根何義。答于聞思修憶持不忘。問定根何義。答奢摩他毗缽舍那。問慧根何義。答所知真實。問未知欲知根何義。答修諦現觀者從善法欲已去。于一切方便道中即彼五根義。當知是此義。問已知根何義。答從預流果乃至金剛喻定。即彼五根義當知是此義。問具知根何義。答從初無學道乃至無余涅槃界。即彼五根義當知是此義

問幾有色有色為義。答七。問幾無色。有色無色為義。答除命根余一切。問幾非有色非無色。非有色非無色為義。答即此命根是假法故。問幾有見。有見為義。答一切非有見。一有色以有見為義。及余非有色一分問幾有對。有對為義。答七有色及余無色無對一分

問幾有漏。有漏為義。答唯七。除最後二及苦憂根。余有漏無漏以有漏無漏為義。當知苦根。有漏無漏以有漏為義憂根。有漏以有漏無漏為義未知欲知根。若遠沙門果世間行所攝是有漏。若近沙門果出世行所攝是無漏

問幾有為。有為為義。答一切是有為。八有為為義。余有為。無為為義

問幾有諍。有諍為義。答如說有漏。當知此亦爾。如說有諍。當知有愛味依耽嗜世間出世間等亦爾

問幾過去。過去為義。答除有色根及苦根。余有義一分。若有色根及苦根在過去。非過去為義。問幾過去現在為義。答即如所說一分。當知即此在過去。以未來為義。又即此在現在以過去未來為義。問幾現在。現在為義。答一切有色根及苦根。並前所說一分。又此一分在未來。以過去未來現在為義。若諸色根在未來。非未來為義。苦根亦爾

問幾欲界系。欲界系為義。答四。二欲色界系。欲界系為義。三欲色界系。欲色界系為義。二欲色界系及不系。欲色無色界系及不系為義。七欲色無色界系及不系彼義亦爾。一色界系及不系。一切系不系為義。二不系一切系。不系為義

問幾善。善為義。答八唯善。善不善無記為義。五善不善無記。善不善無記為義。一善不善。善不善無記為義。五無記。無記為義。二無記。善不善無記為義

問幾學。學為義。如是等。答九學無學非學非無學。以三種為義。七非學非無學。即以此為義。一通三種。非學非無學為義。一學非學非無學。以三種為義。二學。以三種為義。一無學。以三種為義

問幾見所斷。見所斷為義。如是等。答十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及余六余二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義

問幾根于義雜染舍所顯。答除諸善根。以諸善根于義清淨舍所顯故

問幾根顛倒義。答除諸善根。所有六根義。問幾根顛倒所依。答七色根。問幾根顛倒自性。答六少分。問幾根顛倒對治。答八物

問幾根觀義過失。答或八或五或一。問若彼諸行亦有四德相應可得。云何唯觀為過失耶。何者四德。一堅住德。謂如一蘊住經百年。若正將御或有過者。二勢力德。謂能生樂及現清淨。三轉變德。謂牽引修治受用棄舍自在轉故。四可樂德。謂依彼處生種種著故。是名諸行有四德相。答雖有世間于彼諸法取為功德。然彼一切皆諸過失之所隨逐。問何等名為諸過失耶。答雖少時住非究竟故。愛變無常現可得故。死沒無常現可得故。當觀諸行離初功德。又能發生種種苦惱現可得故。種種不淨現可得故。當觀諸行離第二德。又于老病死等不隨所欲現可得故。當觀諸行離第三德。又諸糞蟲及豬犬等亦極樂著糞穢不淨現可得故。當觀諸行離第四德。由彼諸行離諸功德。是故一切過失相應。故應觀彼具諸過失

問眼根誰所依處。答見色依處。問乃至意根誰所依處。答各取自境之所依處。問男女二根誰所依處。答習欲依處。問命根誰所依處。答乃至死有為前時有之所依處。問諸受根誰所依處。答于諸境界可意不可意。若愛若恚等之所依處。問信根誰所依處。答趣入善法之所依處。問精進根誰所依處。答已入善法恆常修習之所依處。問念根誰所依處。答正知而行之所依處。問定根誰所依處。答智見清淨之所依處。問慧根誰所依處。答煩惱永斷之所依處。問未知欲知根誰所依處。答證初第二第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。問具知根誰所依處。答無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處

問世尊依何根處說如是言。此身有色粗滓所成。四大所造。父母不淨和合所生。種種飲食之所長養。常假覆蔽沐浴按摩。斷截。破壞散滅之法。答依七色根作如是說。當知此中略說欲界有色諸根。初句說彼共相。第二句說彼自相。次有三句說彼因相。所謂依因生因生已增長因。次有三句說彼轉變相。謂寒所作熱所作勞倦所作。後有四句說彼變壞相。謂初二句活位逼損所作。後二句死後所作。他故自然故變壞應知

問世尊依何根處說如是言。遠行及濁行無身寢于窟耶。答依意根處。由于前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寢于窟

問依何根處說如是言。由八處所男為女縛。謂舞歌笑睇美顏妙觸只奉成禮。答依男女二根。于游戲時由四處縛。于受用時亦由四處。于游戲時。身證面門眼目舒悅。于受用時。妍容軟滑恭事童分

問依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等余而住故名為住。增上而轉故說名持。無有病惱故名安隱

問依何根處說如是言。平正受受所攝。答依喜樂根說。望所余受自相共相依止相所顯故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如應當知。問世尊依何根處說如是言。于如來所淨信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。無有如法能引脫者。答依信根說。此顯其信于聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示。謂智生主淨最勝之者尚不能動。何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固。由世間善決定勝解為出世勝解根本故。又由出世清淨勝解所建立故。當知最初是標句。後二是釋句

問世尊依何根處。說如是言

　 住有勢有勤　　有勇健堅猛 　 于諸善法中　　常不舍善軛

答依精進根說。此精進根略顯其相差別有五。謂被甲精進。方便精進。不下精進。無動精進。無喜足精進問世尊依何根處。說如是言

　 念等念隨念　　別念不忘念 　 心明記無失　　無忘無失法

答依念根說此差別義。如攝異門分應知。問世尊依何根處。說如是言

　 令心住等住　　安住與近住 　 調寂靜寂止　　一趣等持性

答依定根說此差別義。如聲聞地應知。問世尊依何根處。說如是言

　 簡擇法　　極簡擇　　遍尋求　　遍伺察

答依慧根說此差別義。亦如聲聞地應知。所余善根信等攝故。其差別義無復可得

問于幾根處立身念住。答七。問于幾根處立受念住。答五。問于幾根處立心念住。答一。問于幾根處立法念住。答最後八及命根

問幾根最勝苦諦依處。答九。問幾根最勝集諦依處。答五。問幾根滅諦依處。答一切。問幾根道諦依處。答最後八。問依幾根處善思所思。答九。問依幾根處善說所說。答十。問依幾根處善作所作。答十六。如是惡思所思。惡說所說。惡作所作。如應當知問幾根最勝惑業依處。答九。問依幾根處起煩惱業。答五。問依幾根處斷煩惱業。答最後八

問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥。答除二。問由幾根故領納一切吉祥敗壞。答十一。問幾根能引所有吉祥。答最後八。復次如世尊言。諸受欲者略有五種作吉祥法。謂忍辱。柔和。觀人而舍。行賢善行。及不放逸。云何忍辱。謂由三種行相應知。一不忿怒。二不報怨。三不懷惡。若別分別乃有十種。一已受怨害忍。二現前怨害忍。三慮恐怨害忍。四饒益怨憎忍。五損害親友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九擇力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切總說名為耐違害忍。云何柔和。謂性賢善。由身語意將護于他令無惱害。若他所有無罪喜樂未生令生。生已隨護。有罪憂苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脫。此中忍辱耐他違害。柔和于他不作違損。如是名為二種差別。當知觀人二時差別。一攝受時。二處置時。于攝受時應以五相觀察其人然後攝受。一由歸誠。二由技能。三由智慧。四由行跡。五由廉儉。于處置時亦以五相觀察其人然後處置。一堪處事業置事業中。二堪處思業置思業中。三堪處和業置和業中。四堪處護身財業置護身財業中。五堪處法業置法業中。舍略有五。一田地舍。二財物舍。三隨宜舍。四飲食舍。五最勝舍。此中舍相舍具名舍。賢善行者。為性于他無所違負。無所欺誑無所違負。復有五種。一無顛倒違負。二無委信違負。三無承事違負。四無契約違負。五無他方便違負。不放逸者。謂修習諸善法。防護不善心。因果相屬故俱應為彼相。此復有五種應知。一求財不放逸。二守財不放逸。三護身不放逸。四護名不放逸。五行法不放逸。如是一切總有五力能生吉祥。一善尸羅力。二善朋友力。三無弊吝力。四可委信力。五法力。當知吉祥亦有五種。一眾所愛樂。二富貴自在。三怨敵退伏。四饒益所依。五往諸善趣。前四種力總能生起四種吉祥。第五一力能生第五

問幾根先煩惱業之所感得。答八。問幾根名色為緣。答一。問幾根觸為緣。答五。問幾根策勵為緣。答八。問幾根應防護。答八。問幾根應調靜。答一。問幾根應寂止。答五。問幾根自性調順寂靜寂止。復能調伏寂靜寂止。答八。云何諸根舍。謂同分界地諸根滅余生起。云何諸根棄。謂不同分界地諸根滅余生起。云何諸根斷。謂斷彼系縛一切煩惱。云何諸根退。謂世間興盛若定若生所有失壞。問聲聞獨覺菩薩諸根有何差別。答當知差別略有五種。一品類差別。二任持差別。三罥索差別。四正行差別。五證得差別。品類差別者。諸菩薩根其性上品。聲聞獨覺所有諸根軟品中品。任持差別者。諸菩薩根一切明處善巧任持。聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧任持。罥索差別者。諸菩薩根大悲所罥。聲聞獨覺根不如是。正行差別者。諸菩薩根自利利他正行現前。聲聞獨覺所有諸根自利現前。證得差別者。諸菩薩根證得無上大菩提果。聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果。問若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時起初靜慮喜根現前。為不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起。非余。問幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能。問幾根得預流果。答或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝故。此中不取。喜根非堅住故此亦不取。若通取者當增其數。問幾根得不還果。答或十一或二憂根道理如前應知。問幾根得阿羅漢果。答或一或十

如經言。于上解脫希求憂戚。云何希。謂修行者作如是念。是處眾聖能具足住。求云何。謂修行者作如是念。我于是處當具足住。戚云何。謂于下劣不生喜足。憂云何。謂于無上心生思慕。此中預流一來于一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二余二無故。不立憂根。唯善法欲

問頗有依止喜根能舍喜根憂根舍根耶。答有謂依出離喜根為依止故。舍依耽嗜三根。問頗有依止憂根舍憂根耶。答有。謂依出離為依止故。舍依耽嗜。問頗有依止舍根舍舍根耶。答有。謂依一性舍為依止故。舍依種種性舍。無所依舍為依止故。舍依一性舍。得預流果時未知欲知根。亦滅亦舍。非起而棄非斷非退。得阿羅漢果時已知根道理。應知亦爾

問幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退思護住堪達種性。非諸獨覺亦非菩薩。性利根故。問若預流者修練根時。既得練根亦證一來果耶。答證。問亦證不還果耶。答不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問若不還者修練根時。既得練根亦進離欲耶。答進。問亦證阿羅漢果耶。答不證。由前因故。轉根已後一切皆證。問何故轉根。答于薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論議決擇力故。為植觀察甚深法忍力故

問諸菩薩未知欲知等三根云何建立。答于勝解行地建立初根。于淨增上意樂地等立第二根。于如來地立第三根

問由幾種滿名學滿耶。答由三種滿。一根滿。謂利根。二定滿。謂八解脫定。三果滿。謂不還果。若諸無學得有二滿。一根滿。謂不動法。二定滿。如前應知。一切無學皆由果滿說名為滿

問如說諸根不調不守不護不防亦不修習。此差別名有何義耶。答略說由四因緣。諸根名不調伏。謂簡擇力為依止故。于諸境界若不應縱諸根之者。便起加行令不縱逸。若應縱者便起加行縱彼諸根。護諸煩惱令不現起。斷對治力為依止故。即于如前所說境界。為性無著為性煩惱不復現行。若無是四調諸根者。當知彼根名不調伏。由不守故不護故不防故不修故。若有是四調諸根者。當知與彼四種相違。名為調伏乃至修習。云何不調伏者能引眾苦。謂能生六種苦故。一擾惱住所生苦。二他所擯黜苦。三他所譏毀苦。四追悔所生苦。五往生惡趣苦。六生等諸苦。若有諸根善調伏者。當知與此相違斷六種苦引諸快樂。問十四種根三聚有情。為十四攝三。三攝十四耶。答三攝十四。非十四攝三。不攝何等。謂外處少分。三聚有情者。謂欲界色界無色界。問五根三受。為五攝三。三攝五耶。答更互相攝

問五根三十七覺品法。為五攝三十七。三十七攝五耶。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語業命喜安舍。如是或六或四彼所不攝

問五根三根。為五攝三。三攝五耶。答三攝五。非五攝三。不攝何等。謂意樂喜舍根問九遍知幾根攝。答此九遍知斷遍知攝故。非根所攝。何等為九。謂欲系苦集見所斷斷。是初遍知。色無色系苦集見所斷斷。第二遍知。欲系滅見所斷斷。第三遍知。色無色系滅見所斷斷。第四遍知。欲系道見所斷斷。第五遍知。色無色系道見所斷斷。第六遍知。下分結斷。第七遍知。色愛盡第八遍知。無色愛盡第九遍知。當知遍知略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二永度界斷故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知

問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答諸相隨好。舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根。男根。眼根。舌根。諸佛十力。如來身中慧根所攝。及具知根四無所畏。五根所攝。及即此一。如無所畏不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無嗔所攝。大悲亦彼所引無嗔無癡所攝。非根所攝。無忘失法如力應知。佛一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝。然是六根所證煩惱永斷所攝。問諸煩惱品所有粗重。阿羅漢等永斷無余。復有何品粗重。阿羅漢等所未能斷。由斷此故說名如來永斷習氣。答異熟品粗重。阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷

問如經言。有四種食皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答段食。觸食意思食識食。由此四種長養五色根及意根並根所依所有大種。問云何段食。答諸所食啖。若能長養諸根大種。與此相違當知非食。如段食余食非食應知亦爾

問段食云何能作食事。乃至識食亦爾。答若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若舍一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益于識。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。問云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因。令彼得生。問何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等法于後長養雖能長養。于前即非。是故不立。問何故命根能任持身而不立食。答若離于食彼終不能長養身故。問何等段食名粗。答若非天所食。問何等名細。答諸天所食。由彼食已即于身中便自消化非漸次故。問何等觸意思識食名粗。答若在欲界。問何等名細。答若在色無色界。問何等名為已生有情。答若于現在已生增長。問何等名為求有有情。答若有希求未來諸有。問何等名住。答若無損害長養。問何等名安。答若攝受長養。問已生有情云何由食而得安住。答如前所說道理應知。問求有有情云何由食攝受。答由三門故二種雜染增長。謂業煩惱二種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。諸求有者于無間生攝受余有。問段食何時建立為食。答于變壞時若受用時建立。觸食由彼攝受方得增益。是故段食三處所攝。謂香味觸建立為食。不立色處由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有段物于受用時有所損害。于變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物于受用時暫為攝益。于變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。問更有所余眾多行法住因可得。謂生先業神通因緣合會離障。何故但說此四為食。答以多分故。易覺知故。于諸念住易趣入故。于日日分易資養故。唯此四種應顯為食。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。問諸根依身轉。亦依境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根依境界必依身而轉。或有依身轉而不依境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種為依止故。說彼依身。問若諸根有所依而轉者。彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或有三依。所謂意根及余無色心法諸根在有色界。若于無色即此諸根唯有二依。問諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂舍根。或有非苦亦非苦相。謂後三根苦對治故

問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦俱而修梵行。彼諸善根于現法中。不能引樂。或根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。于現法中能引無記及染污樂。或根是善亦能引樂。謂喜樂俱修諸梵行所有善根。于現法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸無記及不善根。于現法中能引諸苦

中嗢柁南曰

　 義依處證得　　攝食由諸句

復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行義。是故名蘊。又有別義。常能增長諸業煩惱。常能增長諸業煩惱。是故名蘊。又有別義。常有所為及速滅壞。當有所為及速滅壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生能廣諸心心法。是故名處。由眾緣故速壞集起。由眾緣故速壞集起。故名緣起。等起理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣說名非處。于見等事自在相應。于見等事自在相應。是故名根

當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即于彼轉勝劣方便建立。即彼受用增上建立復略顯示六種善巧。當知為遣六種邪執。何等為六。一依止邪執。二自性自在等不平等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉邪執。五彼淨不淨方便邪執。六彼愛非愛境界受用主宰邪執

問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一合之想。于有法現有諦故住故便不誹謗。自無疑惑善答他問。未信令信已信令增。亦令如來聖教久住。又當悟入緣起道理。能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實性。又令慧根增長廣大。于善不善如實了知。廣說乃至緣生差別。又于善不善法廣說乃至緣生差別。當善住念。由有法隨法行故。即以住念為依止為建立。當證善心一境之性。又即以此心一境性為依止為建立。令聖慧根當得生起。依聖慧根永斷顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分別建立簡擇諸法。修習善巧。

已略決擇五識身地意地。于二地中余決擇文更不復現

瑜伽師地論卷第五十八

　　 攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。

問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便于焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無嗔恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者于諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。

復次二因緣故大海水鹼。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水鹼故非人所涉。生彼無量微細眾生不被采害。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹼故陸地眾生一分難得

復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。

云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。

云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。于五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起

邊執見者。于五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見于所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。于六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取

戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁于所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取

貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色

恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂于損己他。見他有情所。及于所愛不饒益所。于所不愛作饒益所。所有嗔恚

慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂于諸見。于諸有情。于受用欲。于諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。于有情處慢者。謂三慢類。已如前說。于受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。于後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂于下劣計己為勝。于等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂余六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢

無明者。謂于所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若于見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。于顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚痴而起諸惑。是故貪等余惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明

疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂于他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫

如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。于此處所余決擇文更不復現

復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所余煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。余則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意于諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又于欲界四見及慢喜舍相應。貪樂喜舍相應。恚苦憂舍相應。邪見喜憂舍相應。疑憂舍相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其余深細後當廣說。于上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所余煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所余煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱

云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所系。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界系。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此並前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沉掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。余通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知

復次諸隨煩惱若在欲界略于十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。斗訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。于所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著嗔恚愚痴依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生系屬尋思依第十一處轉。愁嘆等依第十二處轉

復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違

復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳吝憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是嗔品類是嗔等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。于所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。于諸境界遽務推求。依止意言粗慧名尋。即于此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別

云何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏

問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未舍是諸煩惱于何事系。過去耶未來耶現在耶。答過去已系故不名系。但于現在由此種類煩惱隨眠。說名為系。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為系。于未來世隨眠及纏以當系故。亦不名系。如此種類。當知諸余煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所余煩惱說名為系。問諸修行者伏煩惱纏當云何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為舍纏耶舍隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但舍隨眠。以煩惱纏先已舍故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當性所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。于現在世無有隨眠。于過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後于已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染淨差別

云何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界系見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界系。色無色系各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦並除嗔恚。隨迷次第如欲界說

云何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫于此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。于五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷于苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及余物類。為常為恆無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清淨解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道于此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所余于苦猶豫是迷苦疑。若于如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯于苦獨行無智。如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷

云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷于集諦見集所斷

云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等如前應知。唯除嗔恚。謂于滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是嗔恚迷于滅諦。余如前說。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦見滅所斷

云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷于道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦見道所斷

如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界嗔恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。于有漏事任運而轉。長時堅固于自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別

復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境

云何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。煖頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問升見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟。云何當舍見所斷惑。頓耶漸耶。答升見道者所有智行遠離眾相。爾時聖智雖緣于苦。然于苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如于苦諦。于集滅道亦復如是。爾時即于先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但于其義緣真如理離相而轉。其于爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子俱時能舍止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼于滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周回[(ㄇ@人)/齊]搦。膿出漉儘未能甚淨。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毗缽舍那品所攝見道亦爾。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼于欲界得離欲時。貪欲嗔恚及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除嗔恚余煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。于一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時從漏所生漏所薰發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立

問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。于內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄舍欲時。雖復舍離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非于事欲

問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親暱分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親暱分別。如梵問經言

　 引發與覺悟　　及余和合結 　 有相若親暱　　亦多種喜樂 　 侵逼極親暱　　名虛妄分別 　 能生于欲貪　　智者當遠離

引發分別者。謂舍善方便心相續已。于諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂于不和合不現前境。由貪欲纏之所纏縛。合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂于和合現前境界。執取其相執取隨好。親暱分別者。謂于和合現前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。樂親暱分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起于貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄舍諸欲而出家者仍于諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄舍故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛于身財等所應期願。為現攝受故便起期願。于非願處對治善中為非所願。現攝方便故便起不願。由此願不願故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法後法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪嗔痴心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離于此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若于其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。于諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱于心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。于此處所余決擇文更不復現。問何因緣故于諸經中。從余煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依托此故于非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。于此正法毗柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問云何為善云何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知于滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故于諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故後不修正行。復有差別。謂于善說法毗柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者于諦簡擇。二者于己同梵行所修可樂法。三者于異論所不生憎嫉。四于清淨品能不退失。于惡說法毗柰耶中有四種法。于此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故余處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若于有情有欲有貪或有親暱。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者于他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由于虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠機上肉。答系屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所余能發惡行無量煩惱何故簡取貪嗔癡立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪嗔癡于上因緣如應配釋

中嗢拖南曰

　 欲愛離欲　　計我等欲　　龜駝母等　 及貪嗔等

瑜伽師地論卷第五十九

　　 攝決擇分中有尋有伺等三地之二

問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起

問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪嗔等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故

復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恆隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠

問如說粗重體性名隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾粗重攝諸粗重。答略有十八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業粗重。四煩惱障粗重。五業障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不正尋思粗重。九愁惱粗重。十怖畏粗重。十一劬勞粗重。十二飲食粗重。十三眠夢粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六時分變異粗重。十七終沒粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前應知。復次所緣現行二轉。于其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所余無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三于所知境。起邪了行。于四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪嗔等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情于種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。于諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種

問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與舍根相應。答若任運生一切煩惱。皆于三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪于一時樂喜相應。或于一時憂苦相應。或于一時與舍相應。問如何等。答如有一或于樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂于樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或于苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂于苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪于一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若于不苦不樂位而生味著。當知此貪舍根相應。恚于一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂于內苦作意思惟發恚恨心。或于非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一于怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若于樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若于苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若于舍俱行蘊觀我我所。或觀為常。舍根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢于一時喜根相應。或于一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若于利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。于無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所余相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故

復次諸煩惱略有三聚。一欲界系。二色界系。三無色界系。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。余二聚是無記。諸不善者。是有異熟非余。問幾多性幾少性。答初多性余不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拖南曰

　 多染惱內門　　惡行生諸苦 　 有罪遲離欲　　三摩地生等

復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利

謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毗缽舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言

　 相縛縛眾生　　亦由粗重縛 　 善雙修止觀　　方乃俱解脫

復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱

復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷

復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故

復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬喜。及屬諸舍諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱

復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪嗔斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所系斷。乃至無色界所系斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離系斷。當知離系斷即是隨眠斷

復次煩惱斷已。于可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如于可愛而不生愛如是。于可嗔法亦不生嗔。于可癡法亦不生痴。又眼見諸色不喜不憂。但住于舍正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。于無戲論任性好樂。于有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。于自義利圓滿究竟。于諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪嗔慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界于欲行煩惱。色界于色行煩惱。無色界于無色行煩惱。十四他境緣。謂色界于欲行煩惱。無色界于色行煩惱。又復下地于上地煩惱。所以者何。生上地者于彼下地諸有情所。由常恆樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱

復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖蹟。十一未見聖蹟。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法

云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行

問于彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。于自體上貪愛現行。于男于女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又于內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續

復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖蹟。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五于一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九

復次于此處。所有余一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不復現。

後嗢拖南曰

　 業相事樂等　　不善等及斷 　 所緣與現行　　續生最為後

如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。

云何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相

染污心者。謂貪者貪所蔽。嗔者嗔所蔽。痴者痴所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖于是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設于余事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。

復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或嗔或痴。或貪嗔或貪痴或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于後時而得究竟。由此五相于殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者于眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名于彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或嗔所蔽。或痴所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當于爾時說名成就究竟業道。若于後時彼方舍命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟

業道

不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪嗔癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領

解

粗惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂才發言

貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂于彼事定期屬己

嗔恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定

邪見業道事者。謂實有義。想者。謂于有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定

復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生于苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦

復次略由五相建立貪欲嗔恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂于自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂于屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設于自財有耽著心無余心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無余心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名為嗔恚五相。一有增惡心。謂于能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂于不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂于不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂于有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說于此五相隨闕一種。即非圓滿嗔恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂于諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故于此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。

復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪

復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或複令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或于非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有余分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至于五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或複隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀呰于他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對面發辛楚言。名粗惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名粗惡語罪

復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依斗訟諍競發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間語或粗惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂斗訟諍競語。諸婆羅門惡咒術語。苦所逼語戲笑游樂之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名綺語罪。復次若于家主起如是欲。云何我當同于家主領諸僕使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養于我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養于我。又起是欲。云何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。云何令我當生天上天妙五欲以為游戲。又起是欲。云何令我當生魯達羅世界。毗瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝

若作是思。彼于我所有無義欲。故我于彼當作無義。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作當作無義。我亦于彼當作無義。亦名嗔恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。云何令我于能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名嗔恚。又起是思。云何令彼能損于我怨家惡友。于他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名嗔恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名嗔恚根本業道

復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊于業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者于諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知余見非不邪見自相相應

瑜伽師地論卷第六十

　　 攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利嗔恚意樂所作。猛利愚痴意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或複勸他。于彼所作稱揚讚嘆。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或于一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能于時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及余尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或于如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應。如殺應知

復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取

復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行

復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。于諸妄語此最尤重複次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語

復次若于父母及余師長。髮粗惡言。由事重故名重粗惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語

復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依斗訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心于能引無義外道典籍。承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。若于父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語

復次若于僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重嗔恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重嗔恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重嗔恚。復次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕

復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一為害生故于長夜中數隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。于貪欲嗔恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說

復次若于殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹼滷丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蠍蚰蜑。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是嗔恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果

復次如世尊言。殺有三種。謂貪嗔癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道

復次若謂彼于己樂為無義而行殺害。或念彼于己曾為無義。或恐彼于己當為無義。或見彼于己正為無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名嗔所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從痴所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從痴所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從痴所生。此後所說從痴所生殺業。道理。諸余業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投岩棄于曠野。是真正法。如是一切名痴所生殺生業道。復次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生

復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取嗔恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸嗔恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從嗔恚生

復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名痴所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從痴生

復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財谷金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪

復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名嗔所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸嗔恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生

復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名痴所生欲邪行罪

復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽, 或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名嗔所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從痴所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名痴所生妄語業道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從痴生

如妄語業道。離間粗惡二語業道。隨其所應當知亦爾

復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰睿者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名嗔所生綺語業道若有于中為求真實為求堅固。為求出離為求于法。而行綺語。名痴所生綺語業道

復次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道

若于他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從嗔恚而生貪愛。名嗔所生貪欲業道

若作是計。諸有欲求魯達羅天。毗瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名痴所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生嗔恚。名貪所生嗔恚業道

復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名嗔所生嗔恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。于他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名痴所生嗔恚業道

復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼于王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道

若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害于我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名嗔所生邪見業道

若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名痴所生邪見業道

復次殺生業道。三為方便由嗔究竟。如殺業道。粗語嗔恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所余業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟

復次殺生邪行。妄語離間。粗語嗔恚。此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三涂染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由涂染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意。諸所有鐵來附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無別有法。彼威力生來相依附。說名涂染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾

復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或于前生所作。或于此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若于一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。于此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即于盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業

復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。一從于一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若于是處以深厚殷重清淨信心。舍清淨財。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清淨。若有于此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦于生受亦于後受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦于生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢力便盡不復能系。復有一縷能持二華。再系華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾

復次十種不善業道唯欲界系。亦唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故

復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道余決擇文更不復現

後嗢拖南曰

　 自性相廣略　　方便與輕重 　 增減及瑜伽　　引果生決擇

如是已說業道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異生諸有學者

復次經言。汝等長夜增羯吒斯恆受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恆受血滴。攝受苦諦。

復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有余活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有余身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有余八支聖道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆[犛-牛+萬]攫其身。坌灰拔發斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作

復說頌曰

　 世間無決定　　顛倒謂為我 　 父母及妻孥　　兄弟親友等 　 曾母轉為妻　　妻復為兒婦 　 兒婦轉為婢　　或作怨家妻 　 曾父轉為子　　子復為怨敵 　 怨敵復為奴　　或為僕隸等 　 曾王轉為臣　　臣復為貧匱 　 或閭邑下賤　　為世所輕鄙 　 曾作婆羅門　　展轉為三姓 　 或復旃荼羅　　及補羯娑等 　 于無量百千　　那庾多往返 　 為父復為子　　及怨家等身 　 如幻士眾中　　示種種形類 　 異生處流轉　　現多身亦爾 　 煩惱業緣因　　令種種諸行 　 數數而積集　　如幻化所起 　 雖遭是眾幻　　然無智所覆 　 常于諸行中　　樂著曾無厭 　 既自幻惑已　　坌灰泣傷嘆 　 于不應憂悲　　橫生諸悲惱 　 離假名親屬　　種種自憂悲 　 棄捐正法行　　舉手而號泣 　 癡憍慢所亂　　數行諸放逸 　 如是等種類　　廣說遍應知

復次斗諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退

復次斗諍劫中諸有情類。略于八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。

問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪嗔慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。

自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。答于不現見義而生迷惑。是無明業。如是于現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚癡有情。遍攝愚痴諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚痴。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚痴。九無所了別愚癡。十現見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚癡。自性愚痴者。謂如有一于生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼于身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。于亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚痴者。謂如有一常恆無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚痴。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。于法于義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明于五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙聖道成滿。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚痴非痴所嬈不為痴垢非痴所媚。謂住隨眠無明。或有所癡為痴所嬈不為痴垢非痴所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為痴所嬈為痴所垢非痴所媚。謂由發業無明。發惡業已于此惡行而生羞恥。或有愚癡為痴所嬈為痴所垢為痴所媚。謂因無明發起種種惡不善業。于此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚痴墮無明趣。不名癡人。由後一種說名癡人。或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切後有支。又于真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即于此生邪決定。謂于諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。余有支決擇文更不復現

復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依

復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復現