瑜伽師地論(36卷-40卷)

瑜伽師地論卷第三十六

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之余

云何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等為三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則。不行諂誑偽斗秤等。所受寄物終不差違。于諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過余人。由此因緣世所珍敬。為諸大眾供養恭敬尊重讚歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。云何異熟因。謂諸菩薩于諸眾生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物。是名菩薩形色具足因。于諸眾生舍離憍慢。是名菩薩族姓具足因。于資生具有所匱乏游行乞丐諸眾生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。于自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。于諸眾生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸眾生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清淨。二加行清淨。三田清淨。若于無上正等菩提清淨意樂。用彼善根決定回向。猛利意樂純厚廣大淨信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那于多隨法隨尋隨伺。名心清淨。即于其中長時數習。無間所作常委所作。他于此善若未受行讚美令受。若已受行讚美令喜。即于如是所有善根安處建立。名加行清淨。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清淨。云何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能于長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故咸共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大眾咸歸仰。故凡所發言無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大眾尊敬供養稱讚。眾所尊敬供養稱讚故。于彼彼事勸諸眾生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以布施攝諸眾生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸眾生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。于諸眾生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感眾生心。彼知恩故咸來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪為一切勝功德器。能于一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情于一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。于能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。于諸有情種種眾多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼于自事不隨順作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方于有情所作利益。名為熾盛名為隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利

云何為福。云何為智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行布施。受護淨戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名為福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦為真苦集為真集。滅為真滅道為真道。及于一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。並廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名為智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名為福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名為智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。云何福因。云何智因。略說應知福因智因總有三種。一者于福于智能得能住能增長欲。二者于福于智善能隨順無違背緣。三者于福于智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇。若于福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩于此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。云何福果。云何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量

應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依于福從福所生。福復依智從智所起。是故二種于證無上正等菩提雖俱是勝。而于其中福為最勝智為無上。若諸菩薩于福于智隨闕一種。決定不能證于無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他

云何菩薩現法後法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即于如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。于現法中受用彼果。又諸菩薩于諸靜慮善回轉者。為欲獲得現法樂住。于現法中依此靜慮。不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃所有世間。及出世間一切能得現法涅槃諸有為法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若于欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若諸菩薩于現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法後法自利利他

云何畢竟及不畢竟自利利他。謂于欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清淨若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅槃名為畢竟。一切有為名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支聖道無有退故。及受用果無有盡故。名為畢竟。其余一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。

如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處真實義品第四

云何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障淨智所行真實。四者所知障淨智所行真實

云何世間極成真實。謂一切世間于彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。涂香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實

云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰睿者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所智事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實

云何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。于當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此複云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即于如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀

云何所知障淨智所行真實。謂于所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此複云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨于一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度

又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智于此真實已善清淨。諸菩薩智于此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處于生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不于生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能于貪嗔癡等一切煩惱深心棄舍。不能棄舍諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便于彼涅槃資糧不能圓滿。由于涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便于涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩于其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若于生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能證涅槃資糧不能圓滿。若于涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若于生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖于涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便

又諸菩薩由能深入法無我智。于一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于義。如是菩薩行勝義故。于一切法平等。平等以真如慧如實觀察。于一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍于諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。于諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦于他所無有秘吝。于諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲胄加行。是諸菩薩于生死中如如流轉遭大苦難。如是如是于其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是于諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍于他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄舍。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼于如是修正行時。于自身財遠離貪愛。于諸眾生學離貪愛能舍身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。于行惡者能學堪忍性薄嗔忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能于內安住其心令心善定。于心安住常勤修學。為淨修治四種梵住。為能游戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即于如是修正行時。于具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。于具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。于己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。于己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即于彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行

以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。云何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若于諸法諸事隨起言說。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以于一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性。非余假說。是故一切假說若具不具。于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。于色想法于色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。于佛所說法毗奈耶。俱為失壞。一者于色等法于色等事。謂有假說自性自相。于實無事起增益執。二者于假說相處于假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。于實有事起損減執。于實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。于色等法實無事中。起增益執有過失故。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。于色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。我今當說。謂若于彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼于虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯于所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。于他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。于法于諦亦能建立。于諸學處不生慢緩。惡取空者亦于所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡越。于他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。于法于諦不能建立。于諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。于佛所說法毗奈耶甚為失壞

云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。于此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此于此即說為空。是故名為惡取空者。云何復名善取空者。謂由于此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由于此余實是有。即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故于此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。于此一切色等想事何者為余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂于此中實有唯事。于唯事中亦有唯假。不于實無起增益執。不于實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。于空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性

復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中為顯此義而說頌曰

　 以彼彼諸名　　詮彼彼諸法 　 此中無有彼　　是諸法法性

云何此頌顯如是義。謂于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說為色或說為受或說為想。廣說乃至說為涅槃。于此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有余色等性法。而于其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說

　 世間諸世俗　　牟尼皆不著 　 無著孰能取　　見聞而不愛

云何此頌顯如是義。謂于世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說于此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名為不著。如是無著誰復能取。由無見故于事不取增益損減。于所知境能正觀察。故名為見。聽聞所知境界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯于彼緣畢竟斷滅。安住上舍故名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說。散他苾芻。不依于地而修靜慮。不依于水不依于火不依于風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有于地除遣地想。或有于水除遣水想。廣說乃至或于一切除一切想。如是修習靜慮苾芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。為因陀羅為伊舍那。為諸世主并諸天眾。遙為作禮而讚頌曰

　 敬禮吉祥士　　敬禮士中尊 　 我今不知汝　　依何修靜慮

云何此經顯如是義。謂于一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想于彼所有色等想事。或起增益或起損減。若于彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼于此想能正除遣能斷能舍。故名除遣。如是等類無量聖言。名為至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性

問若如是者。何因緣故于一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故于此離言自性而起言說

又諸愚夫由于如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即于此事分別計度。非一眾多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切余見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切余慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪欲嗔恚愚癡。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪嗔癡事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依生貪嗔癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。云何名為自性分別。謂于一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。云何名為差別分別。謂即于彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即于自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名為差別分別。云何名為總執分別。謂即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。于總多法總執為因分別而轉。于舍軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名為總執分別。云何名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。云何名為愛分別。謂緣淨妙可意事境所生分別。云何名為非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分別。云何名為彼俱相違分別。謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生現在世由彼依緣所起分別。于今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別

云何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。云何名為四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋想者。謂諸菩薩于名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩于事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩于自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩于差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩于彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。云何名為四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩于名尋思唯有名已。即于此名如實了知。謂如是名為如是義于事立假。為令世間起想起見起言說故。若于一切色等想事不假建立色等名者。無有能于色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。云何事尋思所引如實智。謂諸菩薩于事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。向應光影。水月燄水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。云何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。于中無有諸色法故由世俗諦故非無色。于中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫于此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。于生死中常流轉故。恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息

菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。于現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故于當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。于現法中勝真實義所行處智極清淨故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩于種種化獲得能化神通自在。于種種變獲得能變神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。于諸有情最勝無上。菩薩如是普于一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能于一切明處無所掛礙。清淨鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名于諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。于能隱沒如來聖教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利業之所攝受。

云何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正願無動

當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝

瑜伽師地論卷第三十七

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處威力品第五

云何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名聖威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力

又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力

云何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力

云何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。云何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流布。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。于其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身分出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流布者。謂佛菩薩依定自在。流布光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流布。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會眾沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天復令現見。諸余佛土及于其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦為宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦為宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若于其地。起水勝解即令成水。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其水起地勝解即令成地。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其火起地勝解即令成地。如實非余。水風勝解亦復如是。若于其風起地勝解即令成地。如實非余。水火勝解亦復如是。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。如于大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若于草葉牛冀泥等。起于飲食車乘衣服嚴飾資具種種涂香華鬘勝解。即隨勝解如實非余。若于沙石瓦礫等物。起于末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非余。若于諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非余。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。若于好色有情起惡色勝解。于惡色有情起好色勝解。于俱非有情起好色惡色勝解。于俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非余。如于好色惡色。于具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是于余所有自相可變色物起余勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非余。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂于諸牆壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往于梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍于無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或于遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。眾像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利眾。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然後為其演說正法。示現教導讚勵慶慰。化事既終欻然隱沒。沒後時眾迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利眾。如是往趣婆羅門眾。若沙門眾。若長者眾若居士眾。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵眾天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少淨天無量淨天。遍淨天無云天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。于大眾前百度千度或過于是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普于一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其余一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所系。或最後有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。諸余菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情于法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心聽法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能為損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所余有自性物。令成余物。故名能變神境智通

云何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名為化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化為身及化為境。或化為語。或化為身及化為境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異于彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一眾多種種差別。或作天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。云何此中化作多身。謂佛菩薩于十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。于中或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令眾生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食眾具。令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。或化為語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語系屬于目。或有化語系屬于他。或有化語無所系屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如云雷音。其聲和雅如頻迦音。能感眾心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量眾會。一踰繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有眾會。以妙圓音隨類遍告。于此聲中出種種音。為諸眾生。說種種法。隨其所應各得義利。系屬于自者。謂佛菩薩所說化語。于化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。系屬于他者。謂佛菩薩所說化語。于化他身宣說正法誨責放逸。無所系屬者。謂佛菩薩所說化語。或于空中或于所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚痴于種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。為不愚癡獲得淨信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說眾多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數

如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸眾生入佛聖教。二者示現種種神通。惠施無量受苦眾生。眾多品類利益安樂。云何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾于如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾于如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉複令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己于現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智于如是處于如是類于如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名為諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令于佛所生淨信故。起恭敬故。令于生死深厭離故。又由此智憶念本事。為諸眾生開示種種先世相應業果異熟。為令妄計前際常論一分常論常見眾生破常見故

云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以淨天耳。能于種種天聲人聲。聖聲非聖聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍于一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞聖聲者。于諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉為余諸有情類。宣說種種示現教導讚勵慶慰。勸修諸善勸舍諸惡。所有音聲皆悉能聞。又于一切無染污心。受持讀誦論議決擇。無倒諫誨為作憶念教授教誡。及余所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞聖聲。聞非聖聲者。于諸有情慮妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂于大眾生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。于義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。于義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡鴝鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂于一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂于種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。于余乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。云何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清淨天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及于後際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸淨妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數余世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂

又佛菩薩以淨天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作淨不淨業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以淨天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業

云何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正願心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。于一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃並如實知。又能以一知他心智。于多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃並如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業

云何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他于諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。于非方便亦如實知。如實知他于漏盡得有增上慢。如實知他于漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩于有漏事及與諸漏不速舍離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力于諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善為他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業

云何法威力。謂布施威力乃至般若威力。此布施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。布施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作布施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心淨施已無悔。于三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他饑渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏眾苦以饒益他。是名第三。于當來世在在生處恆常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名布施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清淨身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清淨尸羅。能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持淨戒。舍離犯戒。為緣所生怖畏眾罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由淨戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持淨戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已後。生于善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟[打-丁+犬]自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩于當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。于現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已後生于善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷解怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂。後後所證轉勝于前倍生觀喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱于他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力于當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。于諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清淨能發神通。于當來世生淨天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以布施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。于所知事如義覺了。能引廣大清淨歡喜。以自饒益。普為有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。于當來世能證二障離系。謂煩惱障離系。及所知障離系。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力

云何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。為欲利益諸有情故不由思擇。于極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。為欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦為欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。儘睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子眾。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上不待扶侍。而行七步自稱德號。于初生時有大威德天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最後有最後生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏眾魔。一一支節皆悉備足那羅延力。于稚童時不由習學。自然善巧于諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。殷勤勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大云雷曾無覺受安然不起。為菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清淨蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍云常候洗便降雨。若出游行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條並皆垂影。隨蔭其身曾無虧舍。證菩提已于六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恆現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能聽。懷貪欲者得離貪纏。懷嗔恚者得離嗔纏。懷愚癡者得離癡纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅臥如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而臥曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石塼瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢聖行住所攝俱生威力。般涅槃時大地振動。眾星晃耀交流而隕。諸方一時欻然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力

云何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩于無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界為威力境。是名為界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。除上所說。所余諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所余一切天人異生外道

諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處成熟品第六

云何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相

云何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷淨增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住于此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名為熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名為熟。又如眾果熟至究竟無間可啖。說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清淨。說名成熟。如是名為成熟自性

云何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。于聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。于獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。于無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。于住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩于此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅

云何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足為所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。于勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢為所依止。性于諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念為性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即于此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。

云何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清淨。八者近清淨。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者聽聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足為所依止。先來串習諸善法故。後後位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂于現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得淨信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離眾苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。于佛善說法毗奈耶真實聖教深生愛樂。初發處者。謂即最初于可厭法深生厭離于能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不舍離諸佛菩薩諸明了處轉轉明了。由此成熟轉轉增進。遠清淨者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清淨。近清淨者。當知一切與此相違。加行者。謂為獲得自勝義利。猛利樂欲為所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。于諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂于諸法正觀察忍為所依故。于佛善說法毗奈耶不可引奪。于他所證深生信解。信有功德為所依故。于三寶所及于獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂于一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或于隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或為有情意樂清淨。或為有情加行清淨增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已于佛聖教。或當獲得意樂清淨。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清淨。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂于獲得自勝義利。若無堪能為說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能為說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂于嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。為說粗淺易可悟入。易為方便趣入處法。顯了說法者。謂于廣大智慧有情已善悟入聖教理者。為其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離。間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。于二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。聽聞者。謂于佛語深生信解。精勤聽聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂于止舉舍相正審觀察為先。深心欣樂修止舉舍。攝受者。謂無染心。以親教師及軌范師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即于彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。于毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及余利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及余利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其余利益安樂。何以故。余若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不超毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。云何于他教授諫舉為作憶念。他應于汝教授諫舉為作憶念。請他成熟者。謂若有余無量有情。于彼發起上品愛敬。或復有余善知方便。于說正法已善修學。即應勸請殷勤營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。

云何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一切勝解行菩薩住勝解行地。二者淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。于往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。于往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。

云何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非于現法證沙門果。非于現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。非于現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。即于現法得般涅槃。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最後有最後所得身。無軌范師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清淨。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此儘第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清淨。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清淨。覺品善法。當知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名為熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名為無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清淨。

當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯聽聞所作成熟。如是五種所作成熟。若于長時修習彼法。尚為下品。況于少時修習彼法。其余一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若于彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。于下品中。有下下下中下上三品成熟。于中品中。有中下中中中上三品成熟。于上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。

此中菩薩由前所說成熟因緣。為欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟

瑜伽師地論卷第三十八

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提品第七

云何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。于一切所知無礙無障智。復有異門。謂清淨智一切智無滯智。一切煩惱並諸習氣無余永害。遍一切種不染無明無余永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故。名清淨智。于一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有為。二者無為。即此有為無為二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即于如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍于一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍願智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十方。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名為最勝。

七種最勝共相應故。由是因緣于諸菩提最為殊勝。云何名為七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。淨命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。于此三住中。如來多住四最勝住。謂于聖住中多住空住滅盡定住。于天住中多住無動第四靜慮住。于梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者

又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵號為如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染淨相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。為實眼故為實智故。為實義故為實法故。與顯了義為開導故。與一切義為所依故。與不了義為能了故。與所生疑為能斷故。與甚深處為能顯故。令明淨故。與一切法為根本故。為開導故為所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。于能引攝義利法聚。于能引攝非義利法聚。于能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。

或有多劫無有一佛出現于世。或有一劫有眾多佛出現于世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現于世。何以故。于十方界現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資糧。若一菩薩于如是日于如是分。于如是月于如是年。發菩提心願趣菩提。即于此日即于此分。即于此月即于此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。于今現見此世界中多百菩薩。同時發願。同修惠施同修淨戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況于十方無量無邊諸佛世界。又于十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。于一佛土並出于世一時成佛。況有無量無數菩薩。于一世界一時成佛。又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前後相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。于十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是願隨令增長。我當獨一于無導首諸世界中。為作導首。調伏有情令脫眾苦令般涅槃。如是長夜所起大願隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來于一世界俱時出現。又一如來于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來于一佛土出現于世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若于此土化事已訖。或往余方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼于所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。

唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來于此四法有增減相。非余功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩于過第一無數劫時已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。

如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。

又此菩提為不思議超過一切尋思道故。為無有量無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處力種姓品第八

已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。嗢拖南曰

　 勝解多求法　　說法修法行 　 正教授教誡　　方便攝三業

若諸菩薩欲于菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業

云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩于其八種勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。一者于三寶功德勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于佛法僧真實功德。具多勝解。二者于佛菩薩威力勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于如前所說威力。具多勝解。三者于真實義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于如前所說真實義。具多勝解。四者于因緣解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者于果勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者于應得義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者于得方便勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者于善言善語善說勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于契經應頌記別等法。具多勝解。于此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故

彼諸菩薩求正法時。當何所求云何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知于彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所余諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一眾多種種品類。謂金師鐵師末尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩于此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。云何內明論顯示因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染或為清淨。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待節故節為因故有屈申業。觀待飢渴故饑渴為因故于諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外所余諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一。名同事因。于所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明闇貪嗔苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪欲。修慈與嗔。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界系一切煩惱。于此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所余諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。云何能令一切世間種種事轉。云何能令雜染事轉。云何能令清淨事轉。謂于世間種種稼穡。墮諸谷數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻谷胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。余小麥等當知亦爾。觀待飢渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。于彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。地雨等緣能生于芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽莖葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。為引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生余類。如是所余當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同為稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說為此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。為相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。于余世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝谷論說。又于一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。為隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。于諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。為觀待因。于現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望于余生生老死等。為牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發後後相續。望于余生生老死等。為引發因。余無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。余無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又于一切清淨品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法。為隨說因。如言念住正斷乃至八聖道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨。成滿清淨。彼望于此。為觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能為上首。證有余依及無余依二涅槃界。彼望清淨。為牽引因。親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名所受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。為生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有余依若無余依二涅槃界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃。獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃。大乘種姓以無上乘能般涅槃。彼望清淨。為定別因。若清淨品觀待因乃至定別因。彼望清淨。為同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨。為相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清淨十因。過去未來曾當染淨皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。于此相中云何為果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離系果。四者士用果。五者增上果。諸不善法于諸惡趣受異熟果。善有漏法于諸善越受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業後果隨轉。是名等流果。八支聖道滅諸煩惱。名離系果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離系果。諸有一類于現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。眾生身分不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩于是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清淨漸得增長。云何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩于是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清淨漸得增長。菩薩云何求聞正法。謂諸菩薩于善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說于善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛燄熾然大熱鐵地。無余方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩于自身分。及于一切資身眾具飲食等事所有愛重。于欲聽聞諸善說法所有愛重。以前愛重方後愛重。于百分中不及其一。于千分中亦不及一。于數分中亦不及一。于算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是于善說法深生敬重。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專為求善非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂聽法時。應時而聽殷重而聽恭敬而聽。不為損害不為隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又聽法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又聽法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟于他

若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲于此真實聖教未淨信者。令其淨信。已淨信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。為令信樂典語眾生于菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別于一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處。為少功力多集珍財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不于此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求為此義求

菩薩為他說正法時。當何所說。云何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。為此義求即為此義而為他說。依二種相應為他說。一者依隨順說應為他說。二者依清淨說應為他說。云何依隨順說應為他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說。非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法。不為坐者立說正法。不應居後為前行者而說正法。不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又于正法生尊重時。令他于法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀。又為一切說一切法無間而說。又于正法不生慳吝不作師拳。又于正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應贊勵所應贊勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切眾說正法時。隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普為利他。應如是說。云何依清淨說應為他說。謂諸菩薩于己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。于行惡行諸有情類。住利益心應說正法。于諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自讚毀他。以無染心不希利益恭敬讚頌為他說法。菩薩依止此五種相。諸清淨說普為利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順眾。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自讚毀他。二十者不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應常為他宣說正法

云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊于彼諸法制身語意令不造作。于此諸法開身語意令其造作。即于如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩于諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。云何菩薩于法正思。謂諸菩薩獨居閒靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恆常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。于其少分以理觀察而隨悟入。于其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恆常無間慇重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由于少分以理觀察隨悟入故。于隨正理觀察法中不由他緣。由于少分但信解故。于極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。于佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普于一切黑說大說得善巧故。于真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即于此已所得忍數數作意令堅牢故。能于其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。云何菩薩于法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修習奢摩他毗缽舍那。四者樂修習奢摩他毗缽舍那。云何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。于離言說唯事唯義所緣境中系心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。于諸所緣而作勝解。于諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗缽舍那。謂諸菩薩由奢摩他薰修作意。即于如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺明慧行。是名毗缽舍那。云何修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩于奢摩他毗缽舍那。無間加行殷重加行恆常修習。是名修習奢摩他毗缽舍那。云何樂修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩即于如是止觀相中。其心無動。于無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毗缽舍那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他毗缽舍那。如如樂住奢摩他毗缽舍那。如是如是奢摩他毗缽舍那清淨。如如奢摩他清淨。如是如是身安心安增長廣大。如如毗缽舍那清淨。如是如是若智若見增長廣大。齊此名為修所應作。謂于所依中應除遣粗重。及于一切所知應修清淨智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。

云何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地為依止故。或于長時共彼住故。于彼慈悲欲為教授。或由其余諸菩薩眾。或由如來為作教授。于教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不淨。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。為說能治常邊邪執處中之行。為說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。云何三處。一未住心者為令住故。令于所緣無倒系念。二心已住者為令獲得自義利故。為其宣說正方便道。三于自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者為令住故令于所緣無倒系念。若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名于自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所余八力種姓漸得清淨漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。

云何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有于所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有于彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有于所遮止開許法中能正行者。慈愛稱嘆真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。

云何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。于諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名為四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行布施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物布施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。于彼彼處有愚癡者。為欲除彼所有愚癡令無余故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。于其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其于正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿淨信。圓滿尸羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴于善勸導于他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業于諸有情能正攝受調伏成熟

瑜伽師地論卷第三十九

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九

復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多

云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰

　 自性一切難　　一切門善士 　 一切種遂求　　二世樂清淨 　 如是九種相　　是名略說施

謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施

云何菩薩自性施。謂諸菩薩于自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施

云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。余一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。譬如有人為衣食故強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為系屬于彼隨順于彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內外施物。于諸眾生或有施與或不施與。云何施與云何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。于彼眾生唯令安樂不作利益。或復于彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物于彼眾生定作利益不定安樂。或復于彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。于他便不以身而施于彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。由諸菩薩寧于百反千反或百千反。舍自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情于諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩于所行施意樂清淨。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩于所行施意樂不淨心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩為令意樂得清淨故。須舍現前利眾生事而施身分。由彼意樂已清淨故。不應棄舍正現在前利眾生事而施身分。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是于彼所使眾生當知亦爾。或有眾生痴狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲為系屬于彼。隨順于彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩于內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩于外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又于雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。于彼祠祀終不自作亦不教他。亦不于彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。為害眾生及為習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器涂飾香鬘珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。為欲令其于菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜岩投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。于長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。于自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩于自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱于他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普于一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告。言我于汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔于汝。又諸菩薩于卑賤者行布施時。尚無不敬撩擲而與。況于有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈嗔忿呵責。終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即于彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨。唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧。又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為回向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行布施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感淨眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍眾生意樂而行布施。又諸菩薩于來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。余殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不淨所雜所染。又不告白不令覺知。如棄舍法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行布施。如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順系屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施。不依于他反報恩德而行布施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施。亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當恭敬尊重讚歎供養于我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先于彼少行惠施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復不為乖離于他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾問集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往返。窮諸施物分布與之。又諸菩薩現有無量廣多財物。終不行于有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斲刺驅擯于此而施于彼。又諸菩薩施前意悅施時心淨施後無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切後來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時。自他淨施非不清淨。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生赧愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱須而與。常開求者歡情自取

又諸菩薩不以惡慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施。謂諸菩薩現有種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我于爾時應自揆量所有財物。若堪于二充足滿願。即應俱施滿願充足。如其財物不堪于二充足滿願。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即便成辦如是事業。于安樂等諸來求者。既無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物于危苦等先舍先許。故今與之非我于汝無樂施心。但更無力。唯願賢首。勿于我所嫌恨棄背。又諸菩薩現有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執財寶慳固兢戰。于其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而于現前作大饒益。我家現有廣多財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝于此施當生隨喜。彼聞是已便生欣悅。于我庫藏既無所減。復得稱彼善男子心。故應隨順成辯所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先善巧方便。令漸修習自舍少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌范師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時。舍所施物與彼令作已自不為。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所願滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現有眾多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸于彼。稱滿其願令無羞愧。踴躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知後時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不訶責。為作憶念但生悲愍。彼于我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其布施。或彼惠舍修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而行布施。此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪求欲炫賣經卷等者。亦不施與。知欲秘藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知于經卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自了知于經卷等其義未辯。為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其余有經卷等。即應方便轉求施與。或更書寫而施與之。若不見余有經卷等。亦無力能更為書寫。即應審諦觀察自心。勿我于法慳垢纏心不能施耶。勿我于法別意所礙不欲施耶。為我于法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我于此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應行法施。設我由此行法施故。于現法中即成癡啞。不忍煩惱尚應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我于此法無少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此法施于彼者。為為損害自煩惱耶。為為圓滿智資糧耶。為為愛念諸眾生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非施于彼建此功德。但于當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智。即為愛念此一眾生及余一切。若施于彼唯成愛念此一眾生。非余一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩淨戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施于汝。要當施設方便善巧曉喻發遣。云何施設方便善巧。謂諸菩薩先于所畜一切資具一切施物。為作淨故以淨意樂舍與十方諸佛菩薩。譬如苾芻于己衣物為作淨故。舍與親教軌范師等。如是菩薩淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住聖種。生無量福常于此福多思惟故。于一切時隨逐增長。恆于一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作淨施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物于諸眾生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持余物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩于此非慳貪故不欲施我。定當于此經卷等法。不自在故不施于我。當知是名菩薩巧慧而行法施

又諸菩薩于一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。又諸菩薩于諸有怨。以慈意樂而行惠施。于諸有苦。以悲意樂而行惠施。于諸有德。以喜意樂而行惠施。于諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩于其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我于施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我于先世決定于施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。若于今世不強思擇而行施者。復于來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。于其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在系屬他故。令我具受眾多猛利飢渴等苦。不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他。于現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今于苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來眾苦。于此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。于當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切回向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩內居閒靜。由淨意樂淳厚淨信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力于諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施

如是廣說于內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即于一切施差別相中。分出所余難行施等一切差別。應當了知

云何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施于他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施于他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施于他。是名菩薩第三難行施

云何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施

云何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施

云何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財谷物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施

云何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種涂飾香鬘而求乞者。施以種種涂飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施

云何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清淨如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂舍財物執著。調伏積藏垢者。謂舍受用執著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生後世安樂。

云何菩薩清淨施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取于施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極淨圓滿是世出世究竟清淨。云何不積聚施。謂諸菩薩不于長時漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施。謂諸菩薩于來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主余則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間[禾肙][麥弋]葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心淨施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸菩薩于諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。于怨親中悲心等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不于他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清淨最極清淨

如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提

瑜伽師地論卷第四十

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之一

云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拖南曰

　 自性一切難　　一切門善士 　 一切種遂求　　二世樂清淨 　 如是九種相　　是名略說戒

謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清淨戒

云何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。于所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善淨意樂故。于所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩于諸學處犯已還淨。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。為依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受尸羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又于是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又于是中。從他正受。善淨意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性尸羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂故。應知即是無量淨戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利淨戒攝受隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性戒

云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒

又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒

律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒

攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此複云何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞于思于修止觀于樂獨處。精勤修學。如是時時于諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即于尊長勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說施以善哉。于有功德補特伽羅。真誠讚美。于十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。于他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恆常勇猛精進修習。于身語意住不放逸。于諸學處正念正知正行。防守密護根門。于食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者于佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒

云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦。贍侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。于所余事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡言進學。又諸菩薩于有過者。內懷親暱利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。舍轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清淨意樂舍輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。于未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。于彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況余諸欲。又諸菩薩既出家已。于現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況于余卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在眾中。于一切時心專遠離寂靜而住。不唯于是尸羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。于彼獲得無複作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。于彼現行深生喜樂。于今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩于諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學于諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普于一切凶暴犯戒諸有情所。無損害心無嗔恚心。菩薩于彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。于彼尚無少恚恨心。況當于彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩于菩薩學正修學時。若于過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若于未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若于現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先于後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍眾苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能于己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命

又諸菩薩已能安住攝善法戒。若于身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又于一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又于他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懶惰。亦不忍受。又于所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又于五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能于善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不于無常妄見為常。不于其苦妄見為樂。不于不淨妄見為淨。不于無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。于一一相中成就一切種謂諸菩薩于諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂于思量所作事業。及于功用所作事業悉能與彼而作助伴或于道路若往若來。或于無倒事業加行。或于守護所有財物。或于和合展轉乖離。或于義會或于修福。皆為助伴。于諸救苦亦為助伴。謂于遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若為嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂于樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而為宣說。或複方便善巧宣說。如于樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。于行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。于現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集多財寶守護無失。于佛聖教懷憎嫉者。為欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾

又諸菩薩于其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬讚言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增助利供養現前酬答。非以下劣。于彼事業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如于事業如是。于苦。于如理說。于方便說。于濟怖畏。于衰惱處開解愁憂。于惠資具。于與依止。于隨心轉于顯實德令深歡悅。于懷親愛方便調伏。于現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩于遭怖畏諸有情類能為救護。謂于種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威德。非人起尸。魍魎等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩于處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。親教軌范。及余尊重。時有喪亡。善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親非理橫取。或家生火之所耗費。于如是等財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正為開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘涂香。施鬘涂香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。于己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。于時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩于有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若于如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若于如是他有情事現行身語。令余有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或余有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護余心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或余有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若于如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生于喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不讚嘆。何況毀呰。即于爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸于他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄于他令其赧愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝于彼。而不彰其墮在負處。彼雖淨信。生于謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。于諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前讚他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假托不赴先祈。為性謙沖如法曉諭。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。于信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜。于戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜。于聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜。于舍功德具足者前。讚揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時為教誡彼及余有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人于佛聖教多攝非福。又為教誡利余有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力。或為恐怖。或為引攝。謂為樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先于人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩眾中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身巨力藥叉。令其恐怖。由是因緣舍慢生信恭敬正答。其余大眾聞彼正答亦皆調伏。或現種種神通變化。或一為多或多為一。或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙。如是廣說乃至梵世身自在轉。現無量種神變差別。或復現入火界定等。或復示現共聲聞等種種神通。方便引攝令諸有情踴躍歡喜。諸未信者。方便安處信具足中。諸犯戒者。方便安處戒具足中。諸少聞者。方便安處聞具足中。多慳吝者。方便安處舍具足中。諸惡慧者。方便安處慧具足中。如是菩薩成就一切種饒益有情戒

是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏

若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏。勤修學者。或是在家或是出家。先于無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。于語表義能授能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲于善男子所或, 長老所或大德所。乞受一切菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力。生殷淨心或少淨心。有智有力勝菩薩所。謙下恭敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。如是請已惠念一境長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有力菩薩。于彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。自此已後應作是言。汝如是名善男子或法弟。欲于我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受淨戒已。能受菩薩不起于坐。能授菩薩對佛像前。普于十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩今已有我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖。于現不現一切時處。一切有情皆現覺者。于此某名受戒菩薩。亦為作證。第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普于十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩。于是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受淨戒。一切于此受戒菩薩。如子如弟生親善意眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長無有退減。當知是名受菩薩戒。啟白請證

如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普于十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能對治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故

又此菩薩安住如是菩薩淨戒。先自數數專諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然後為成正所作業。當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其所聞當勤修學

又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩所受淨戒。無淨信者不應從受。謂于如是所受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無喜足者。不應從受。毀淨戒者。于諸學處無恭敬者。于戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。于他違犯不堪耐者。不應從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受

又諸菩薩于受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而于謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄舍終不免離

又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬。自讚毀他。是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現在前。性慳法故雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍不舍怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。于像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。如是名為菩薩四種他勝處法

菩薩于四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能于現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不舍菩薩淨戒律儀。上品纏犯。即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便舍菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄舍別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄舍菩薩淨戒律儀。于現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。于現法中不任更受

略由二緣舍諸菩薩淨戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處。不舍菩薩淨戒律儀。由是菩薩不舍無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受余生忘失本念。值遇善友。為欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。而非新受亦不新得