瑜伽師地論(31卷-35卷)

瑜伽師地論卷第三十一

　　 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。複審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。複審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。複審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。複審思擇我若于彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。複審思擇于過去世所得自體無正常性如是已住。于現在世所得自體無正常性如是今住。于未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。複審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有于法假想建立。謂于無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極于壽量邊際。又于此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂于今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂于二果發起愚痴。愚癡為先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。複審思擇于是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚痴。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思于一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若于如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知于入出息所緣境界。系心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。系屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉系屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若于如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息系屬于彼。唯于從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若于如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數于內令心寂靜。數數復于如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清淨。復由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。于其自處我後當說

復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名為相應加行。謂若貪行者。應于不淨安住其心。若嗔行者。應于慈愍安住其心。若癡行者。應于緣起安住其心。若憍慢行者。應于界差別安住其心。若尋思行者。應于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。云何名為串習加行。謂于奢摩他毗缽舍那。已曾數習乃至少分。非于一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖于相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。云何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類諸所作事。而心于彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我于今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為于外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蠚。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恆常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入息。乃至存活經爾所時。于佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時于佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學于法于義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。于尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。云何名為應時加行。謂于時時間修習止相。于時時間修習觀相。于時時間修習舉相。于時時間修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其舍舍相舍時。云何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所薰習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所薰習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所薰習心。為令後時毗缽舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所薰習心。先應于彼所知事境如實覺了。故于爾時是修觀時。云何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。云何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。云何為舍。謂于所緣心無染污心平等性。于止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及于所緣不發所有太過精進。云何舍時。謂于奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。云何名為解了加行。謂于如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄舍諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行。謂于善法無有厭足修斷無廢。于展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便于中路而生退屈。于余所作常有進求。如是名為無厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂于一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。于食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。于久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂于所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣于諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毗缽舍那而起作意。于所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由于最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不淨對治于淨。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由于一切相不作意思惟。于無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不于所緣境系縛其心。或于不淨或復余處唯作是念。我心云何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用于內適悅。如是精勤于所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼于其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習毗缽舍那還舍觀相復于所緣思惟止行。由是因緣彼于爾時。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉故。不名為舍。即于所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。又于其中不取觀相故于緣無亂。取止行故。而復緣于所知事相。若于所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即于其上數數重畫。便于形相永無明淨究竟顯期。此中道理當知亦爾。若于此境起勝解已。定于此境復正除遣。非于此境正除遣。已定于此境復起勝解。于狹小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。于狹小境正除遣已。或于狹小復起勝解。或于廣大復起勝解。或于無量復起勝解。于其廣大及于無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他毗缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他毗缽舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性

云何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂于出離及于遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂于少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六于遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂于隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不淨。而于淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而于三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故于其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用于精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不淨等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔于遠離不串習故。今于修習遠離生起怯弱。我若于今不習遠離。于當來世定復如是。故我今者應正思擇于其遠離舍不喜樂修習喜樂。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知于應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更複尋思如是諸障。云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心淨除諸障

當如此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毗缽舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是于其所緣心一境性轉得增長。如如于緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故于所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者于不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由于不淨善修習故于能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住于舍深生厭逆。當于爾時修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名為于不淨觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。如不淨觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。于中差別者。謂多分慈心行相顯現非嗔恚相于能隨順嗔恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚痴行相。于能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。于能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。于能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。于法觀中修增上慧。彼于爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毗缽舍那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運轉道。中嗢柁南曰

　 相尋思伺察　　隨行有三門 　 義事相品時　　理六事差別 　 初相應加行　　次串習無緩 　 無顛倒應時　　解了無厭足 　 不棄舍善軛　　最後正加行 　 是九應當知　　有二品差別 　 知自性因緣　　見彼諸過患 　 正修習對治　　令障得清淨

云何修作意。謂初修業者始修業時。于如是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四淨智見作意。云何調練心作意。謂由此作意于可厭患法令心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂由此作意于可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作意于時時間于可厭法令心厭離。于時時間于可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何淨智見作意。謂由此作意于時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。于法觀中修增上慧。是名淨智見作意。彼修行者。于時時間于可厭法令心厭離。如是于漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者于時時間于可欣法令心欣樂。如是于彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者于自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣于後世。如是名為隨念三寶令心欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂于如來應正等覺大師善說法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清淨尸羅清淨令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。云何于自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清淨堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。于現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為于自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復于後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者于可厭法調練其心。于能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住于可欣法。悅潤其心。于出于離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。于時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。于時時間于法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨智見作意故。如是彼心于時時間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。于時時間燒煉金銀。令其棄舍一切垢穢。于時時間投清冷水。令于彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。于是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。于可厭法深生厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂。于可欣法發生欣樂。于是行者隨于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦

瑜伽師地論卷第三十二

　　 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時。于修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。于斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初于彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住于中。若聞所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而于其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生于現法中住諸苦惱。于當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂于當來世往諸善趣。而是無常。于彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今于是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂于斷修不放逸。又我如是多安住故。當于無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清淨為不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知于諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。于諸學處發起深心更不毀犯。我于所作當正應作。于非所作不複當作。以要言之。于諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝于如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且于一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔為先歡悅。復于除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。于現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。于他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝于斷滅世間貪憂應多安住。隨于彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂于所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應于彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恆不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恆不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二于無相中無作用想。三無分別想。四于無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六于寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸塚間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閒室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先于一境令心不散系念在前。復于其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又于其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝于此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即于其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即于如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂于大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂于多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平滿缽油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。苦汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等于意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時于彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯于油缽專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法。于中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨于奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能于中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。于有分別所緣境相系念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝于如是初修觀時。于一青瘀廣說乃至于一骨鎖當起勝解。若于其中已串修習觀道明淨。于所緣相明了勝解相續轉時。復應于二于三于四于五于十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。于趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來于彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。于一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脇山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應于一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心于內寂靜。乃至于此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應于如是尸骸青瘀發起勝解。若才于此乃至勵力方現在前。爾時于內應修寂靜。如于青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄舍有分別相。亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃為于奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初于所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初于所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。于時時中內以寂靜。于時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即于不淨正修加行增上力故。于諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先于內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應于是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應于外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應于自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又于他身內外不淨。善取其相。令心明了。于自所愛汝當發起如是勝解。復于死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應于四無色蘊由聞思增上力分別取相。于其三分發起勝解。一于奢摩他品。二于無散亂品。三于毗缽舍那品。于奢摩他品者。謂若汝心于內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。于所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應于此如理思惟發起勝解。如是名為于內受心法修循受心法觀。于無散亂品者。謂汝于先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應于此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為于外受心法修循受心法觀。于毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。于有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為于內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。于四念住當得趣入。又汝應于念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝于如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若于如是諸境界相。不應策發諸根。汝應于彼不作功用善守諸根。若于如是諸境界相。應當策發諸根。汝應于彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念于彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結跏趺坐。于奢摩他毗缽舍那如所取相。由恆常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恆常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定于斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恆常修作畢竟修作。若為此義受習于斷。汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是嗔行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。于外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先于一親一怨一中庸所。發起勝解。于此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或于二親或于三親。或于四親或于五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于親品。如是于怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。于諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼于我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為于其內身修循身觀。余亦于彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為于其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。于親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我于乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍于三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。于生死中當復流轉。應知亦爾。又我于彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。余如前說。又于緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因于現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復于其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若于自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名于內身受心法住彼循觀。若于他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循觀。若于自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名于內外身受心法住彼循觀。余如前說。又于界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復于內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復于內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復于內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復于內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又于如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次于空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞嚥于是吞嚥。既吞嚥已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後于識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即于識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦于十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若于自身各別諸界而起勝解。是名于內諸念住中住彼循觀。若于其余非有情數。所有諸界而起勝解。是名于外住彼循觀。若于其余諸有情數所有諸界而起勝解。名于內外住彼循觀。復有異門。謂于己身而起勝解。臨舍命時如前廣說。至青瘀位或複膿爛。即于膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起余骨余灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有余眇茫空界。如是由其勝解作意。依于內外不淨加行入界差別。于其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。于內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過于此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。于百分中不及其一。廣說如前。又于諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄舍骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又于阿那波那念正加行中。初修業者。先于舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒[橐-木+棐]袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣于內入出息念。于入出息而起勝解。彼復先于微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然後漸漸于眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚于中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物于是諸相而起勝解。彼若于內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為于其內身住循身觀。若複于他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為于其外身住循身觀。若復于自臨欲死時而起勝解。或于已死入息出息無有流轉而起勝解。或于未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為于內外身住循身觀。遍于一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所余一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若于如是正加行中。恆常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若于如是正加行中。修奢摩他毗缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毗缽舍那。身心澄淨身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼于爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。于其頂上似重而起非損惱相。即由此相于內起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踴躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性于心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心于所緣寂靜行轉。從是已後于瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能淨諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安余勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清淨相狀

瑜伽師地論卷第三十三

　　 本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

復次此嗢拖南曰

　 七作意離欲　　及諸定廣辯 　 二定五神通　　生差別諸相 　 觀察于諸諦　　如實而通達 　 廣分別于修　　究竟為其後

已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所余。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如于此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。于奢摩他品及毗缽舍那品善取其相。彼于爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。

問此中幾種補特伽羅。即于現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非于現法。如是四種補特伽羅。于現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此複云何。謂先于欲界觀為粗性。于初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。

又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。于諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思于諸欲中有內貪欲。于諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此複三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是嗔恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚痴依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者于圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。于諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲于習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲于習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲于習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依托眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪嗔及憤諍等。于聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。于常常時于恆恆時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦于內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。于欲界中了為粗相。于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。于所緣相發起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂于斷愛樂遠離。于諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅。于時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所系諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨于一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我于諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷余隨眠故。正勒安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毗缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當于爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又于遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。于時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。于時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼于爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。于初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。于所應斷能正了知。于所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希願勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能舍所有上品煩惱。攝樂作意。能舍所有中品煩惱。觀察作意。能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其余四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若于有尋有伺初靜慮地覺了粗相。于無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。于諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。于緣最初率爾而起。匆務行境。粗意言性。是名為尋。即于彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。于常常時于恆恆時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。于諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其余作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。于地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應于次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意

復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由于尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獄得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及于喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。于一所緣系念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂于後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。于靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次于有尋有伺三摩地相。心能棄舍。于無尋無伺三摩地相。系念安住。于諸匆務所行境界。能正遠離。于不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等淨故。又彼即于無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又于喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。復次彼于喜相深見過失。是故說言于喜離欲。又于爾時遠離二種亂心災患。能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今于此中復離于喜。是故說言安住于舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復于此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄舍除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼于爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言于是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依于此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子

復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂舍念及以正知。由即于此數修習故。便能棄舍令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即于爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今于此中且約苦樂二受斷故。說有所余非苦樂受。是故說言彼于爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清淨鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言舍念清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。復次以于虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有于彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。于是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依于近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。復次若由此識于無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先舍虛空無邊處想。即于彼識次起無邊行相勝解

爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復次從識無邊處求上進時。離其識外更求余境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無余境勝解。此則名為于無所有假想勝解。即于如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。復次從無所有處求上進時。由于無所有處想起粗想故。便能棄舍無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即于此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。于非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行

復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍淨貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復次依止靜慮發五通等。

云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮為所依止。于五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知于義了知于法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知于義了知于法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想于身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意于彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從幾上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置于床。柔軟想者。謂由此想于身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。于攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先于自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若于中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。于彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順于身。或以其身符順于心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順于心系屬于心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身于諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或于其地出沒如水。或于其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰揚虛空。或于廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身于其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二于梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。于此修習多修習故證得修果。于無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍于彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或余大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠噪聲。或于大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。于諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽采。于此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂于如前所說種種諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想于貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸余煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有嗔恚者。有色分位色相變異。謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復于彼相作意思惟。于此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故于他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由于此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德

復次此中于初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。于第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光淨天眾同分中。于第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天眾同分中。于第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無云天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜薰修有漏第四靜慮。即于此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五淨居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若于空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。于無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中

復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。于一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相

瑜伽師地論卷第三十四

　　 本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。

修瑜伽師于四聖諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或于作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至余影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。于一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘涂飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復于彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖于好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為于他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。于春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林乾[韅-革+日]枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇嗔。緣貪纏止息。發起嗔纏。如是有嗔癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識。其余一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復于後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復于後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踊所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復于余時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蠍諸惡毒觸之所損害。復于余時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他于正寒時身不舒泰。蜷局戰慄寒凍纏逼希遇溫陽。于正熱時身體舒泰。奮身乾語霢霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。于前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復于余時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復于余時觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸。或于一時至青瘀位。或于一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼于余時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復于余時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所梵燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復于後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂于一時觀見其山叢林蓊郁聳石巉巖。復于一時見彼叢林巉岩聳石。雕殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波湧溢醴水盈滿後于一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復于一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞嚥。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂于一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復于一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常余如前說云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察香鬘涂飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。于內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣于諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行于彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。于如是事得決定已。復于他世非所現見。諸行生起。應正比度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣于今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有余因。是則如欲功用祈願離自在外余法為因。如是亦應一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。于前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼于後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。于主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。云何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世猶未合會。于未來世當有法性。如實通達如是諸行。于未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。云何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世合會現前。如實通達如是諸行。于現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼于如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。于無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復于有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以于愛等結處生愛等結。于貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復于有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。于能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。于能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。于三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復作是念。我于今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。于諸蘊中無有常恆堅住主宰。或說為我或說有情。或復于此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝于四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行于苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復于當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。于集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無余息滅故。名為滅。一切苦諦無余寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。于滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道于所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由于四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為于四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是于其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復于所余不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。于一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若于現見諸蘊諦智。若于所余不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者于諸諦中。

如是數數正觀察故。由十六行于四聖諦證成道理已得決定。復于諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。于此修習多修習故。于苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無余息滅此可息滅。更無有余息滅方便。即于如是諸有諸趣死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復于如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及于涅槃隨起一行深心願樂。彼于長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖于涅槃深心願樂。而復于彼不能趣入。不能證淨。不能安住不能勝解。其心退轉于寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖于一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及于涅槃數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我于生死曾久流轉。我于生死當復流轉。我于涅槃當能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無願真是無願。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖于涅槃深心願樂。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄舍任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性觀心相續。離第二法是為空性觀心相續。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧于四聖諦能正悟入。即于此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現行我慢。又于涅槃深心願樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。于諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及于涅槃攝受增上意樂適悅。便能舍離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。彼于爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又于爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又于爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。于美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即于如是寂靜心位最後一念無分別心。

從此無間于前所觀諸聖諦理起內作意。此即名為世第一法。從此已後出世心生非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際。是故名為世第一法

從此無間于前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所系見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然于此中少有差別。謂當受化生。即于彼處當般涅槃不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名為現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄舍所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不于彼起福田想。于他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。于大師教非他所引。于諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以為清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。于諸聖諦現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意

復從此後為欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今于此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。于能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。于一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又于此中云何名修自性。云何名修業。云何名修品類差別。謂由定地作意。于世出世善有為法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名為修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故淨。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修故淨。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗缽舍那修亦如前說。世間道修者。謂于諸下地見粗相故。于諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起余地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是于修勤修習者。于時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。

于時時間于可厭法深心厭離。于時時間于可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。

彼即于此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無余永斷修道所斷煩惱。最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望余一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地于諸有學三摩地中最上最勝最為堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。

從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心于彼究竟解脫。證得畢竟種姓清淨。于諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即于此中起無生智。彼于爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來聖教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。于諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又于爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真聖。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄舍希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恆住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼于爾時領受貪欲無余永盡。領受嗔恚無余永盡。領受愚癡無余永盡。彼貪嗔癡皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空淨水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故余取無故不相續故。于無余依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如于生死無流轉者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄舍一切所依愛。儘離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習淫欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能于云雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟

如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所制造文章咒術異論根本

　　 本地分中獨覺地第十四

如是已說聲聞地。云何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行

云何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣于憒鬧處心不愛樂。于寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣于說正法利有情事心不愛樂。于少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希願無師無敵而證菩提

云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經于百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。于蘊善巧于處善巧。于界善巧于緣起善巧。于處非處善巧于諦善巧。勤修學故。于當來世速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。于先所未起順決擇分善根引發令起。謂煖頂忍而無力能即于此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。于當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能于一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道于當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。

云何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。

云何獨覺住。謂初所習鱗角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無願無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部眾共相雜住。所余住相如麟角喻。

云何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或為乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相為彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂

瑜伽師地論卷第三十五

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一

如是已說獨覺地。云何菩薩地。嗢拖南曰

　 初持次相分　　增上意樂住 　 生攝受地行　　建立最為後

有十法具攝大乘菩薩道及果。何等為十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。

云何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名為持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。為所依止故為建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。為所依止為建立故。于施戒忍精進靜慮慧。于六波羅蜜多。于福德資糧智慧資糧。于一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。為所依止為建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。為所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名為助亦名為因。亦名為依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾

云何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名為界亦名為性。又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說名為粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其余一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證所知障淨。菩薩種姓亦能當證煩惱障淨。亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝于一切聲聞獨覺。何等為四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺于蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩于此及于其余一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝

又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。云何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施于諸現有堪所施物。恆常無間性能于他平等分布。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好為他讚施勸施。見能施者心懷喜悅。于諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理為說。若諸有請怖于王賊及水火等。施以無畏。能于種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。于共財所亦無欺罔。于其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔于彼。況當自為。其性好樂廣大財位。于彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。于諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事中。速疾厭舍深生慚愧。得大財寶尚不貪著。何況小利。如是等類當知名為菩薩施波羅蜜多種姓相。云何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。于諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。于諸眾生性常慈愛。于所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非為愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。于恩有情。知恩知報。于來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。于他修福尚能獎助。況不自為。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。于是等苦過于自受。重于法受。及重後世。于少罪中尚深見怖。何況多罪。于他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以舍施。婚姻集會。于是一切如法事中。悉與同事。于他種種斗訟諍競。或余所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順于他同忍同戒。于他事業隨彼所欲。廢己所作而為成辦。其心溫潤其心純淨。恚心害心不久相續。隨生隨舍起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。于己僮僕尚無苦言。況于他所敬愛有德。如實讚彼。如是等類當知名為菩薩戒波羅蜜多種姓相。云何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名為菩薩忍波羅蜜多種姓相。云何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。于所作事勇決樂為不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施為一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。于諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證于彼。或入大眾或與他人共相擊論。或余種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名為菩薩精進波羅蜜多種姓相。云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際。臥具人不狎習離惡眾生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常于出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。于其怨品尚能速疾安住慈心。況于親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱。起大悲心。于彼眾生隨能隨力。方便拔濟令離眾苦。于諸眾生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。云何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚癡。遍于彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名為菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見

由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。為證得因應正道理。

余不應理種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或于一時生諸惡趣。

菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與余生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受于猛利苦受。如余有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。于生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所薰發。是故當知種姓菩薩離生惡趣。然與其余生惡趣者有大差別。

何等名為種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚痴者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性

又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執于諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。而于加行方便慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。亦于加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未于長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處發心品第二

復次菩薩最初發心于諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其余正願。是故發心以初正願為其自性。

又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。

又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。

又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根為上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。

又諸菩薩最初發心所起正願。于余一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一最為無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝

又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。

又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能為無上菩提根本

又諸菩薩悲愍一切有苦眾生。為欲濟拔發菩提心。是故發心是悲等流。

又諸菩薩以初發心為所依止為建立故。普于一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止

又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求菩提心。

當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。云何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依于無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住于世。能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而于末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚痴多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世于今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況于無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學于我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩于諸眾生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸舍增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘勸修二乘。勸舍修慧勸修思慧。勸舍思慧勸修聞慧。勸舍聞慧。勸修福業。勸舍尸羅勸修慧施。終不勸舍如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩于諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。于中恆有眾苦可得非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩于諸眾生先起悲心。于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能于無上正等菩提成就上品清淨信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩于諸眾生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩于現法中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動

有四因緣能令菩薩退菩提心。何等為四。一種姓不具。二惡友所攝。三于諸眾生悲心微薄。四于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知

最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂于眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。于諸眾生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生安置善處安樂意樂者。謂于貧匱無依無怙諸眾生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂于日夜能自成熟佛法加行。及于眾生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比余一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比余一切聲聞獨覺所攝善法尚為殊勝。何況比余一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比余一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受余生。由如是福所攝持故少病無病。不為長時重病所觸。于諸眾生所作義利。能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若余眾生為欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱于他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。于中所有恐怖斗諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或于一時生極惡趣那落迦中。多分于此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。于彼受苦諸眾生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類眾多勝利

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之一

如是菩薩即發心已。云何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝為一名菩薩行

是諸菩薩于何處學。謂七處學。云何七處。嗢拖南曰

　 自他利實義　　威力熟有情 　 成熟自佛法　　第七菩提處

一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處

云何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他

云何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩于純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故于其所余應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩于純自利應知應斷者。謂為己樂求財受用。或為吝法于佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。為世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。為利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑于他招集利養。或欲貪他作己僮僕為驅使故。非法攝眾不如正法。矯設方便拔濟有情。令于他所免為僮僕。還自攝受為己僮僕。拔濟有情令脫系縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令于他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼于己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄舍思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩于是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲為首。或為回向無上菩提及為生天。于一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩于此應勤修學。此中菩薩于純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯尸羅。遠離正行為他說法。若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲願力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。于十方界種種變化。作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍于十方無量眾生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩于前所說二種應知應斷。于余所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩于此應勤修學

云何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或眾具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非于他世。或有他世能為利益非于此世。或有此世及于他世俱為利益。或有此世及于他世俱非利益。如是四種自利利他。于四法受隨其次第如應。當知云何名為四種法受。或有法受現在受樂于當來世受苦異熟。或有法受現在受苦于當來世受樂異熟。或有法受現在受樂于當來世受樂異熟。或有法受現在受苦于當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望余一切無上最勝

云何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝為一名為因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名為受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界系樂。又此一切三界系樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種複攝為二。一者身樂。二者心樂。五識相應名為身樂。意識相應名為心樂。若對治樂者。謂因寒熱飢渴等事生起非一眾多品類種種苦受。由能對治息除寒熱飢渴等苦。即于如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信舍家趣于非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離系。于所知事如實等覺。此樂名為三菩提樂。此中因樂是樂因故說名為樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名為樂。非樂因故。苦對治樂息眾苦故遣眾苦故說名為樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名為樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。于現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名為樂。諸余所有無惱害樂。于最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂

此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩于此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉舍離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。眾生于此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。眾生于此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼眾生決定于後得安樂故。是故菩薩于諸眾生若樂利益。當知義意即樂安樂。于諸眾生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知于諸眾生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩于此不應思量。于諸眾生一向授與。以能饒益及無罪故。于彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。于諸眾生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。于諸眾生即應授與。菩薩于此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增