瑜伽師地論(26卷-30卷)
瑜伽師地論卷第二十六
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一
問於如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何發趣空無有果。嗢柁南曰
諸補特伽羅 建立所緣教 學隨順學法 壞瑜伽作意 瑜伽師作修 果門數取趣 因魔事無果 是皆當廣說
補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。嗔增上者。痴增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行曏者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。
云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何嗔增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於嗔煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所憎事。有猛利嗔有長時嗔。是名嗔增上補特伽羅。云何痴增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於痴煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愚事。有猛利痴有長時痴。是名痴增上補特伽羅。云何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖於貪嗔痴慢尋思。不修不習不多修習。而於彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪嗔痴慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。不修不習不多修習。已能於彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中於所愛事。會遇現前眾多美妙上品境中起微劣貪。於其中品下品境中貪全不起。如貪嗔痴慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名為極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯餘下品。唯更受一欲界天有。即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說為一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅。謂才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住於彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫身已作證具足安住。於煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅
云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四願差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。
云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。云何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若嗔增上補特伽羅名嗔行者。若痴增上補特伽羅名痴行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問嗔行補特伽羅應知何相。答嗔行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品嗔纏。何況中品上品境界。又此嗔纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此嗔纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離易令厭患。兇暴強口形相稜層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁戚性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恆不舒顏邪精下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名嗔行者相。問痴行補特伽羅應知何相。答痴行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品痴纏。何況中品上品境界。又此痴纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此痴纏為可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名痴行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自舉陵蔑他人。樂著利養樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。於諸世間種種妙事。貪慾隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。云何由願差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於獨覺乘已發正願。或有補特伽羅。於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時決定還舍彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅願可移轉願可舍離。決定不可移轉種姓舍離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。云何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若於向道轉彼名行曏者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣。隨毗柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。云何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解脫。淨解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。
由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅
云何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者淨行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者淨惑所緣境事。
云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡為所依止。或見或聞或分別故。於所知事同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不淨。或慈愍。或緣性緣起。或界差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善巧。或下地粗性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現前。即於彼法而起勝解。即於彼所知事而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現前。亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼於爾時成無分別影像所緣。即於如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。云何名為盡所有性。謂色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無有餘受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四聖諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。於奢摩他毗缽舍那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。於初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毗缽舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。為何於緣安住其心。云何於緣安住其心。齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。或樂淨行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。於相稱緣安住其心。於相似緣安住其心。於緣無倒安住其心。能於其中不捨靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師。於相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應於不淨緣安住於心。如是名為於相稱緣安住其心。若唯有嗔行。應於慈愍安住其心。若唯有痴行。應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應於界差別安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應於蘊善巧安住其心。若愚其因。應於界善巧安住其心。若愚其緣。應於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應於諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應於諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。謂彼比丘於彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。於先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖於其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而生。於彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜。於時時間依增上慧法毗缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時。無間加行殷重加行。於時時間修習止相舉相舍相。由修由習由多修習為因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故。隨得觸證所緣清淨。由離貪故隨得觸證心遍清淨。離無明故。隨得觸證智遍清淨。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多。為此比丘於所緣境安住其心。如是於緣安住其心。如是於緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰
行者行諸相 知一切實義 常於影靜慮 得證遍清淨
此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者於止舉舍相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者。由此有宣說分別影像無分別影像。若復說言得證遍清淨者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰
於心相遍知 能受遠離味 靜慮常委念 受喜樂離染
此中說言於心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他毗缽舍那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順淨教契合正理。如是名為遍滿所緣。
云何名為淨行所緣。謂不淨慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云何不淨所緣。謂略說有六種不淨。一朽穢不淨。二苦惱不淨。三下劣不淨。四觀待不淨。五煩惱不淨。六速壞不淨。云何名為朽穢不淨。謂此不淨略依二種。一者依內二者依外。云何依內朽穢不淨。謂內身中發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內朽穢不淨。云何依外朽穢不淨。謂或青瘀或復膿爛。或復變壞或復膖脹。或復食啖或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所塗或膿所塗。或便穢處。如是等類名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨。及依外朽穢不淨。總說為一朽穢不淨。云何名為苦惱不淨。謂順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨。謂如有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似不淨。如待無色勝清淨事。色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨。謂五取蘊無常無恆不可保信變壞法性。如是名為速壞不淨。如是不淨是能清淨貪行所緣。貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身淫慾淫貪。三境欲境貪。四色慾色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故。令於內身欲欲欲貪心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故。令於外身淫慾淫貪心得清淨。淫相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不淨所緣。於此四種相應淫貪。心得清淨。若於青瘀或於膿爛。或於變壞或於膖脹。或於食啖作意思惟。於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟。於形色貪令心清淨。若於其骨若於其鎖。若於骨鎖作意思惟。於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟。於承事貪令心清淨。如是四種名於淫貪令心清淨。是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼屍死。經一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野幹禽獸之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖。若復說言由憺怕路見彼彼屍。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣。令於四種淫相應貪心得清淨。由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故。令於境相應若欲若貪心得清淨。由觀待不淨所緣故。令於色相應若欲若貪心得清淨。由煩惱不淨所緣。及速壞不淨所緣故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行。總說一切。通治所攝不淨所緣。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不淨亦是其餘淨行所緣。云何慈愍所緣。謂或於親品或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有嗔行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令嗔微薄。名於嗔恚心得清淨
瑜伽師地論卷第二十七
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二
云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。痴行增上補特伽羅所有痴行皆得微薄。於諸痴行心得清淨。是名緣性緣起所緣
云何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞭所攝地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞭所攝地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫樹石山岩。如是等類名外地界。云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別溼性。溼潤所攝水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外溼性。溼潤所攝水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝暖暖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫暖。能令身熱等熱遍熱。由是因緣所食所飲所啖所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝暖暖所攝。非親附非執受。其事云何。謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所餘如是等類名外火界。云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性。親附執受。其事云何。謂內身中有上行風有下行風。有脅臥風。有脊臥風。有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢缽羅風。有入出息風有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毗溼婆風有吠藍婆風。有風輪風有時大風。卒起積集折樹頹牆崩山蕩海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情慾求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞嚥。於此吞嚥既吞嚥已。由此孔穴便下漏洩。如是等類說名空界。云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想得不淨想。無復高舉憍慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。云何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息二者中間入息。出息亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息出息有二因緣。何等為二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等為二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者。入第四靜慮若生於彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉屍等位諸有情類。彼息應轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。何等為二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等為二。一粗孔穴。二細孔穴。云何粗孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴。謂於身中一切毛孔。入息出息有四異名。何等為四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是風共名。餘之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等為二。一太緩方便。二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或為惛沉睡眠纏擾其心。或令其心於外散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習。五十六勝行修習。云何名為算數修習。謂略有四種算數修習。何等為四。一者以一為一算數。二者以二為一算數。三者順算數。四者逆算數。云何以一為一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以為一。若入息滅出息生。出向外時數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以為一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二為一算數。入息出息說名為二。總合二種數之為一。故名以二為一算數。云何順算數。謂或由以一為一算數。或由以二為一算數。順次展轉數至其十。名順算數。云何逆算數。謂即由前二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其一名逆算數。若時行者。或以一為一算數為依。或以二為一算數為依。於順算數及逆算數已串修習。於其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應為說勝進算數。云何名為勝進算數。謂或依以一為一算數。或依以二為一算數。合二為一而算數之。若依以一為一而算數者。即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者。即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃至十十數以為一。漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂。齊此名為已串修習。又此勤修數息念者。若於中間其心散亂。復應退還從初數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉。入息滅已於息空位有能取轉。次於出息有能取轉。出息滅已於息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無散亂行。有愛樂轉。齊此名為過算數地不應複數。唯於入息出息所緣令心安住。於入出息應正隨行。應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善覺了。如是名為算數修習。又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故於散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應為惛沉睡眠之所纏擾。或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘此算數加行。若為宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復於此入出息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。於此一切由安住念。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。於此加行若修若習若多修習。為因緣故起身輕安及心輕安。證一境性。於其所緣愛樂趣入。如是彼於算數息念。善修習已。復於所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。云何悟入。謂於入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蘊。於彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟入受蘊。即於彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即於彼念若念相應思及慧等。作意思惟悟入行蘊。若於彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者。於諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼於爾時能於諸行悟入緣起。云何悟入。謂觀行者。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼於緣起悟入善修習已。復於諸行如實了知從眾緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行眾緣生起。其性是苦如病如癰。一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛。若無餘斷即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知如是觀見如是多住。當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦滅諦道諦。於此悟入能多住已。於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。云何名為十六勝行。謂於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別云何。答有學見跡已得四念住等。於入出息所緣。作意復更進修。為斷餘結。是故念言。於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若緣入息出息境時便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中。緣此為境起勝解時便作念言。我於覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入息出息。若於是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位為境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚痴。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛才生起已。便能速疾以慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有痴心或離痴心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。彼若有時見為惛沉睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一種淨妙境界。示現教導贊勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。若時於心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。於諸蓋中心得清淨。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。彼於諸蓋障修道者心已解脫。餘有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復於毗缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗缽舍那燻修心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毗缽舍那。彼由修習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所決擇已得究竟。是名十六勝行。修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。應於是中正勤修學愛樂乘御。若於所緣有思遽務有散亂者。於內各別應當親近如是觀行。若於此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心於所緣速疾安住深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
云何名為善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。云何蘊。云何蘊善巧。謂蘊有五。則色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。總名色蘊。云何受蘊。謂或順樂觸為緣諸受。或順苦觸為緣諸受。或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所餘除受及想。諸心法等總名行蘊。云何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是名為蘊。云何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一眾多性。除此法外更無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊異。乃至識蘊異。是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊隨其所應皆當了知。云何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。非離蘊外有我可得有常恆住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外更無所得無所分別。云何界。云何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名為界。若復於彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而轉。即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。云何處。云何處善巧。謂處有十二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是名為處。處善巧者。謂眼為增上緣。色為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起眼識及相應法。耳為增上緣。聲為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣。生起意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣。等無間緣。若於如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。云何緣起。云何緣起善巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名為苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若於如是緣生法中。由如是等種種行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則為二。一自相善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由余善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。
云何淨惑所緣。謂觀下地粗性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處。云何粗性。謂粗性有二。一體粗性。二數粗性。體粗性者。謂欲界望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最為鄙劣甚可厭惡。
是故說彼為體粗性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼為體靜性。數粗性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼為數粗性。如是上地展轉相望。若體粗性若數粗性。隨其所應當知亦爾。如是粗性。於諸上地展轉相望。乃至極於無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之有過患義。是粗性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名為粗性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以為粗性。觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷非究竟斷。以於後時更相續故。出世間道淨惑所緣復有四種。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦聖諦。云何集聖諦。謂若愛若後有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集聖諦。云何滅聖諦。謂即此愛等無餘斷滅。名滅聖諦。云何道聖諦。謂八支等聖道。名道聖諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果。集諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。故名為諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯名聖諦。答唯諸聖者於是諸諦同謂為諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實知不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦不由覺悟。於諸聖者俱由二種。又生苦者。謂於生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。為苦因緣。故名為苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心苦受。非求不得體即是苦。為苦因緣。故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所餘壞苦行苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦為器。當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。才為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。云何建立三種苦性。謂先所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生眾苦故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪慾纏領受。貪慾纏緣所生身心憂苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性除樂受攝及所依處。變壞苦性諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受粗重之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有。及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種。謂於已得境界。有喜著俱行愛。若於未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中於已得境界。喜著俱行愛。名喜貪俱行愛。於未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨惑所緣。
云何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。云何無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡眾苦作苦邊際。如是名為無倒教授。云何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺近後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀先教苦諦後集滅道。又為令得靜慮等至。先教最初靜慮等至。後教其餘靜慮等至。如是等類應知名為漸次教授。云何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範親教。或諸如來或佛弟子所。聞正教。即如其教不增不減教授於他名教教授。云何證教授。謂如自己獨處空閒。所得所觸所證諸法。為欲令他得觸證故。方便教授名證教授。
復有諸相圓滿教授。其事云何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授
瑜伽師地論卷第二十八
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三
云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及餘所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。云何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於屍羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名為增上。云何所趣義。謂為趣增上心而修淨戒。名增上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修舍覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。於此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中於一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當於爾時證一來果。
已離欲者。當於爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。
復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。云何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。於有為中且說三界所繫五蘊。於無為中且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。若說於我或說有情命者生者等。是名非有。於有為中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門
云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者於修止觀。過患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踴躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沉思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷嘆迷悶。是名十種違逆學法。云何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毗缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。
當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫髮生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所纏繞。發身粗重發心粗重。此因增上慧法毗缽舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心粗重未能捨離。此因相續勤修正道而便止息。云何數數觀察。謂依屍羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恆常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。
云何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。
畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閒。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。鹹共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順於我。鹹共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當於我所舍信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閒自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難於我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師於此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠舍離
云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。
當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一於上解脫髮生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒律儀清淨。為根律儀清淨故。於食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障淨精進。為聞精進者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閒。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜於時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂於晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂屍羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正於內修奢摩他增上慧法毗缽舍那。此四瑜伽有十六種。
當知此中初由信故於應得義深生信解。信應得已於諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽
云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷惑。云何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。
問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明瞭顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毗缽舍那而為上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。
問如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂於光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。
問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清淨而為上首。由此所依清淨增上力故。令遍知所緣得善清淨。及愛樂所緣得善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作
問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。云何淨煩惱初修業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師。謂除了相作意。於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。
又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。於爾所時名初修業。若已起順決擇分善根。所謂暖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣於佛聖教。不為餘緣之所引奪。當於爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。
云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修
云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毗缽舍那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種發毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毗缽舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。
云何菩提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七舍等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定
今於此中雲何為身。云何於身住循身觀。云何為念。云何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故於一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。於文於義修作證中心無忘失。若審思惟。我於正法為正受持為不爾耶。於彼彼義慧善了達為不爾耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念。為於境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。為於境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念故名念住。云何為受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。云何為心。謂有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有痴心離痴心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。云何為法。謂若貪貪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界系若隨順離欲。名依出離受。若欲界系若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有嗔心者。謂於可憎所緣境事嗔纏所纏。離嗔心者。謂即遠離如是嗔纏。有痴心者。謂於可愚所緣境事痴纏所纏。離痴心者謂即遠離如是痴纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行於內所緣繫縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流散。下心者。謂惛沉睡眠俱行。舉心者。謂於淨妙所緣明瞭顯現。掉心者。謂大舉故掉纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時得平等舍。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此定長時串習。得隨所欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心。依淨煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃至於意無結。能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定舍等覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法隨其所應當知亦爾。云何於內身等住循身等觀。云何於外身等住循身等觀。云何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色為境住循身觀。是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀。是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀。是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀。是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色為境。是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執無受色為境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是名於內身住循身觀。若緣自內不定地粗重俱行色為境。是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行粗重俱行色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色為境。是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境。是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識身內色為境。是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境。是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性。有識身色於未來時無識性。相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身發毛爪齒等相為境。是名於內身住循身觀。若緣他中身發毛爪齒等相為境。是名於外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂為對。治於不淨中計淨顛倒立身念住。以佛世尊於循身念住中宣說不淨相。應四憺怕路。若能於此多分思惟。便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒。立受念住。以於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便於無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身造作諸業。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有淨。若為此故起染起淨。若染淨者若由此故成染成淨。總為顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身有染有淨。為求受故起染起淨。心染淨者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若於此住念。若由此住念皆名念住。於此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏
瑜伽師地論卷第二十九
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四
如是於四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸未生惡不善法為不生故。於諸已生惡不善法為令斷故。於其未生一切善法為令生故。於其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云何名為惡不善法。謂欲纏染汙身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。云何名為一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。為令不生髮起希願。我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故發起希願。我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中於緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。於緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又於下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷髮勤精進。又若行於過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。於其未生一切善法。為令生故生欲者。謂於未得未現在前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於其未生一切善法為令生故生欲。於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。於此善法已得不失已得不退。依是說言為欲令住。於此善法明瞭現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。於此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為於已得令現前故。發勤精進者。為於未得令其得故。又策勵者。於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相。殷勤策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。於白品諸法其未生者為欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。於其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法為令生故。廣說乃至策心持心。由於善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂於已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復云何知此中略義。謂為顯示於黑白品舍取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希願樂欲。為斷諸纏。復應時時正勤修習止舉舍相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。於諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。於彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或複製持諸掉舉心。又時時間修增上舍。由是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法。作意思惟為不如理。復於能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。三者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深生信解。四者安。謂清淨信而為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毗缽舍那品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者舍。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染汙心平等性。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見舍故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨信。此清淨信增上義故說名信根。問於何增上。答於能生起出世間法而為上首。及於能起精進念定慧。為其增上。餘精進等於能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯於能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此能於後後所證出世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清淨信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行餘精進等亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人慾以其火作火所作。為求火故下安幹木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上最初生暖。次暖增長熱氣上衝。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上衝。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾
此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毗缽舍那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。舍覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若啖若嘗正知而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜於此屍羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故。於修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毗缽舍那。正見正思惟正精進是毗缽舍那。正念正定是奢摩他。如是清淨正語業命為所依止。於時時間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命於修道中方始建立
由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修
云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。
此中雲何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法毗奈耶品。三善說法毗奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毗奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毗奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪嗔痴立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。
又於此中貪嗔痴慢尋思行者。彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽喑啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名為正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正法及毗奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑。遠離二路逮得升進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成就。現法資糧者。謂於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清淨信者。謂於大師所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴眾所樂見。發清淨信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重讚歎。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別
云何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。
何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪嗔痴等無餘永盡。說正法者。謂為調伏貪嗔痴等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪嗔痴等勤修正行。行邪行者。謂犯屍羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毗奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長聖慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習淫慾法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或嗔或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六齣家復有二種。一於善說法毗奈耶中而出家者。二於惡說法毗奈耶中而出家者。於善說法毗奈耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。於惡說法毗奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等增上外道。復有所餘如是等類眾多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門
補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間殷重修及無無間殷重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間殷重修即有無間修者。此亦名為有常委修。無無間殷重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼於所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼於所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。於其所有自所作事已得成辨
當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情眾夭喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。為作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若於其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅夭喪殞歿。是死自性。勤修善者為超死故正加行時。彼天子魔得大自在能為障礙。由障礙故或於死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。云何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸欲增上力故。尋還退舍。當知此即是為魔事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住於食知量。於諸美味不平等食。由貪愛慾心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下冢間空閒靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而來。不如正理勸舍白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。
由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名為由三因緣空無有果。由三因緣決定有果
瑜伽師地論卷第三十
本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一
如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢柁南曰
往慶問尋求 方安立護養 出離一境性 障淨修作意
若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯願慈悲為我宣說
如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沉沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪嗔痴等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教不捨。靜慮成就勝觀增長樂居空閒。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾
以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復於四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初淨修梵行善淨屍羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信解為證寂滅而出家不
如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。云何名為應以審問尋求其願。謂如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所願當如是答。如是名為應以審問尋求其願。云何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。於自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為嗔行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前後差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已後應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。於此言論不發最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而於法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而於法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有嗔行。當知一切與上相違。若有痴行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是痴行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。云何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。云何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行
於四種處以四因緣正尋求已。復於五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得屍羅相應學道無退。亦能證得先所未證屍羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恆常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離
云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閒室。山谷巖穴稻稈積等名空閒室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中。空迥冢間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閒室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多甎石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脅而臥。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾
安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染汙無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離
云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染汙。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名為善心一境性。複次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗缽舍那品。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品
云何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔痴男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪慾蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。於毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品
云何四種毗缽舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復於彼既推察已。如所安立複審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已複審伺察。云何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。云何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性
云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實為不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且於內身中所有穢朽不淨髮起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始於發毛乃至大便起地勝解。始於淚汙乃至小便起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死屍為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。於是發起食啖勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪慾便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨或為不淨。又如說言壽暖及與識。若棄捨身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那
云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。複審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。複審思擇。我若於彼不饒益者。發生嗔恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起嗔恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。複審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。複審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷嗔恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷嗔恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那