瑜伽師地論(21卷-25卷)
瑜伽師地論卷第二十一
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一
如是已說修所成地。云何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰
若略說此地 姓等數取趣 如應而安立 世間出世間 此地略有三 謂種姓趣入 及出離想地 是說為聲聞
云何種姓地。謂嗢拖南曰
若略說一切 種姓地應知 謂自性安立 諸相數取趣
謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總略為一名種姓地。
云何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇勝緣便有堪任便有勢力。於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種子或名為界或名為性。是名差別。問今此種姓以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓種子界性。是名種姓
云何種姓安立。謂應問言。今此種姓為當言細為當言粗。應答言細。何以故。由此種子未能與果未習成果故名為細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果俱說名粗。
問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂為種姓種子界性。是故當言墮一相續。
問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等為四。一生無暇故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有一生於邊國及以達須蔑戾車中。四眾賢良正至善士不往遊涉。是名生無暇。云何放逸過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四眾賢良正至善士皆往遊涉。而生貴家財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。無有施與廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間。無諸善友說正法者。是名邪解行。云何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如前亦值諸佛出現於世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復喑啞以手代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種畢竟不能得般涅槃。
問何等名為涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等為二。一勝二劣
云何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。云何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清淨諸蓋若依三摩地。
云何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸業障。云何名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不喑啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信。謂如有一於諸如來正覺所說法毗奈耶得淨信心。如是名為勝處淨信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毗奈耶。能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信。名勝處淨信。能除一切所有煩惱垢穢濁故。云何名為離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和合僧於如來所噁心出血。隨一所有無間業障。於現法中不作不行。如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長。於現法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此名自圓滿。云何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所哀愍。云何名為諸佛出世。謂如有一普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名為出世。云何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然後為他宣說稱讚。是故說此名為正法宣說。此故名正法教。云何名為法教久住。謂說正法已轉*輪已。乃至世尊壽量久住。及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。如是名為正法久住。如是久住當知說彼勝義正法作證道理。云何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。云何名為他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨命資具。所謂如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。云何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出家閒曠猶處虛空。是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶。於善說法毗奈耶中。正舍家法趣於非家。既出家已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學屍羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何根律儀。謂即依此屍羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏洩所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏洩所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於所食。不為倡蕩不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食於所食然食所食為身安住為暫支持。為除飢渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。云何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時正知而住。如是名為正知而住。云何樂遠離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢間林藪。虛曠平野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清淨諸蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。於五種蓋淨修其心。所謂貪慾嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜於內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住舍念。及以正知身領受樂。聖所宣說舍念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷樂。先斷於苦。喜憂俱沒不苦不樂。舍念清淨。第四靜慮具足安住。如是名為依。三摩地。
彼由如是漸次修行。後後轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以為最後。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖諦為令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作意。及彼為先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀。圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。
當知此中始從正見圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名為種性安立。
云何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。
問何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失。又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而於生死不見少分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心微小信解。況能獲得身毛為豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毗奈耶中暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非為自調伏。非為自寂靜。非為自涅槃。非為沙門性。非為婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行。謂求生天或余天處。或樂退舍所學禁戒或犯屍羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業。或由於身或語或意。一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾多相。成就彼故墮在不般涅槃法數
云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根或有中根或有利根。或有貪行或有嗔行或有痴行。或生無暇或生有暇。或有縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未清淨或已清淨。
云何名為安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毗奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長慧舍。未調柔諸見。如是名為唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。云何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離系。云何名為安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得聖道及聖道果煩惱離系。云何軟根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可愛事可染著事所緣境界。有猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云何嗔行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可憎事可嗔恚事所緣境界。有猛利嗔。有長時嗔。是名嗔行補特伽羅。云何痴行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。有猛利痴有長時痴。是名痴行補特伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加行遠故說名為遠。云何名為由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後方能值遇勝緣得般涅槃。云何名為加行遠故說名為遠。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠。不由時遠。如是二種總略為一。說名為遠補特伽羅。云何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃近。或有復由加行近故說名為近。云何名為由時近故去涅槃近。謂有如是補特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。云何名為由加行近說名為近。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略為一。說名為近補特伽羅。云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。云何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生聖道。於聖道果煩惱離系未能作證。是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽羅。謂與上相違應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。
為度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清淨令其清淨。轉正*輪制立學處
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入地第二
如是已說種姓地。云何趣入地嗢拖南曰
若略說一切 趣入地應知 謂自性安立 諸相數取趣
謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略為一。名趣入地
云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。從是已後由此法受由此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與彼受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。轉上轉勝轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因互與勢力。於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能升能入能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓
云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。
云何有種姓。謂如前說。云何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。是名趣入。云何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此後復經一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已後復經一生或二或多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。
當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等為六。一有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。
云何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。云何名為究竟方便補特伽羅。謂已獲得最後有身補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。云何名為已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。
當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓為依為住。便能獲得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根為依為住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時。中品善根為依為住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集為因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名為已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最後補特伽羅。由余聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。
問已得趣入補特伽羅。為有定量一切時等得般涅槃。為無定量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名為趣入安立
云何名為已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅才已趣入設轉餘生。於自大師及善說法毗奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毗奈耶及有善說法毗奈耶。雖久聽聞以無量門讚美惡說法毗奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求出家。設暫出家才得趣入。尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讚美善說法毗奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。為性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離系而能不生惡趣無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已。便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練淨心。身遂毛豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利慾樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
當知無量。我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下品名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清淨。
如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟
云何名為已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辦其相。
復有所餘。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今於此中如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。一切總說名趣入地
瑜伽師地論卷第二十二
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一
如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰
若世間離欲 如是出世間 及此二資糧 是名出離地
謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略為一名出離地。
云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一於下欲界觀為粗相。於初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處
如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增
云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲
云何名為二道資糧。嗢拖南曰
自他圓滿善法欲 戒根律儀食知量 覺寤正知住善友 聞思無障舍莊嚴
謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧
當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
三如前修集種子諸劣緣中已辨其相
云何戒律儀。嗢拖南曰
戒律儀當知 辨三虧滿十 六異門三諍 勝功德十種
戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。
云何名為安住具戒。謂於所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或於威儀路。或於所作事。或於善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為於威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一於所應行於如所行。即於此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是名為於威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩缽事。若安置事若洗足事。若為敷設臥具等事。即此略說。衣事缽事復有所餘如是等類諸所應作名所作事。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為於諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡其身力而脩敬事。於他善品常勤贊勵。常樂為他宣說正法。入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離。於餘無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。云何名為於微小罪見大怖畏。謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。名微小罪。於諸學處現行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還淨。說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏。謂作是觀。勿我於此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流佈。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名為於微小罪見大怖畏。云何名為受學學處。謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌範師處。得聞所餘別解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所餘恆言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復於半月常所宜說別解脫經。聞所學處一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前說諸所學處。從親教師或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又於尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒。由此顯示屍羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示屍羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發生清淨信處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足屍羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣當生惡趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏。於先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習淨戒。名善修習極善修習。如是一種屍羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。
屍羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受屍羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受屍羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受屍羅律儀。云何名為大極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩於諸學處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發起邪願。謂如有一依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或余天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。云何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何淨命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故恆常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多兇悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。為利養故亦復為他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己實有德。或少增益。或於他前方便現相為求衣服。或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏而現被服故蔽衣裳。為令淨信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為餘隨一沙門資生眾具亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施主。現前譭棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為屍羅淨命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯淨戒習諸惡法。內懷腐敗外現貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說屍羅虧損。或時復說屍羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當知唯說屍羅虧損。
與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名屍羅圓滿屍羅清淨。
有處世尊宣說屍羅名為根本。如伽他說
若善住根本 其心便寂靜 因聖見惡見 相應不相應
有處世尊宣說屍羅名莊嚴具。如伽他說
苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿 於不善能捨 於善能修習
有處世尊宣說屍羅名為塗香。如伽他說
苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿 於不善能捨 於善能修習
有處世尊宣說屍羅名為薰香。如伽他說
阿難有香類 順風善能薰 逆風亦能薰 順逆薰亦爾
有處世尊宣說屍羅名為妙行。如伽他說
身妙行能感 可愛諸異熟 於現法當來 語妙行亦爾
有處世尊宣說屍羅名為律儀。如伽他說
諸有惠施主 具戒住律儀 有阿笈摩見 及有果正見
復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說屍羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此屍羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故屍羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是屍羅如前廣說。問何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具。答諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好。是故屍羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說屍羅名為塗香。答由此所受清淨無罪妙善屍羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅。是故屍羅說名塗香。問何緣世尊宣說屍羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄揚遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故屍羅名為薰香。問何緣世尊宣說屍羅名為妙行。答由此屍羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說屍羅名為律儀。答由此屍羅清淨善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。
又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察。我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自他是其善性。餘如前說。即於此業而不攝斂造作與便。復於過去已造身業。亦數觀察我此身業為能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。餘如前說。便於有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損自他。餘如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業當知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現在行為緣生意。即於此意數數觀察我此意業。為能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即於此業而不斂攝發起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾為長老羅怙羅說
汝今羅怙羅 於身語意業 應數正觀察 念諸佛聖教 羅怙羅汝應 學是沙門業 若能於此學 唯勝善無惡
若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業為能自損。廣說如前。是名觀察。若於一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。
如是清淨屍羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。屍羅清淨增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於他兇暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或為善友或住中平。是名第七屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具屍羅增上力故。是名第八屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。由依屍羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天眾同分中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住或有色天眾同分中若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當得往生。餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃。由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十屍羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝屍羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學
瑜伽師地論卷第二十三
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。云何名為常委正念。謂於此念恆常所作委細所作。當知此中恆常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。於可愛色色將生染著。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。云何名為行平等位。平等位者。謂或善舍或無記舍。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善舍無記舍中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何於此非理分別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善防護。云何此意由是二相善防護已。正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善舍無記舍中。令意正行。云何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起嗔或能起痴。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云何名為惡不善法。謂諸貪慾及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸嗔恚若諸愚痴及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪嗔痴生遊行流散。是名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閒居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。
云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。此中雲何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中雲何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。
云何名為於食知量。謂如有一由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好不為端嚴。乃至廣說。云何名為由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然後吞嚥。云何名為觀見過患。謂即於此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆舍。次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於餘未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒過患相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患。謂此飲食既啖食已。一分消變至中夜分或後夜分。於其身中便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤乾癬。溼癬疥癩。疸疔上氣。疨嗽皰漿。噦噎幹消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰[病-丙+追]。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。云何名為於食積集所作過患。謂如有一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。為得未得所有飲食或為積聚。如為飲食。為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷嘆悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名為於食積集所作過患。云何名為於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣起大憂慮。勿我財寶當為王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂盪。或宿惡作當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生家火。由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。云何於食能壞親愛所作過患。謂諸世間為食因緣多起鬥諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。況非親裡為食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛。車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。云何因食不得自在所作過患。謂如一類為王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一為食因緣。造作積集身諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故。於日後分見有諸山或諸山峰垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此身由食而住依食而立。非無有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或經百年。若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非為妙行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求出離。為求如是食出離故。如子肉想食於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養。心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要當速疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不惠施終不於彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上緣力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多設粗非妙。設復遲緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食發起如是如是正行。及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性。住出家性。受用飲食。如法清淨遠離眾罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何。謂餅糗飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。葅鮓乳酪。生酥姜鹽酢等種種品類。和雜為摶段段吞食。故名段食。所言食者。所謂餐啖咀嚼。吞嚥嘗啜飲等。名之差別。云何名為不為倡蕩。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充悅。過日晚時至於夜分。當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸。言倡蕩者。於此聖法毗奈耶中。說受欲者。欲貪所引。淫逸所引。所有諸惡不善尋思由此食啖。所食啖時令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若為此事食所食者。名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我今宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食啖肥膩。增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日。於角武事當有力能。所謂按摩拍鞠託石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久時少壯。不速衰老壽命長遠。能多啖食數數食已。能正消化除諸疾患。如是為於無病憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已梳理其發。梳理發。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名為端嚴。如是總名為飾好故為端嚴故食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。於日中分或日後分。臨欲食時飢渴並至。於諸飲食極生悕欲。極欣極樂不見過患不知出離。隨得隨食復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴。多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。為欲永斷如是食故。云何名為為身安住食於所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住。能修正行永斷諸食。云何名為為暫支持食於所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養。謂受如是所有飲食。數增飢羸困苦重病。或以非法追求飲食。非以正法。得已染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食已令身沉重。無所堪能不任修斷。或有食已令心遲鈍不速得定。或有食已令入出息來往艱難。或有食已令心數為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養。謂受如是所有飲食。令無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如是受用身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染汙。若由無艱難存養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染汙。諸有多聞聖弟子眾。遠離有罪有染存養。習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問云何習近如前所說無罪無染所有存養。以自存活。答若受飲食為除飢渴為攝梵行。為斷故受。為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養。而自存活。云何名為為除飢渴受諸飲食。謂至食時多生飢渴。氣力虛羸希望飲食。為欲息此飢渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼。謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時。如是名為為除飢渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或於現法或於此日。飲食已後身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣於其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令於未來食住身中成不消病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。餘如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除飢羸是名為力。若斷故受新受不生是名為樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沉重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅糗飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。複次應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除飢渴。為斷故受。為令新受當不更生為當存養若力若樂。食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行。為得無罪安隱而住。食於所食。複次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汙食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染汙食。當知此中由平等食非極少食。令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沉重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染汙食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汙食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餐。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說於食平等所作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴。為攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言為除飢渴。由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所食極多若復說言為斷故受。為令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言為當存養為當得力。由此顯示不極少食不極多食。若復說言為當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住。由此顯示無染汙食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染汙食亦名有罪。若於善品勤修習者。於住空閒瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沉重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。
是故如此一切諸句皆為宣示開顯於食平等所作如是名為廣略宣說於食知量
瑜伽師地論卷第二十四
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三
複次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤修習覺寤瑜伽。
言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中雲何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪慾蓋嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂淨妙相嗔恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或於三世非理法思。問於經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答從惛沉睡眠蓋及能引惛沉睡眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或於屏處或於露處往返經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善示現勸導贊勵慶慰其心。謂或唸佛或法或僧。或戒或舍或復念天。或於宣說惛沉睡眠過患相應所有正法。於此法中為除彼故。以無量門訶責毀呰惛沉睡眠所有過失。以無量門稱揚讚歎惛沉睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沉睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答從四障法淨修其心。謂貪慾嗔恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。為令已生貪慾纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或觀食啖或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或於宣說貪慾過患相應正法。於此法中為斷貪慾。以無量門。訶責毀呰欲貪慾愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一切貪慾永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。為斷貪慾。於此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪慾纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。於嗔恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普於一方發起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來世於現在世非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何當有。我於現在為何所有。云何而有。今此有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實無事不增不益。於實有事不毀不謗。於其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於嗔恚蓋應作是說。為斷嗔恚及嗔恚相。於此正法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪慾嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如是已說由法增上從順障法。淨修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。淨修其心。云何名為由自增上。謂如有一於諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。於所生蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名為由自增上。從順障法。淨修其心。云何名為由世增上。從順障法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上。從順障法。淨修其心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。云何名為住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤離諸懶墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時身有堪能。應時而起。非為上品惛沉睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。
復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。三者無染汙心而習睡眠非染汙心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染汙心而習睡眠非染汙心。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染汙心而習睡眠非染汙心。謂由正念。及由正知。復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。於善所緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染汙心。而習睡眠非染汙心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。
如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。
云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知。於應還時及非還時能正了知。於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無慾樂。於其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。若於如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨不淨能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為啖。云何為嘗。云何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一啖二嘗。云何為啖。謂啖餅糗或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名為啖。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為飲。若於如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若於爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應啖於所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或於大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名為坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閒室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。復如有一於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閒。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名為默。復如有一於其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而住。複次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。復於已往或正往時觀見眾色。於此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野幹種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高床上施幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。復於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閒室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閒居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。
復云何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。
如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住
瑜伽師地論卷第二十五
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四
云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。云何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。於如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹想啖食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。云何名為為性哀愍。謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。云何名為心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處於四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。云何名為善能堪忍。謂罵不報罵嗔不報嗔。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截眾苦事中。自推己過以業異熟為所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱飢渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所幹犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍能有容納。如是名為善能堪忍。云何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名為無有怖畏。云何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。云何名為善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯屍羅。於增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。云何名為善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。云何名為令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或複稱述授與令憶。成興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。云何名為善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。屍羅言論等持言論。聖慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。云何名為善能教誡。謂於大師所說聖教。能以正法以毗奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及不應作。為令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教誡。云何名為善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法。又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清淨故。為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。
復云何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初於彼樂為利益。樂為安樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。
若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。
云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。為令聖教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂於中間或於最後宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是中記別弟子命過已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住聖教久住。不請而說。是名自說。云何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毗奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂於是中有譬喻說。由譬喻故本義明淨。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。云何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿毗達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毗奈耶藏攝。或有阿毗達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毗奈耶藏。若說論議是名阿毗達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。
聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毗奈耶。或受持阿毗達磨。或受持素怛纜及毗奈耶。或受持素怛纜及阿毗達磨。或受持毗奈耶及阿毗達磨。或具受持素怛纜毗奈耶阿毗達磨。
如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。
云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閒遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。
但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水溼為相。火暖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。
觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法
云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具。有猛利貪及長時貪。有猛利嗔及長時嗔。有猛利痴及長時痴。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。
復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沉睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執臥為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說抂度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜舍善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處冢間樹下空閒靜室。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗缽舍那。有奢摩他障。有毗缽舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沉睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。云何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族淨信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。
即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。
云何惠舍。謂若佈施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修佈施。是名惠舍。
問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親暱。復有所餘如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪慾者。為調伏貪而修行者。離嗔恚者。為調伏嗔而修行者。離愚痴者。為調伏痴而修行者。復有所餘如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用佈施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂於尊勝。
由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行佈施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行佈施。由此因緣施性無罪。是名惠舍
云何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰
正信而無諂 少病精進慧 具少欲喜足 易養及易滿 杜多德端嚴 知量善士法 具聰慧者相 忍柔和賢善
謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。
云何名為具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。云何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。云何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。云何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。云何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂於隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸僮僕或餘人眾。又不追求餘長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。云何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。云何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。云何名為先止後食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。云何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。云何名為但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳衣。云何名為持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。云何名為住阿練若。謂住空閒山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。云何名為常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名為常居樹下。云何名為常居迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名為常居迥露。云何名為常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送屍骸處。如是名為常住冢間。云何名為常期端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。云何名為處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為斷除淫佚貪故。常住冢間。為欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵嗔不報嗔打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所幹犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄淨。是名賢善。
若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合居止。淨修智故。不樂攝受親裡朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所為自能成辦。終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義