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《入中論》第八次課程 第十五講之:「無中生有」與「生生不息」

《入中論》第八次課程總第十五講之:「無中生有」與「生生不息」

主講人: 上明下賢法師

主辦:北大禪學社

時間:2009年5月10日晚

地點:北京大學二教407室

「無中生有」與「生生不息」

當然,我們還要鋪開來學數論派,但一言以蔽之,數論派到底指的是什麼?用日常成語說,數論派堅持的邪見就是「無中生有」。一看可知是沒有,而數論派把「沒有」硬說成「沒有顯現」,等「有」的時候硬說它是「顯現」了,並非他體新生。因此,數論派實際的大致觀點用一個簡單詞彙概括,就是「無中生有(從「無」的自己生成為「有」的自己)」。

唯識宗跟他生有關。一個果擺在這里了,總要在因上找到一點果的來源吧?總得從因上找到一點依據,成為果的說法的一個依靠吧?唯識宗找來找去,找了很多的依據,就是說我們這個五濁惡世是有來源的,來源都是跟清淨的如來藏智慧有關系,還編出了好多名詞:自證分、依他起性、阿賴耶識、圓成實性……這些名詞都是唯識宗列出來的,還包括能生、所生、善取空性這樣的詞,也都是他們用出來的。為什麼呢?因為如果不列一個能生、所生,那麼他體來生的過程怎麼去完成呢?總得給它們列個台階吧?

所以,唯識宗始終就有這樣一個問題在中觀這里過不去,因為他們總想著把兩個沒有關系的互為他體的東西變成有關的東西,從因的這個體里面無論如何也得生成一個他體果來。雖然是「互為他」,但硬是拉攏了,說他們有關系。就像不認識的兩個人,突然一見面就說對方是自己的兒子,把沒有關系的硬是給拉一個關系出來;沒有因緣的這種因,也硬是要建立一個有因緣的果出來。

在沒有關系的因和果之間產生生滅關系,這基本上就是他生的意思。那麼唯識宗怎樣談他生呢?雖然彼此互為他,但是總有力量、因緣和一些元素能夠幫助果生出來。唯識宗的十個派別大致都跟這個思路有關。月稱論師說:如果是任何一個他體都能讓你生出一個果實,那就是說一切都能生一切,就是你想要任何東西,你都能找到某一個事物,能夠生出你所需要的這樣一個事物、能夠得到你想要的這個法,有關的能產生、無關的也能產生。

它的錯誤就是一切生一切。到了一切生一切的時候,有緣的生、沒有緣分的也生,那這樣來說豈不就亂套了嗎?

但每個宗派一定都會盡量地自圓其說,雖然我們表面上看一切生一切是個很嚴重、很離譜的過失,但經過唯識宗歷代大德的反複詮釋,經過他們智慧的調和,唯識宗儼然成了一個非常有道理的堅不可摧的宗派。

而且唯識宗無著一系最終所堅持的如來藏,實際上月稱論師也是間接同意的。但對于唯識宗想用直接的方式認同如來藏,月稱論師是反對的(錯誤的表述方式,直接導致觀念錯誤)。因為直接認同就等于把世間的所有不清淨的部分也都給認同了。月稱論師,依我們上次課說「取乎其上,得乎其中」的道理可知,他為了確定如來藏的深義,不光深見抉擇無誤,使用的表述方式也極為嚴謹。首先要反對如來藏,反對它的這種實有存在的一般性表層理解。

不過上一回,我們了解到,這兒還沒有對于唯識宗,或對于他生宗做個總結,前面的自生是「無中生有」,他生如果作個總結該用什麼話呢?那就是「生生不息」。因為一切都可以生一切,那還不是生生不息嗎?永無止境毫無關聯地無窮生,一切生一切地直接結果地無窮生,謂之生生不息。

自生和他生無非就是「無中生有」和「生生不息」。共生就是無中生有加生生不息。無因生既不是無中生有,又不是生生不息,也不是疊加一塊兒生。不過,人家這里用得圓滑,不是我們表層理解的那麼簡單!

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。