中觀宗 第九節 十喻

第九節 十 喻

中觀宗的宗旨是要依二諦和八不的言教用二智來觀察實相，遵循一乘的道路而達到涅槃境界。運用二智並不能有先後次第而是要對於一念之中二諦並觀。所以《金剛經》最後說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《摩訶般若經》卷一中也說：“解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍達婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。”這六喻、十喻便是中觀宗明心的要道，人觀的要門。

如何說明諸法雖空而可見可聞，不相錯亂。古代印度常有幻師，能用幻術幻作車馬人木等事。雖無實體而有色可見有聲可聞。世間諸法也如此。是空，不堅固，屬於因緣，無有自在，不能久住的。但凡夫於中生種種煩惱，由於煩惱因緣造身口業，由身口業因緣受於後身，由身因緣受苦受樂；而其實並無有煩惱，也無身口業，也無受苦樂者。

陽炎是在沙漠地帶，由於日光和風鼓動塵土，人由遠望如同波動以為是水。如若趣到近處實是沙土。凡夫在生死之中(譬如沙漠地帶)由於煩惱(譬如日光)和邪妄憶念(譬如風)鼓動行業(譬如塵土)見男女等相(譬如水相)。若能得觀諸法實相，了知無我，知諸法空(譬如行到近處)，則一切虛誑妄想盡皆除滅(譬如只見旱土)。

月在虛空之中而影現眾水。諸法實相在如、法性、實際中，如月在空中；而在凡夫心中卻現有我我所相等，如影現眾水。小兒看見水中月影，不知是影，歡笑撈取，大人卻從旁非笑之。凡夫以有我見使，見有人我和種種法，歡喜取著男女等相，得道聖人卻非笑之。

虛空不是可見之法，但由於遠望，見其縹色。世間諸法也如此，空無所有，凡夫遠離實智，棄捨實相而見有男女屋舍城郭等相。又虛空當永遠是清淨的，而因為被陰霾所翳，成為不淨，世間諸法也如是，性常清淨，而凡夫因為被貪嗔等煩惱所翳，成為不淨。又虛空無始、無中、無後，有名而無實；世間一切法也如此。所以是觀諸法如虛空。

響是空谷回聲，無有作者。世間諸法也是如此，無有作者。

犍達婆城就是海市蜃樓。本不是城市而人心想以為城市，但可眼見而無實。世間諸法也如此，本不是身(物質)，也不是心(精神)，而凡夫想以為是身、是心，於空五陰十二入十八界中見有我和一切法，起貪嗔心，四方追求，顛倒欺誑，窮極懊惱。如能知其無實無我，一切顛倒願求便息。

夢中所思，無有實事而以為實。醒覺以後知其無實而還自笑。凡夫也如此，由於無明煩惱所眠，無有實事而生喜生嗔生怖生著。得道覺悟以後，自知其無實而還自笑。

影但可見而不可捉。世間諸法亦如此，雖可見、可聞、可覺、可知而實不可得。又影映光則現，不映便無影。如是由於煩惱遮真見光，便有我相、法相影現。

鏡中像不由鏡作，因為無物時鏡中便無像；也不由物作，因為有物無鏡便無有像；也非執鏡的人所作，因為無物無鏡便無像；也不是自然而有像，因為要有鏡有物相對才有像；也不是無因而有像，因為無鏡無物便無像。世間諸法也如是，既非自生，也非他生，也非共生，也非無因無緣而生。只是緣生而無自性。如鏡中像實空，不生不滅，而誑惑凡夫耳目。

化是神通變化。變化所生法來無所從，去無所至，清淨無染。世間諸法也如此，生時無所從來，滅時亦無所去，如、法性、實際，自然常淨。化事隨於化心，雖空而能令人生憂生喜；世間諸法亦如此，屬於因緣，不得自在，雖空而能令眾生生貪嗔痴等。

修學中觀的或三論宗的，如能經常用此十喻來體驗當前的事物和檢照自己的認識，自然可以逐漸會通實相的。