三論宗之中道觀(理淨)

三論宗之中道觀 　　中國佛學院 理淨 　　所謂「中道觀」者，即一中道實相觀，又名無所得正觀。所謂「無所得」觀者，是指深刻觀察一切諸法體相了不可得，名為無所得觀，故《大品經》云：「諸佛于諸法，無所知無所得。」即是說聖者了達宇宙萬有之法，皆是由眾因緣所生。既是從眾緣所生，即是諸法無有自體，若法有自體，則不名假緣而生。若是眾緣而生，則體性是空。空則無所得。所以說「無所得」者，是離能所絕緣觀，心體離念，無所依住，如佛境界 。因此《淨名經》云：「不著世間如蓮華，常善入于空寂行，達諸法相無掛礙，稽首如空無所依。」 　　今言「無所得」者，即是空義，是諸法實相，諸法實相不是有，不是無，不是亦有亦無，也不是非有非無。是離四句絕百非，言語道斷，心行處滅，觀外無所有，內無所得，名為無所得觀。無所得者乃至有無得可得，亦是有所得，不名無得。而今無所得觀，無所得也不可得，才是無所得，若立有一法可得，即名有所得者，不名無所得。《涅槃經》說：「有所得者是魔眷屬，非佛弟子。」《摩訶般若．一念品》說：「有所得者無有道無有果，無有無上菩提。須菩提問佛無所得者有道有果有無上菩提否？佛答：無所得者即是道即是果即是無上菩提。」又《金剛般若經》說：「佛得無上菩提為無所得耶？佛言：如是，如是，我于無上菩提乃至無有少法可得，是名無上菩提。」由此可知，無所得義甚深極遠，是佛境界，非常人所能擬議，唯有三論宗能弘此義。 　　諸法實相本來不可思議，而常人硬執有個諸法實相，這就失去了佛說實相的意義。諸佛菩薩為教化眾生而方便施設一切法。在佛而言，空與有，亦有亦空，非有非空，皆是戲論。所以吉藏大師在《法華玄論》卷一說：「佛說教者，令心同教，不令教同心。」因為眾生的心以有相為根本，而教理以無所得為主旨。如果使眾生的心同教理相通，教理既然是無所得，那眾生的心也就是無所得。這樣才體現了佛說實相教法的意義。如果使教理同眾生的心而轉者，眾生的心是執著于事物，那教理也成為有所得，有所得是執著。這樣就會迷失了教理，佛陀的聖教永遠不能弘揚。所以《維摩經》云：「無以生滅心，說實相法。」若以生滅心說實相，實相成生滅法；若以實相心說生滅，生滅法則成實相。這說明了眾生學習佛教應以無所得心而去體會佛法大意。若心有所得則佛教會變成執見。俗話說：「近墨者黑，近朱者赤」。如果我們不能斷除執著心，那就不能了達諸法實相，學教終成迷倒，只能是煩惱不除，重增病惱。僧肇大師言：「言而無當，破而不執，儻然靡據，事不失真，蕭焉無寄，理自玄會。」只有我們以平等清淨心去修一切法，才能入不二法門，證得平等大慧。所以法朗大師也常說：「言以不住為端，心以無得為主」。 　　眾生之所以煩惱不能除，生死不能斷，正因為意有所求，心有所得。學教成為迷執，因此，眾生不能證涅槃，若心有所著，便有所縛，即不得解脫。所以《法華經》云：「我以無數方便，引導眾生，令離諸著。」《三論玄義》亦云：「有依有得為生死根本，無住無著為經論大宗。」佛說一切經教皆為令眾生斷邪執離妄念，出離生死。如果有心守言作解，那還復成病，永遠不得解脫。如《大品般若經》云：「諸法若生波若即不生，波若生故，諸法即不生。」說明我們只有先空其心，才能生般若智慧。如果心有所著即為生滅法所系，若心有所得則般若正觀不生。學教之人不可不知，眾生的生死根本，煩惱的源頭，皆在于有執「有見」。一切有見，空見，亦有亦無，非有非無皆是執見。若能心無所依，心無所著，即可通達諸法實相，所以法朗大師言：「寄言以顯道，實無言可寄。」即知言不異道。既無言可寄，何道可言，即心下一無所依。便是無所得觀。