三論宗四重二諦說(理淨)

三論宗四重二諦說 　　理 淨 　　四重二諦是三論宗將真俗二諦開顯為四重，來說明真俗二諦的意義。在中國佛教各宗派中其它宗派也有的講四重二諦，如唯識只宗以勝義諦和世俗諦各分為四諦，從淺到深，合為八諦說明真俗二諦的意義。天台宗也對真俗二諦以藏通別圓開為理外二諦和理內二諦而說明真俗二諦的意義。但唯識、天台等所說的四重二諦與三論宗的四重二諦相比而言只是三論宗所說的第三二諦或第四重二諦之「世俗諦」而已。今三論宗立四重二諦與他宗不同。可是，三論宗還是以「有」為世諦，以「空」為真諦，與他宗有何不同？今以初章義而簡別之。 　　所謂初章義者，是說初學入門的第一章，名為初章。初章義是三論宗用來論證和區別諸法是空還是緣起的一種方法。初章義說：他有有可有，則有無可無；故有不由無，無不由有；有是自有，無是自無。此種有無名自性有無，即是定性有無。今無有可有，則無無可無；無有可有，由無故有；無無可無，由有故無。由無故有，有不自有；由有故無，無不自無。有非自故非有，無不自無故非無，非有非無，相等緣起，假名有無。這是三論宗的初章義說空有二諦的意義。通過初章義可以認識到別宗以二諦為定理，皆屬于實有自性之范圍。而三論宗所說的二諦是相等緣起的假名，無有實在的自性法體。名稱雖然相同，而意義決然不同。因此三論宗用此初章義而建立四重二諦。 　　第一重：以「有」為俗諦，以「空」為真諦。說明俗諦的有是緣起之有，緣起有即是無自性。無自性即是空，自性空即是緣起法。約生滅說一切法假有，即是假生假滅，所以生滅是俗諦；對世俗諦假生假滅說真諦是假不生假不滅，所以不生不滅為真諦。這是以相待生滅二法言二諦。 　　第二重：以空有并是俗諦，非空非有為真諦說明有與空本來是相待的，相待的空有無非都是假名，無有自性皆是方便假設，所以說有說空都有是俗諦；非有非空不落二邊之見，方可名為真諦。這是就相待的空有二法說二諦。 　　第三重：空與有是二，非空非有是不二，以二與不二並是俗諦，以非二非不二為真諦。說明空與有是相待分別為二，非空非有為不二，這二與不二還是分別相待而言，因二而言不二，所以二與不二也是俗諦；只有非二非不二雙離二邊，才是真諦。此是以空假中三認言二諦。 　　第四重：以二與不二，非二非不二並是俗諦。離四句絕百非，不著于言教方為真諦。說明凡有言說皆是方便假設，為教化眾生而權巧方便說教，因此凡有言皆屬于世俗諦；諸法實相，言語道斷，心行處滅，無名無相，無依無得方是究竟了義的第一義諦。這是以中道實相不二法門言二諦。 　　綜合上面所述，由于眾生的根性不同，對治各種偏邪執見的方法則非一。因此三論宗建立四重二諦，內外大小凡所有得盡皆破之。破而不立無所破無所立，本自清淨究竟空寂，如此無所得中道實相方是如來真如實相。三論宗建立四重二諦的根本有以下四個方面：一者、隨順根性不同。分為三種根性眾生作漸次淺深說明。第一種利根人聽到最初一重空有二諦，即可悟入諸法緣起性空之理，不須再說後三重二諦；第二中根之人聽第一重二諦，不是偏空就是偏有。故說第二重空有二諦，以說空說有皆是俗諦，非空非有方是真諦。從此即可悟入真如實理；第三種鈍根人雖然聽了前兩重二諦，還是不能悟入正道。所以設三重四重二諦方可悟道。二者，為釋經論不同。諸經論常說「有」為俗諦，「空」為真諦。如《大品般若經》云：「菩薩住二諦為眾生說法，為著有者說空，為著空者說有。」此是第一重二諦義。《大品般若經》又云：「若有若無，世諦故說，非第一義諦。」這是第二重二諦義。《華嚴經》云：「不著不二法，以無一二故。」這是第三重二諦。《華嚴經》又云：「諦了分別諸法時，無有自性假名說；悉欲分別俗諦義，菩薩因此初發心。一切諸法語斷，心行處滅如虛空；悉欲分別真諦義，菩薩因此初發心，」這是第四重二諦義。三者對治四種執著病。其一，明諸法緣起有為俗諦，無自性空為第一義諦，故有第一重二諦；其二，空是對有而言，有是對空而說。諸法本來非空非有，空有是凡聖的兩情所執。所以空有皆為世諦，非空非有為真諦 。故有第二重二諦 ；其三，為破空有二法，說非空非有，本來末曾是空有今何言非空非有，故空有、非空非有、二與不二併是世俗諦。非空有非不空有，非二非不二名為真諦。故有第三重二諦 ；其四，諸法實相是離言絕相，無所得中道之理。前三重二諦並是名言方便，故並是俗諦 。離言絕相，心行處滅方是真諦 。此是第四重二諦 。四者，破大小乘偏執。為破毗曇師事理二諦，故今明若事若理並是俗諦，理事皆空方是真諦，故有第一重二諦；次破成實師空有二諦，明空說有併是俗諦，非空非有方是真諦，故有第二重二諦；再破地論師三性二諦，明若二若不二並是俗諦；非二非不二方是真諦。故有第三重二諦；最後破攝論師三性是俗諦，三無性是真諦之說。明三性三無性並是俗諦，言妄慮絕，心行滅處才是真諦。故有第四重二諦。 　　今三論宗雖立四重二諦，如果從三論宗破邪顯正的宗旨而言，實際上只有一重二諦。由于眾生的根性不同，因而層層深入開為四重二諦。今立四重二諦者，有前後淺深義和前後無淺深義二意。若從「教」而言者，前後有淺深義。初重吸破有不破無，第二重雖破空有，但二于不二未明。第三重雖二與不二又泯然仍有言說，唯第四重言妄慮絕才是第一義。故前淺後深逐漸深入為次第。若從「理」而言前後無淺深義。因為審為根機不同的人而設立，若是上根人聞第一重便能悟入中道實相，若是中下根人聞三重四重也未必全能悟道。所以前後並無淺深義，只有眾生根性不同而有差別，若于實相而言無有差別。如《華嚴經》云：「諦了分別諸法時，無有自性假名說，一切諸法言語斷，心行處滅如虛空。」即是說如果悟中道實相，即是色空不二，邪見煩惱並息。這時于諸法實相無分別中而善分別，雖分別而未曾分別，即是無所得正觀，一切法無非是中道實相。