百論釋義 舍罪福品第一(3)
百論釋義舍罪福品第一(3)
甲二 舍福
乙一 開二善為三根人
是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別，下中上人施戒智。――修妒路 前明舍罪已畢，從此以下第二明舍福。嘉祥云：通而為言皆是舍罪，以悉乖道故皆是罪，應當都舍。今但就乖中自有輕重不同，乖中之重者稱之為罪，乖中之輕者名之為福，故前明舍罪，今說舍福。但利根的人知道罪福是相待而有，罪既應舍，則福亦不應留，但為鈍根人說次第法門，故前言舍罪，今明舍福。 「是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別」，是說這止行二善，隨順眾生的根機意志不同，佛因之分別說上中下三種教法。論初標「惡止善行」是為的舍罪，今重舉「惡止善行」是為了舍福。因為眾生的根性不同，所以才分別說施戒智下中上三種教門。 行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他，舍財相應思及起身口業。持戒名若口語若心生若受戒，從今日不復作三種身邪行，四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。復次，施報下、戒報中、智報上，是故說下中上智。 天親注釋分為三段：第一注釋為三根人說三種教法。第二解說三教的體相，第三說明三種教法利益的差別相。前舍罪中先說戒次明施，今文先明施後說持戒者，前就修地次第說，修地次第要先止惡而後行善，故先說戒後說施，今文是就人的根性優劣，行持難易說的，故與前不同。錢財是身外之物，布施較易，故配下智；持戒要克己嚴行，不得越軌，這就較難，故是中品；智慧明達，通曉事理，為最殊勝，故屬上品。《智度論》釋《般若?三次第品》次第行、次第學、次第道，論有多種解釋，其中之一就與此相同，故彼論云：「行名布施，學名持戒、道名智慧。」今論正為初機明漸進次第，故以此三法教彼三種根機。 「布施名利益他」，以下，第二明三教的體性，這說明以財布施是利益他人。「舍財相應思及起身口業」，這是說明布施的體性。布施以何為體？以財物利益他人，再加自己身口意三業的行動，這就是布施的體性，主要的是思。次明受戒，得戒因緣有三：若口說、若心念、若從師受，具足身口意三業。聲聞戒必須從師受，菩薩戒除從師受戒外，若千里之內無師可尋，可恭對十方三寶或佛像前，心念口言：「我某甲求受菩薩戒，從今日起，盡未來際，誓息一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」如此三說，也可得戒。「三種邪身行」就是殺生、偷盜、邪淫(出家斷一切淫)，這是身業的犯罪。「口四種邪行」是妄言、兩舌、惡口、無益語，這是口業的過失，邪行就要戒止。若是上根人持戒應防止身口意三業的過失，今文既是對中下根人說，所以只遮身口七支。又大乘菩薩修十善業道，七支加意業的不貪、不嗔、不癡，故具遮十不善道；聲聞法中只戒身口七支。「智慧名諸法相中心定不動」者，若人未有智慧，于諸事理不明，多生疑惑，猶預不定，故名為「動」，若得智慧于諸法通識明了，是是非決定，故稱「心定不動」。此處智慧通世出世間及大小乘，今要舍的部分應是世間智慧。 「何以故說下中上？」以下，第三釋三法界報利益不同。修習布施、持戒、智慧三法功德優劣不一樣故言「差降」。此有二種：一是明「利益」不同，如言：「布施者少利益是名下智，持戒者中利益是名中智，智慧者上利益是名上智。」「利益」多就現世說，現世修學這三法，現世就得利益，如名聞恭敬等。二者是「報」不同，如言「施報下」。布施果報，來生來世得衣食豐足受人間福樂。「戒報中」持戒滅惡不墮三涂得生人世或六欲天中，享受人天福樂。「智報上」，智慧多聞，得修習禪定，伏粗重煩惱，享受長壽禪定之樂，是名為上。這樣果報便有下中上三種不同。
乙二 辨善法有垢有淨
外曰：布施皆是下智否？ 這要說明布施、持戒、智慧三法皆有垢有淨，故有此問。「垢」是染污，有煩惱有生死說名為垢，是世間法的施戒智。「淨」是清淨，無煩惱無生死，是出世法的施戒智。《般若?無生品》說有世間的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有出世間的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，與今論相同。這里為什麼要辨別施戒智三法有垢有淨呢？凡有二義：一者以這三法配下中上三根人只有大概布言，說的還不夠周詳，還須更進一步說明，若詳細說這三法又各有垢和淨的不同，這才比較說清楚。二者此下欲明舍福，故須分別三法有淨有不淨，淨福不舍，不淨的福要舍，為此故須分別三法的垢和淨。又提婆偈本但明世間無常之福要舍，天親更分施戒智三法有垢有淨，世間垢福須舍，出世淨福三輪體空，無舍不舍。 「布施者皆是下智否？」外人設此問難，凡有二意：若言布施皆是正智，諸佛菩薩若行布施應是下智人，二者若佛菩薩布施不是下智人，即違前言，自相矛盾。 內曰：不然，何以故？施有二種：一者不淨二者淨，行不淨施是名下智人。 這說明布施有于兩種，用以答其二難。行不淨施是下智人，故不違前言，佛菩薩行的是清淨布施名為上智，故不相矛盾。你不領會我所說的意義，故妄加非難。 外曰：何等是不淨施――修妒路 前文雖說布施有淨和不淨，布未說明其事，所以又問，先問「何等是不淨施」。 內曰：為報施是不淨，如市易故――修妒路 報有二種：現報後報。現報者名稱敬愛等；後報者後世富貴等；是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客，遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐憨眾生，以自求利故，是業不淨；布施求報，亦復如是。 前外人問：「何等名不淨施？」今答：為求報酬的布施是為不淨施。舍出來還想得回來，想賺回更多利益，這叫「為報施」。真正修行菩薩道的人，施舍出去的財物是不希望人家感恩還報的。「如市易」比如市場上的貿易，做買賣總想賺錢，像這樣的布施不是為的同情他人，在某種情況下，為了自利而舍，這就是不淨施。 注中，「報有二種：現報、後報」，是釋偈本「為報施」的「報」字，「現報」是現世的果報。常行布施的人有好名稱，受人尊敬愛戴等，這是現世的果報利益。「後報」是來生來世的果報，好布施的人，來世生在富貴人家享受福樂，總之，就是善有善報。然而這種福報雖好，皆是無常有漏，不免輪迴生死，因此說為不淨。「所以者何？還欲得故。」這是解釋為什麼說這是不淨施？有問有答，「還欲得故」是回答，猶如商販生意人做買賣，雖從遠處販來許多物品，買于缺乏者這也是好事，但目的不是為的悲憫他人，只是為自己賺錢，所以說「是業不淨。」 外曰：何等名淨施？ 外人知識短淺，只知布施是福是善，不知更有淨不淨施，今既聞有不淨施，故問「何等名淨施」。 內曰：若愛敬利益他故，不求今世後世報，如眾菩薩及諸上人，行清淨施，是名淨施。 回答淨施。外人既問「何等名淨施」，故此舉出淨施。「愛敬利益他故」，此明專為利益他人而行布施。「不求今世後世報」，此明不為自己求果報而布施，不求自利，專為利他，這就是淨施。「如諸眾菩薩及諸上人行清淨施」，是個例子。「菩薩」與上人「有什麼不同？文殊等大菩薩稱為「菩薩」，初發菩提心者名為「上人」。《般若?問住品》云：「若發阿耨多羅三藐三菩提者，我亦隨喜，所以者何？上人應更求上法」，故初發大心名為上人。 外曰：持戒皆是中智否？ 次問持戒皆是中智否？也有二意：一者持戒皆是中智者，諸大菩薩持戒應是中智人；二者若言諸大菩薩持戒不是中智人，即違前言，自相矛盾。 內曰：不然，何以故？持戒有二種：一者不淨二者淨，不淨持戒者名中智人。 次明持戒有淨不淨，不淨持戒是中智人，故不違前言，清淨持戒是解脫根本是上智，故不相矛盾。 外曰：何等不淨持戒？ 偏問不淨持戒。 內曰：持戒求樂報，為淫欲故，如複相――修妒路。 答不淨持戒，目的為求色欲果報，所以不淨。「復相」者，是難陀的故事。難陀得道前，曾心懷染欲心，外現持戒相，故名「復相」持戒。 樂報有二種：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上與天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？為淫欲故。如「覆相」者，內欲他色，外詐親善，是名不淨持戒。如阿難語難陀：如羝羊相觸，將前而更卻，汝為欲持戒，其事亦如是。身雖能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？ 注文有二：先釋「持戒求樂報」，次釋「復相」故事。前布施中以今生後世為二報，今持戒中以人間天上為二報，皆可通用。若持戒不犯，或犯了如法懺悔還得清淨，來世生六欲天，或生人間富貴。若為來世生天與天女同享天樂，或求來生人間富貴，這就是不淨持戒。為什麼說是不淨？因是專為自己享欲樂故。 「復相」是引難陀的故事。難陀是佛的親弟弟，像貌莊嚴與佛相近，只矮佛二指。其妻美麗，兩相恩愛，曾未相離。佛欲度難陀出家，便與阿難乞食到其家門。難陀見佛到來，就出迎接。佛將缽遞去，難陀接缽，回轉盛滿缽飯，將要出門把缽送還給佛，其婦言道：「你速去快回，我在等你！」難陀出來，將缽與佛，佛不接缽轉身就走，與阿難缽，阿難不接也轉身就走，難陀追趕送缽直至祇洹精舍。這時佛命剃頭師與難陀落髮，難陀卷縮不肯受剃言道：「何不下一切人的發，偏要剃我的頭？」佛遂逼他出家。由于不是自願出家，故身雖出家而心中每天都在想念他那美麗的妻子。佛知其心念，一天佛帶難陀到天上一游，先到四天王天，見諸天子天女嬉樂游戲，佛問難陀：此處天女比你家里妻子美貌如何？難陀答道：天女美甚，家婦不如。佛又帶他到忉利天，見諸天子天女一同娛樂，佛問難陀：此處天女比四天王天天女如何？難陀答言：此處天女美極，四天王天天女不如。佛又問：比你家妻子如何？難陀答言：家婦丑甚，怎能與此處天女相比。佛言：若欲生此天中與天女一同娛樂者，要須出家持戒，來世定能生此天中。難陀聞言難喜，回到祇園精舍，精勤持戒，意欲來世生忉利天，與天女娛樂。佛告訴阿難說明此事並令阿難去教導他，阿難便說此二偈呵勸難陀。正如偈中所說：「身雖能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」修行人出家受戒本為求道了脫生死，若專為欲樂出家，這種持戒又有何用？「內欲他色，詐現親善」就是「復相」持戒。雖經阿難呵勸，難陀仍未回心。後來佛陀又領難陀游觀地獄，見諸罪人受無量苦，不一而足。到一處見有許多油鍋沸騰，正在炸諸罪人，將人炸死炸焦了，出鍋風吹又活，活了再炸，如是反復，治諸罪受無量苦。難陀洲觀見一油鍋未曾炸人，便問燒火鬼言：你們這里為何沒有罪人？那鬼答道：罪人還未到來。難陀又問：這罪人現在哪里？鬼回答說：此人名叫難陀，現在人間出家學戒，由持戒故得生天上，天福享盡便到這里受罪。難陀聞言，毛骨悚然，驚恐萬狀，趕快請求離開地獄，回到人間，求佛度脫。佛陀教他發出離心，修出世道，斷除煩惱，了脫生死。難陀從此以後，精進修行，再不求人天福樂，後來成阿羅漢，有大名稱。 外曰：何等名淨持戒？ 問什麼是淨持戒。 內曰：行者作是念：一切善法戒為根本，持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫則涅槃；是名淨持戒。 回答淨持戒。為求三乘道果，解脫世是眾苦，諸惡莫作，眾善奉行，斷除貪嗔癡等一切煩惱，名淨持戒。「一切善法戒為根本」者，戒如大地能生一切善法，出世道果皆以戒為本，故言「一切善法戒為根本」。《智度論》卷十三說：「譬如大地，一切萬物有形之類皆依地而住，戒亦如是，為一切善法住處」。《地持論》說：「如來三十二相由持戒得，若不持戒尚不得下賤人身，況三十二相」，「持戒之人則心不悔」者，破戒的人違背聖道，違反正行，則心生懊悔，持戒的人守戒不犯則心無懊悔。有悔惱故心懷憂愁，無憂悔便生歡喜，歡喜故心樂，心樂則易于安定一心；安定一心則生如實智慧，如實智生便厭離世間，厭離世間則便離欲。貪欲的人則被欲境纏縛，若無貪等煩惱便得解脫。未得解脫則恆受生死，若得解脫便出離三界，出離三界自在安樂，最後即得涅槃。 此文具足戒定慧三學修行的次第。第一從「一切善法戒為根本」至「心不悔」說明戒法是戒學；第二從「歡喜」至「得一心」，「一心」就是定，說明因戒得定是定學；第三「一心則生實智」是說明由定發慧是慧學；這是戒定慧三無漏學。修此三學之因，能得出世兩果，即解脫為菩提智果，涅槃是寂滅斷果。這種持戒能令三學行滿，二果德圓，了生脫死，得大安樂，所以名為清淨持戒。文中「厭」字是伏惑道，「離欲」為斷惑道，「解脫」是有余涅槃，「涅槃」指最後無余涅槃。經過發心學習戒定慧、伏惑、離欲、得解脫、證涅槃，這是正常的修學伏惑得道前進次第。 外曰：若上智者，郁陀羅伽、阿羅邏等為上――修妒路 若行智上人是名上智，今郁陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。 第三明智有淨不淨。外人在前聽說智屬上品，認為合理，故不加責難，遂以上智配彼外道二師。郁陀羅伽和阿羅邏二人是佛在世時著名的兩位外道大師，阿邏修無想定，郁陀羅伽又譯作郁頭蘭弗，修非非想定並修有成就。釋尊初出家時，尋師訪道曾從此二人學過，後來知道他們所習不是究竟法，不能出三界，便舍之而去，自到雪山苦行坐禪。今外人引此二師為上智者，一是要抬高外道，二者想以此來譏諷和加壓論主。注文「外道」二字，這是天親的口氣，不是外人自稱。 內曰：不然，何以故？智亦有二種：一者不淨二者淨。 這是將智也分為淨和不淨兩種。世間智不淨，出世智清淨。 外曰：何等名不淨智？ 問什麼樣的智是不淨智。外人識淺，不能分辨有淨不淨智故問。 內曰：為世界系縛故不淨，如怨來親――修妒路。 世界智能增長生死。所以者何？此智還系縛故。譬如怨家，初詐親附，久則生害，世界智亦如是。 偈本先正答，此舉譬喻說明。「為世界系縛故不淨」者，「世界」就是世間，世就是欲界、色界、無色界三界，為是生死所系縛故名「為世界所縛」。這是說色界無色界禪定智慧雖好，但還是為是世間生死所綁縛。注文「此智還系縛故」，換句話說，就是：「還為此是智系縛故」，出不了三界，故是不淨。阿羅邏修無想定，後生到色蜀無想天，還為色界智系縛。外人以為無想天定就是涅槃，其實不然，無想天定壽命五百劫，命將終時定力散了，起于邪見言無涅槃，命終之後便墮地獄。修無想定，生無想天雖好，後墮地獄，這就是「譬如怨家，初詐親附，久則生害」。郁頭蘭弗修非非想定，後生非非想處天，此天為三界頂、壽命八萬劫。郁頭蘭弗非非想天壽盡命終後，轉生作為一個飛狸。外道所修的道法都不能出三界了生死，故言：「為世界系縛故不淨。」 外曰：但是智能增長生死，施戒亦爾耶？ 外人問意：只是智能為世間所系，能增長生死，布施和持戒也是這樣嗎？外人所以有此一問，因為上文說明布施和戒的過失時說為不淨，只是說為求樂報故名為不淨，今說不淨智時是說「為世界系縛故」「能增長生死」，所以今問：「但是智能增長生死，布施和持戒也是這樣嗎？」 內曰：取福舍惡是行法――修妒路 論主回答說：世界上的人舍一切惡，求一切福，皆是生死行法。什麼叫「行法」？世間生滅有為法皆是「行法」。「行」是變化不居的意思，一切無常變化的事物皆叫「行」，故經云：「諸行無常，是生滅法」。生滅無常就叫「行」，也叫生死法。世間人以有相心布施持戒，修習智慧，棄惡行善，皆是不淨，都不能出三界了生死，皆是行生死法。 福名福報。外曰：若福名福報者，何以修妒路中但言福？內曰：福名因，福報名果。或說因為果，或說果為因，此中說因為果。譬如食千兩金，金不可食，因金得食故名食金。又如見畫言是好手，因手得畫故金好手。取名著，著福報。惡已先說。行名將人常行生死中。 注釋偈本四字即為四段：初釋「福」，次釋「取」，第三釋「惡」，最後釋「行」字。釋「福」字先明「福名福報」，次用問答方式解說。只一「福」字，有時指福因，有時指福報，故今文指明，「福名福報」。外人問道：「若福名福報者」何以論主偈本但說是福？回答道：福就是善，福善皆名為因，福報才是果，但在言談中有時說因為果，有時說果為因，說罪說福皆通因果，此中是說因為果，是指福報，故言「福名福報」。舉例說，如言：「食千兩金」。金子是不能吃的，但有了金子就可以買吃食，這就是因中說果，故言「食千兩金」。又如見一幅好畫，有人便讚嘆說「好手」。畫不是手，但因妙手才能畫出好畫，這是果中說因，故言「好手」。 「取名著、著福報」。這是第二解釋「取」字，「取著」就是貪取執著，就是貪著世間福報執取享受不舍，這樣，就不能出三界。「惡先已說」，這是第三釋「惡」字。什麼是「惡」？前面已經說過，通指身口七支，就是殺、盜、淫、妄言、兩舌、惡口、綺語；別說就是指外人的吉法，故前文云：「是吉是不吉，此是邪見氣。」邪見就是惡，故言：「惡先已說」。這是指前釋。「行名將人常行生死中」，這是釋「行」字。一切生滅有為法都是「行」，在眾生分上就叫生死。眾生在六道中生死化轉就叫「行」，這是說舍罪取福都是生死法，只有了生脫死證入涅槃才是寂滅安樂法。這主要說明，縱然生在人天享受福樂也不免生死輪迴的苦惱。此處沒有解釋「舍」字，到下文「俱舍」中再釋。
乙三 正明舍福
外曰：何等是不行法？ 就舍福中有二意：第一問答總明舍福，第二外人連設六難辨明舍福的理由和意義。今外人問意，若舍罪取福是生死行法者，什麼不是生死行法？或者說怎樣才是不行生死法？因是鈍根初學，要須逐漸引導。 內曰：俱舍――修妒路 這是總明舍罪福，故言「俱舍」。前文已明舍罪，此後重在舍福。大意，不但罪惡要舍，就是人天福樂也不應貪著，也要舍離，這才是不行生死法；出離三界，證得涅槃才不是生死法。真實修道者，應樹立這種正確觀點和行動實踐。 俱名福報罪報，舍名心不著，心不著福，不復往來五道，是名不行法。 這是注文解釋「俱舍」二字。「俱名福報罪報，」是解釋「俱」字，福報罪報都棄而不取就叫「俱舍」。「舍名心不著」者，是解釋「舍」字，「著」是貪著，貪心不舍名為貪著。心里不貪著福樂享受就叫「心不著」，就是「舍」的意思。學佛的人修出世法，若是貪圖世間享受，又怎能出離三界了脫生死呢？也就不能離開娑婆，往生極樂。只有真正發菩提心，如法修行，才自利利他，所以文云：「心不著福，不復往來五道，是名不行法」。《金剛般若經》說：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」。真修行人不貪世間福樂，不造三界行業，就不再往來五道輪轉生死，這就叫不行生死法。「五道」有時說為六道。六道是：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。眾生種類雖多總不出此六道。三界眾生皆在這六道中輪迴生死，備受痛苦。阿修羅是一種大力鬼神，有時把他和鬼神合在一起，所以六道就說為五道了。經論中有時說五道有時說六道，原因就在于此，意思是一樣的。 外曰：福不應舍，以果妙故、亦不說因緣故――修妒路 第二外人連構六難，說明福不就該舍，這是世間人之常情。所謂六難。第一是「以果報妙故」不應舍，第二「不說明理由故」不應舍，第三「佛勸人修福故」不應舍，第四「罪福相違舍罪故」不應舍福，第五「常福故」不應舍，第六「若福必舍本」不應修。此六難四難在修妒路，第三第四二難出于注中。今此修妒路有二難，第一是說，福不應舍，為什麼？「以果報妙故」。「妙」是好的很，指五欲享受，意謂：罪報粗苦可說應舍，福報妙樂為何要舍？「亦不說因緣故」，這是第二不說明理由難，這里的「因緣」當理由講。罪報能令人苦惱，才有厭舍的理由，福報令人快樂，有什麼理由要舍呢！ 諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可舍！又如佛言：「諸比丘于福莫畏。汝今又不說因緣，是故不應舍福。」 提婆偈本原是二難，天親此處注文又有一難，即是「又如佛言：『諸比丘于福莫畏。』」佛既說于福莫畏，就是鼓勵人修福，佛既教人修福，為什麼要舍福呢？所以不應舍福。 內曰：福滅時苦――修妒路 答前偈本二難。福報享受完畢生大苦惱，故言「福滅時苦」。因為福報是有限的，享受完了就要發生苦惱，這就是舍福的理由。又福樂是無常的，罪福是互相轉化的，福報享盡就要生苦，樂是苦因，怎能說妙，非妙所以要舍。 福名福報，滅名失壞，福報滅時離所樂事，生大憂苦。如佛說：樂受生時樂，住時樂、滅時苦，是故應舍福。又如佛言：于福莫畏者，助道應行故。如佛說：福尚應舍何況罪。 注文先釋偈本「福滅時苦」以答前二難，文顯易知，次以「助道應行故」答第三難。外人既引佛言「于福莫畏」作難，今須解說，福報有益于修行有助道的作用，故佛言「于福莫畏」，教人修福，福雖須修但不應貪著故前文說「舍名不著」。修行人要有一定的生活條件方可修道，假如一無所有，連必須的衣食住處都沒有，那又怎能安心修行呢？因為福有助道的作用，所以要修福，只能作助道的因緣，不能貪多求好。如佛說：「福尚應舍何況罪」，前文外人引佛語為難，既已解釋清楚，今還引佛語說明罪福「俱舍」。 外曰：罪福相違故，汝言福滅時苦者，罪生住時應樂！ 此是第四相違難，相違就是相反。外人抓住「福滅時苦」這句話，用相反的詞句說：若「福滅時苦」，那麼，罪生時住時應快樂了！這明明是和「福滅時苦」作對立！外人意：如果你說的對，我這話也不算錯，如果我這話是錯的，你那話也站不住腳，因為這是對立相反的矛盾律。此中相反對立有三雙：罪和福相對也相反，二生和滅相對也相反，三苦和樂相對也相反。今外人以罪福相反，用生滅苦樂為犄角，而生滅苦樂也各相反，站在外人的立場反對佛教就可這樣說：你若言「福滅時苦」者，和你的話相反，那麼，「罪生時住時應樂了？」你如果說：罪生住時苦，那麼福滅時應樂了。那你為什麼說，「福滅時苦」呢？這樣，「福滅時苦」和「罪生時樂」，這兩句話的詞意既相對又相反，罪和福相對也相反，生和滅相對也相反，苦和樂相對也相反；罪生時苦、福滅時樂，這兩句也是如此。這相違一難，乍聽起來似乎合順于相反的矛盾律，一時難以回答，其實不然。本來修妒路中無有此難，這是天親替外人設的一難。天親為什麼設此一難？難道要幫助外人反對佛教嗎？不是！正因為三對犄角有此一難，天親恐有外道用此一招，考慮後世佛弟子遲誤一時，故特提出與以解答以示學人，善護正法。 內曰：罪住時苦――修妒路 罪名罪報，罪報生時苦何況住時。如佛說苦受生時苦、住時苦、滅時苦。汝言罪福相違反故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言罪福相違故，罪滅時樂，生住時苦。 偈本正答相違難。佛說：福滅時苦，罪生住時苦，就是罪福生滅苦樂相對也是相反，罪住時苦，福住時樂就是罪福苦樂相對也是相反，福生時樂、罪生時苦，就是罪福苦樂相對也是相反，福報自有生滅苦樂相對，罪報也是這樣，你為什麼以福家的滅苦對罪家的生樂？你這種三角畸形是不正確的相對相反。注云：「汝何不言罪福相違故，罪滅時樂生住時苦」，這里還應有：「福滅時苦生住時樂，」這是正確的相對相違。此二修妒路說：福滅時苦，罪住時苦，罪福皆能生苦，所以要罪福「俱舍」這就是舍福的理由。 外曰：常福無舍因緣，故不應舍――修妒路 第五明常福不應舍。外人這一難的意思是說：你所說的福有二義：一者是福無常有滅盡的時候，二者福滅後會產生苦惱，有故應舍；我所修的福是常福，常福永無滅盡也不會產生苦惱，這就沒有舍的必要，所以此福不應舍。上來四難是通教內外兩種人的作難，今此一義專指外人作難，故此義專破外人的常福，佛弟子皆知世間無常。 汝說舍福因緣滅時苦。今常福報中無滅苦，故不應舍。如經說能作馬祀是人度衰老死，福報常住處常，是福不應舍。 注云：「作馬祀」者，以殺馬祭天故名「馬祀」。「祀」是祭祀。有外道說：眾生起初稟于妙氣，得妙四大則生常天，若稟粗氣，得粗四大則生人中，人們為得求生常天，故修馬祀。修馬祀法，取一白馬，放之百日，或云三年，隨其足跡，而以黃金，用以布施，然後將馬殺掉，當殺馬時說言：是天殺你。因殺馬祭天，馬死也得生天。真諦三藏說：《四韋陀》中有馬祀法。《智度論》也說：六十四能中祀天即是一能。作馬祀法，先立一柱，高十七肘(胳臂肘，古代印度以肘為計算長短單位)，以種種物而嚴飾之。取一白馬系著此柱，諸婆羅門在柱邊燃火誦咒，散香花著火中，將草捆綁馬腹在火邊烤炙，不要把毛烤焦，馬遂烤死，是謂咒力成就，說馬死無罪。馬既死即剝出一完整的骨肉，盡頭尾無缺，與活馬無異。再將金銀寶物裝滿馬皮裹好用針線縫上，猶如真馬。諸婆羅門再然火誦咒令馬起走，少時倒地，根據馬走的范圍，劃作一方蘭界城，用諸寶物布置城內悉令遍滿，又取馬腹內財寶皆置城中，而後將此財物作功德布施，這是作馬祀法的一種過程。婆羅門說：若一次兩次這樣作，生天還可有退，若滿三次這樣作則永不退還，故名為常福，能度脫衰老死。「果報常生處常」者「果報常」是正報常，「生處常」是依報常。這是說「常福」，正報依報都是恆常的，這樣的常福不應舍。 內曰：福應舍，二相故――修妒路 是福有二相，能與樂能與苦；如雜毒飯，食時美欲消時苦，福亦如是。 破馬祀常福，偈本與注文合共有七破：一二相破、二苦樂破、三說理破、四變易破、五無常破、六舉況破、七徵經破。第一二相破者，即是否定外人的常福。外人雖說馬祀是常福，其實三界一切有為法皆是無常，那里有什麼常福！無常的福都有二相，還用前意破之。外道所說的最高常天不過是非想非非天，最久不過八萬劫。如郁前蘭弗修非想定成就，得生非非想天，最後報盡轉飛狸身，不得恆常。又馬祀法放馬三年為福樂，後殺馬則罪苦，修因時就有苦樂二相，果報當然不能例外，也有苦樂「二相」。 復次，有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火止寒則樂，轉近燒身則苦。是故福二相，二相故無常，是以應舍。 第二苦樂破，明樂中就有苦。比如寒冷的冬天，有火取暖是樂是福，若轉近靠火燒身則苦；又如久行則苦，以少坐休息為樂，若使久坐不起便生苦惱；亦如美食初食為樂，若食之過量脹肚又苦，又是一切。這說明不要等待福盡生苦，就在享樂中樂能變苦，常言道：「樂極生悲」。 又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故――修妒路 馬祀福報實無常，何以故？馬祀因緣有量故。世間因若有量，果亦有量，如泥團小瓶亦小，是故馬祀業有量故無常。 第三說理破，你說馬祀的福報是常者，有什麼理由證明，為什麼不說出來？沒有道理只是空言「馬祀福報常」，所以是「但有言說，無因緣故」。我說你馬祀的福報是無常有充分的理由，馬祀的業因緣有限量，故知果報也有限量，有限量就是無常，那里有常？比如做瓶子的泥塊有大小一定的限量，做成的瓶子就有一定的大小限量，這是一定的道理，所以《成實論》說：「三界因皆有量，故知無常。」 復次，聞汝天有嗔恚，共斗相惱，故不應常。 第四變易破，若法有變易就是無常。天若是常應無嗔喜，今有嗔喜變化當知是無常。《涅槃經》卷十七述外人語云：「自在天喜眾生安樂，自在天嗔眾生苦惱。」《成實論》說：「聞汝梵天有惡欲，惡欲必有嗔等煩惱，故知無常。」 又汝馬祀等業從因緣生，故皆無常。 第五無自性破。你馬祀業因是從時間、殺馬、布施等眾因緣和合而有，從眾因緣生就沒有自體性，這眾多因緣若離散滅盡其結果便歸于無，故知是無常。 復次，有漏淨福無常故尚應舍，何況雜罪福――修妒路 如馬祀業中有殺等罪故。 第六舉況破。世間不殺生而行布施是純淨福，也只是人天的無常福報，尚應舍置不著，何況殺馬有罪是摻雜有罪的不淨福豈得不舍！ 復次，如《僧佉經》言：祀法不淨無常，勝負相故，是以應舍。 第七徵經破。《僧佉經》是數論派的經典，數論師也破馬祀法，數論師也說馬祀法是不淨是無常，既是不淨無常，故此福應舍。以上破馬祀常福到此為止。 外曰：若舍福、不應作――修妒路 若福必舍本不應作，何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破！ 論主明舍福，外人設置六難，今是第六。外人難意：既已作了福就不應棄舍，若一定要舍，當初何必修福！譬如作陶器的人家，作成了又破壞，這不是徒勞無益嗎？有理智的人那會這樣乾呢？ 內曰：生道次第法，如垢衣浣染――修妒路 如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德薰心，然後受涅槃道染。 論主回答說：這不是徒勞無益，這是修道必須的次第和過程。要想舍罪必須修福，依福才能舍罪；要修出世三乘聖道必先舍罪，修得人天福德果報身才可修道，在修道的過程中即以出離心和菩提心為主，既修一切福德和道法，又不貪著世間名位福樂享受，如此才能成就三乘道果，所以這是舍罪修福，舍福修道的必然過程。比如髒垢的衣服，要想染一種顏色，必須先把髒垢的東西洗淨然後再染，才能染上色。這里洗垢衣，喻如修福舍罪，潔淨比喻得福，染色譬證涅槃。這是《舍罪福品》的綱要也是一般學佛人的規范次第。關于修福有三種人不同，第一只修不舍，指不知修道不求出世的人，只應以人天善根而成就他，未堪勸其舍福。第二種人也修應舍，謂發心求道的人，為舍罪惡故修福善，為求聖果所以舍福。第三種人諸大菩薩，住實相觀，既不取福也不舍福，無依無得即是正道。
甲三 明能舍的無相空慧
外曰：舍福依何等？－－修妒路 依福舍惡，依何舍福？ 此品文分三章：第一舍罪、第二舍福，此二章已完，此是第三明能依之舍福的無相空慧，無相空慧就是般若。外人見識淺近，意謂：罪外有福故可依之舍罪，福外更無有妙上的法可依，故問依何舍福，雖問依何舍福，實際的意思是謂：既無法可依，故不應舍福。 內曰：無相最上――修妒路 前文外人問：「依福舍罪，依何舍福？」今答：依「無相」慧舍福。此「無相」就是三空中的無相。三空是：空、無相、無作，無作又叫無願。此三空觀慧通大小乘，但意義不同，小乘以此三空總攝四諦十六觀行，大乘三空皆是諸法實相的異名，又是無依無得的別稱。修此三門能得三乘聖果，故可依之舍三界有漏之福。 空、無相、無作稱為三空門，又叫三三昧，又名三解脫門。此三法約理境說名三空門，就觀行講叫三三昧，觀行成就便得解脫名三解脫門。言三空門是約理境說者，萬有諸法皆從眾緣和合而生，緣生諸法皆無自性，無自性就是性空。空法無量總攝為三，法體無生故名為空，假相虛幻故稱無相，心寂無作故名無願。《維摩經》說：「于一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」故三法皆稱空門。凡夫著者，不知諸法本空，故說空以破有而明于空，而不善學空的人又執著空相，落于偏空，為破此空相，說空相也空，也無空相，故名無相。又空門破有，無相破空，非空非有即是中道實相，所以此論特標無相用以舍福。說空無相法令離外境，次說無作令息內心，既知諸法非空非有，了無定法可得，便不生心起願造作，無作無為，便是涅槃，故名無作。雖有三義，同皆明空，故號三空。言就觀行稱三三昧者，梵語「三昧」，譯為正定，心念定于一境故名正定，就是禪觀。如法修此三種禪定正觀，令心離亂調直就叫三三昧。此三種三昧修習成就，能斷一切煩惱，離一切系縛，即得解脫。又無余涅槃名為解脫，修此三法能證入涅槃，為入涅槃之妙門，故稱三解脫門。 《智度論》說：為好實者說空，空最實故；為好寂靜者說無相，以涅槃最寂靜故；為好遠離者說無作，以遠離無所願求故。《智度論》又說：為見多者說空，為愛多者說無作，為愛見等者說無相。「等」謂平等俱舍。據此，無相是中門，義備左右二門，故知雖只一「無相」而義備三門，所以天親、嘉祥皆以三空門解釋「無相」。「最上」者，注文以三品對比釋「最上」。造罪惡墮三涂受苦為下品，修福善人天受樂是中品，習空無相慧證無為法了脫生死最為無上，故言「最上」。又「最上」者，布施持戒皆有淨不淨兩種，智慧也是如此，世間俗智，外道邪智皆是有漏不淨，不名為上，只有無漏清淨空無相智，于施戒智淨不淨中最為無上，故言「最上」。 取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法心無所著，一切法自性無故則無所依，是名無相。以是方便故能舍福，何以故？除三種解脫門第一利不可得。如何語諸比丘，若有人言：我不用空無相無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。 注文分為四段：開頭三句于「無相智慧最第一」是解釋偈本「最上」二字。第二從「無相名一切相不憶念」至「是名無相」。是解釋偈本「無相」二字。以是方便故能舍福，這是第三說明依無相智慧舍福。「何以故」以下，是闡述三空門的重大意義。此三空門是解脫門，「若知若見」是無漏智慧，諸修行者要須修習此空無相慧方能斷惑證真，否則便永處輪迴，故言「若有人言我不用空、無相、無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。」文中「第一利」是指涅槃，涅槃是佛法中最高境界，故言是「第一利」。