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三論玄義記 五、釋本文 甲二別釋眾品 乙五 宗旨不同門

乙五 宗旨不同門    丙一 通辨經論旨歸   丁一 通明諸經旨歸

  次明眾論旨歸門。通論大小乘經,同明一道,故以無得正觀為宗。但小乘教者,正觀猶遠,故就四諦教為宗。大乘正明正觀,故諸大乘經,同以不二正觀為宗。但約方便用異,故有諸部差別。如明應說不應說,今昔開會,名為《法華》。破斥八倒,辨常無常用,名為《涅槃》。至論不二正道,更無別異。   明眾論旨歸,先辨諸經宗旨者,經是根本,論依經造,經旨若明,論宗便曉。「通論大小乘經,同明一道,皆以無所得正觀為宗。」這是今宗的特點。大小乘經同明一中道正觀諸大乘經固然明一中道觀,《阿含》諸經也是為顯此一道,只是聲聞人根機淺劣,不堪聞一乘大法,不為具足顯了說之而已,若根機成熟,即為宣說大乘。小乘只是大乘的前方便,目的都是為了使眾生悟入佛之知見,才是如來出世的本懷。故《法華經》說:「諸佛以無量無數方便,種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」如來一代言教,雖說三乘五乘諸法,最後皆悉會歸一佛乘教,為此故言:「大小乘經,同歸一道。」   大小乘經總的目標雖然是一致的,但小乘人薄福鈍根,不堪聞一乘佛教,故言:「小乘教者,正觀猶遠,故就四諦教為宗;大乘正明正觀,故諸大乘經,同以不二正觀為宗。」有人懷疑,諸大乘經,既同以不二正觀為宗,為什麼諸經的說法內容,各不相同?這是因為如來教化眾生的巧用不同,因而有諸經的差別。例如明應說不應說,辨開權顯實,會三歸一,稱為《法華》;破斥八倒,辨常無常用,名為《涅槃》。這二經的說教顯然不同,至論二經所明的不二中道、宗旨義趣,更無別異。「應說不應說」者,這是指《法華經》開權顯實,會三歸一的言教,眾生的時機成熟了就應該說,時機不成熟就不應說。故《法華·方便品》說:「我設是方便,令得入佛慧,未曾說汝等,當得成佛道,所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘。」文中「我設是方便」,即是指的設三乘方便,意謂:雖說三乘法,同令入佛慧。又說:「我此九部經,隨順眾生說入大乘為本。」即是大小乘經,同歸一道的明證,只是時機成熟不成熟為異耳。   《涅槃經》「破斥八倒,辨常無常用」者,世間本是無常、苦、無我、不淨的,而凡夫執為常樂我淨,這就成為四種顛倒,佛陀因此為說無常、苦、無我、不淨以破之,但聲聞人學得佛說世間無常、苦、無我、不淨的言教,便謂佛果涅槃也是無常、苦、無我、不淨,這同樣成為顛倒。故佛在《涅槃經》中說佛果涅槃是常樂我淨,破斥聲聞人的四種顛倒。破凡夫謂世間常樂我淨四倒,又破聲聞人謂涅槃無常、苦、無我、不淨四倒,名為「破斥八倒」。世尊有時說無常、苦、無我、不淨,有時又說常樂我淨,這都是教化眾生的有效方便之用,至論涅槃實體,體絕百非,理超四句,非常非無常。他家釋《涅槃》以常住為宗,今家以為,說常說無常,皆是對治眾生病的方便作用,《涅槃》應以非常非無常不二中道為宗。《法華》也是如此。他家謂《法華》會三歸一,以一乘為宗,今家以為,說三說一,皆是方便教用,非三非一,不二中道才是《法華》正宗。《法華》、《涅槃》既是這樣,一切大乘經無不以不二實相為宗,更無別異。

  丁二 明論同經宗

  在經既爾,在論亦然,雖諸部有異,同用不二正觀為宗。又經論同宗,佛說正觀為經,論申正觀為論,經論用異,正觀無別。故《無量義經》云:「如水洗穢義同,約井池為異。」自昔及今,一切諸教,同治斷常之病,同開正道,但約今昔教用異耳。   「在經既爾,在論亦然」者,經既然以不二正觀為宗,在論也是以不二正觀為宗。論依經而立,還是弘通經義,故經旨既明,論宗易曉,論宗若曉,經旨亦明,故經論相資,相得益彰。這里有時說不二中道,有時說不二正觀者,中道為理境,正觀是智慧。非中道理境,不能發正觀妙慧,非正觀妙慧,不能照明中道理境,離境無智,離智無境,境智名殊,義趣無異。又經論同宗,雖有佛菩薩經論作用的不同,但佛菩薩經論所闡明的中道正觀沒有差別。如水能洗滌塵垢,這是相同的,但有井水和池水的不同。佛經也是這樣,「自昔及今,一切諸教,同治斷常之病,同開正道」,這是一致的。「自昔及今,一切諸教」,包括今昔大小乘經,「同治斷常之病,同開正道」者,昔說諸部《阿含》,同治外道偏邪斷常之病,同開流轉還滅緣起正道,諸大乘經同治凡夫二乘偏邪斷常之病,同開緣起性空不二正道。只是就今昔時機不同,故教用有異耳。

  丙二 別明四論宗旨    丁一 明《智論》宗旨   戊一 正述《智論》宗旨

  今四論約用不同,故辨四宗差別。《智度論》正釋《大品》。而龍樹開《大品》為二道,前明般若道,次明方便道。此之二道,即是法身父母。故《大品》以實慧方便慧為宗。論申經二慧,還以二慧為宗。如《中論》申二諦,還以二諦為宗也。   欲明四論宗旨不同,先釋疑難。疑者說:前文明一切經論同以不二正觀為宗,今此四論,何得說為宗旨不同,豈非矛盾?為釋此疑,故言「四論約用不同,故辨四宗差別」。前就中道理體,故言不二,理唯一正,故經論同宗,教跡多途,故有差別,體用不同,不應有疑。四論,先明《智論》宗旨。《智度論》是解《摩訶般若經》的釋論,經的宗旨就是論的宗旨。《摩訶般若經》有三十卷、九十品經文,龍樹菩薩將全經分為二道,前六十六品經說般若道,後二十四品經明方便道。此二道又稱權實二慧。此二慧即是諸佛菩薩法身父母,以方便為父,般若為母。《維摩經》云:「智度菩薩母,方便以為父,一切諸導師,無不由是生。」故《摩訶般若》以如實慧和方便慧為宗,論釋此經,經既以此二慧為宗,所以《智論》也是以此二慧為宗。

  戊二 釋《大品》二慧    己一 約前後釋二慧   庚一 就體用釋前後

  問:《大品》何故前明般若,後明方便耶?答:般若方便,實無前後,而作前後說者,般若為體,方便為用。故《智度論》云:譬如金為體,金上精巧為用,故前明其體,後辨其用也。   釋經二慧,即是解論宗旨。權實二慧,本無前後,約義不同,而作先後講說。般若是實慧為體,方便是善巧為用。凡物必先有具體,而後才論其作用,如說一把菜刀,要先有刀的實體,而後再說刀的利鈍作用,尚無刀體,說什麼利鈍!又如黃金,可以制作成各種精巧的裝飾品工藝品,此等工藝品,皆以金為體,離金便無工藝品。二慧也是這樣,要先有慧體,而後說用。梵語般若,此翻為慧,也譯為智;梵語漚和,此翻方便。般若是體,是實慧,故先明般若,漚和是用,是方便,故次說之。此權實二智,實智又名根本智,權智名為後得智,要先有根本,而後有枝葉花果,約義不同,故前明般若,後說方便。

  庚二 就超凡越聖釋前後

  又非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。般若超凡,方便越聖,要前超凡,後方越聖,故前明般若,後辨方便。   凡夫著有,不知法空,菩薩知空,故能超凡;二乘聖人,雖知空義,又住于空,不能即空而涉有,菩薩雖觀空即能入有故能越聖。凡夫著有,二乘住空,菩薩能空有不二,故言「非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。」要先超凡而後越聖,故先明般若次辨方便。

  庚三 就破二見釋前後

  又眾生起見,凡有二種:一者有見,二者無見。般若破其有見,方便斥其無見,故前明般若,後辨方便。   眾生的有無兩種偏見,有見在前,空見在後,般若能破有見,方便可破無見,故先明般若,後辨方便。此即非空非有,名為正觀。

  己二 約佛經次第釋二慧

  若明次第者,三藏多說有教以破外道,而封執三藏之有,故般若次說空。惑者著般若之空,故次說方便,令其離空。故《智度論序》云:知邪病之自起,故《阿含》為之作,以滯有之為患,故《般若》為之照,即斯意也。   此處言「明次第者」,是指佛陀說經的次第。如來成道後,先說《阿含》緣起有教,以破外道邪見,而稟教之流,便執著緣起有法,為破小乘執有,故次說般若空教。有人又著于空,故又說方便令離于空,破有離空,又遣二邊,即是中道。故三時教意,蘊在《般若經》中。《智度論序》是羅什上首弟子僧睿所作,即如今文所引,以證如來說教次第。

  己三 約菩薩位次釋二慧

  若約位而言,般若配于六地,故前明之,方便在于七地,故後說也。   六地菩薩深達實相,得般若智體,至七地時能善巧分別諸法,稱方便用。或問:般若為體,則般若應勝,方便為用應劣,何故六地名般若,七地為方便?解云:金是貴重之物,固然珍貴,若將金塊制作成精巧的工藝品,此工藝品又勝金塊。六地菩薩雖得般若智體,未起妙用,至七地時起得善巧妙用,稱為方便。是以論云:「般若清淨,變為方便。」此言變者,照空之慧,未能涉有,只是空慧未巧,但名般若,照空之慧,即能涉有,故轉名方便。非離般若另有方便,空慧純熟即有巧用,名為方便,在于七地。

  戊三 料簡同異

  問:舊亦明《大品》二慧為宗,與今何異?答:今明聖心未曾二,為眾生故無二說二,欲令悟于不二,故于舊不同。又雖明二慧,與舊亦異。舊義實慧但照空不達有;漚和但照有不達空。蓋是局限聖心,便成二見。今明聖人體無礙之道,故有無礙之用,般若既照空即能鑑有,方便既涉有即能鑑空。具如二智中說。   料簡同異,是簡別與舊的解釋不同。所謂舊義,是指舊時成實師的解義。舊的解釋,也說《大品》以二慧為宗,但他們所說的二慧是定性二慧,二慧定是二,而不能不二,不二定不二,而不能為二。今明佛智本非二不二,為教化眾生,無二權說二,欲令因此說二之教,以悟不二之理,故與舊義不同。又舊義雖明二慧,而二慧的意義也不相同。舊義的二慧,空慧只能照空,不能涉有,權慧只能鑑有,不能照空。這樣,便侷限了聖心,成空有二見,何名二慧?今宗明,如來本是一中道圓智,義含空有,實智照空的同時即能鑑有,權智鑑有的同時即能照空,空有圓融,通徹無礙,故與舊義不同。「具如二智中說」者,指《大乘玄論》卷四,《淨名玄論》卷四五六。

  丁二 辨《中論》宗旨    戊一 標二諦為宗

  次明《中論》以二諦為宗。所以用二諦為宗者,二諦是佛法根本,如來自行化他,皆由二諦。   《中論》所以用二諦為宗旨,因為二諦是佛法的根本,此論為闡明佛法根本,故以二諦為宗。又如來自行化他,皆由二諦,論主學佛,故論以申明二諦為宗。或者問曰:常聞佛法以真如法性,中道實相為本,今何以言以二諦為本?解云:中道實相固然是佛法理性根本,然諸法實相,言忘慮絕,無名無相,眾生無由得悟,故真性離言,要因言顯,是故如來于無名相中,說二諦教,令學教之人,因教而悟理,所以二諦為顯理之本,此意:以二諦為本,即是以中道實相為本。又佛法為如來所說之言教,佛若不說,便無佛教,佛教雖廣,不出真俗二諦,故二諦為佛法根本。

  戊二 釋二諦義    己一 約自行釋

  自行由二諦者,如《瓔珞經·佛母品》明二諦能生佛,故二諦是佛母。蓋取二智為佛,二諦能生二智,故以二諦為佛母。即是如來自德圓滿由于二諦。   諸佛菩薩,自行化他皆由二諦。自行由二諦者,如《瓔珞經》說:二諦能生佛,故二諦是佛母,意謂:菩薩修學教觀,能發生二智,二智圓滿,即便是佛。如《淨名玄論》卷六說:「有不自有,由無故有;無不自無,由有故無。由有故無,無是有無;由無故有,有是無有。了此因緣有無(二諦),能生二慧。識有是無有,生實方便慧,了無是有無,生方便實慧。」這就是說,觀因緣真諦,能生實智,觀因緣世諦,能生權智,修此因緣有無二諦,能生權實二智,就是文中所說的,取二智為佛,二諦能生二智,故以二諦為佛母,即是如來自德圓滿,由于二諦。

  己二 約化他釋

  化他德由二諦者,如來所有說法,常依二諦。故《中論》云「諸佛依二諦,為眾生說法」也。   諸佛說法教化眾生,便是利他。諸佛說法,不出二諦,一是世俗諦,二是第一義諦。依世俗諦,說有善惡因果報應,以利人天;依第一義諦,說有真如法性、菩提涅槃,以利三乘。又說世諦緣生,即是性空無生,無生則無滅。緣生性空,不是定有,也非定無,故說因緣二諦,即是申明不生不滅,非有非無,中道實相,以此利益眾生,得道成佛。故《中論》說:「諸佛依二諦,為眾生說法。」即是如來化他德圓滿。

  己三 引證釋

  問:何以知自他兩德,並由二諦耶?答:《十二門論》云:「以識二諦故,即得自利、他利及以共利。」即其事也。以二諦是自行、化他之本,故申明二諦為論宗,即令一切眾生具得自他二利也。   次引證解釋,何以知自他兩利皆由二諦?即引《十二門論》為證。彼論云:「若人不知二諦,則不知自利他利共利。」今是反用其意,故云:以識二諦故即知自利他利共利。最後結云:「以二諦是自行化他之本,故申明二諦以為論宗。」前云二諦是佛法根本,此處說二諦是自行化他之本,可見佛法即是以二諦為根本,故《中論》即以此為宗趣。

  戊三 明所對之緣    己一 諸部小乘

  問:何人迷二諦,論主破迷,申二諦耶?答:有三種人,迷于二諦。一者小乘五百部,各執諸法有決定性,聞畢竟空如刀傷心。此人失于第一義諦。然既失第一義諦,亦失世諦。所以然者,空宛然而有,故有名空有,方是世諦,彼既失空亦是迷有,故失世諦。故五百部執出如來二諦之外。   小乘五百部,執諸法實有自性,聞畢竟空如刀傷心,故失第一義諦。然彼也迷失世諦,而不知諸法雖畢竟性空,並不妨礙世俗緣起有,「故有名空有」方是正確認識世諦,彼既失空,也是迷有,故聲聞人不識大乘圓融二諦,故失于二諦。

  己二 方廣外道

  二者方廣道人,謂一切諸法,如龜毛兔角,無罪福報應。此人失于世諦。然有宛然而空,故空名有空,既失空有,也失有空,如斯之人亦失二諦。又諸外道亦失二諦,如有見外道迷于真諦,空見外道迷于世諦。又凡夫著有,故迷真諦,二乘滯空,迷世諦也。   方廣道人是學大乘而不得大乘正義的人,聞大乘說畢竟空,便謂諸法,一無所有,如龜的毛、兔的角那樣,是從來沒有過的事。因此便撥無世諦因果,無罪福報應。此人失于世諦。然他既失世諦,同時也迷失真諦,而不知大乘真空。大乘真空是說諸法宛然目前而性常是空,故空名有空。既失即空之有的世諦,也迷即有之空的真諦,這種人也不識大乘中道二諦。又諸外道也不知二諦,有見外道不識真諦,空見外道迷失俗諦。又凡夫著有,不知真諦,二乘住空,不知世諦。這些人都迷失二諦,故《中論》破斥此等迷失,申明中道二諦。

  己三 成實諸師

  第三人,得二諦名,而失二諦旨,斯執甚多,今略出二種:或言二諦一體,或言二諦異體,並不成二諦之義,具如疏初敘之,今破此之失,申明二諦,故用二諦為宗也。   「或言二諦一體,或言二諦異體」,前《呵大執》章中已釋。成實師開善智藏主張二諦一體,龍光道綽主張二諦異體,茲不重釋。「今破此之失,申明二諦,故用二諦為宗」,此最後一句,是總結前文。

  戊四 引證

  問:何以得知此論用二諦為宗耶?答:略有三種:一者,《瓔珞經·佛母品》明二諦不生不滅,乃至不來不去;今論正明八不,故知即是辨于二諦,故以二諦為宗。二者,青目序論意,明外人失二諦,龍樹菩薩,為是等故,造此《中論》,即知破外迷失,申明二諦,故以二諦為宗也。三者,關內曇影《中論序》云:「此論雖無理不窮,無言不盡,統其要歸,會通二諦。」今還述舊釋,故知二諦為宗也。   何以得知《中論》以二諦為宗?這是徵引經論來作證明。一是引經,二是引論,三引關中傳承。《瓔珞經》說:二諦即是八不。彼經云:「二諦者,不一不異,不常不斷,不來不去,不生不滅。」《中論》開宗明義即標八不,故知即是辨于二諦,故以二諦為宗。二引青目釋論,青目敘論主造此論的緣起時說:外人迷失二諦,龍樹菩薩為是等故造此《中論》,故知此論以二諦為宗。三者關內曇影,親承羅什,作《中論注》。今所引用,是曇影的《中論序》,說明《中論》以二諦為宗,是原來的舊解,是關內的傳承。以此三處文證明,《中論》是以二諦為宗。

  戊五 辨名宗雙彰

  問:既名《中論》,何故不用中道為宗!乃以二諦為宗耶?答:即二諦是中道,既以二諦為宗,即是以中道為宗。所以然者,還就二諦以明中道。故有世諦中道,真諦中道,非真非俗中道。但今欲名宗兩舉,故中諦互說,故宗舉其諦,名題其中。若以中道為名,復以中道為宗者,但得不二義,失其二義故也。   此一問答,問意謂:此論是發揚中道的論,所以名為《中論》,何故不用中道為宗,而以二諦為宗呢?答意有二:一者,用二諦為宗就是用中道為宗,因為中道要由二諦來說明,故依二諦說有三種中道,離二諦無別中道,二諦即是中道。二者,今欲說明,論的宗旨和論的名稱,兩者並舉。「中諦互說」,是要把論的名稱稱為「中」,論的旨歸是「諦」,互相都說出來,故談論宗,則是二諦,標論題,則名《中論》,名宗雙彰,意義更加完善。

  戊六 釋經說二諦意    己一 略釋

  問:經何故立二諦耶?答:此有兩義:一者欲示佛法是中道故。以有世諦,是故不斷;以第一義,是故不常,所以立于二諦。又二慧是三世佛法身父母,以有第一義故生般若,以有世諦故生方便。具實慧方便慧,有十方三世佛,是故立二諦。   佛經所以要立真俗二諦,凡有二義:一者,欲表示佛教是中道、是正法,故立二諦。以有世諦,不墮在斷邊,以有真諦,不落在常邊,遠離斷常二邊,就是中道。二者,二諦能生二慧,二慧是三世諸佛菩薩法身父母。如《淨名經》說:「智度菩薩母,方便以為父,一切眾導師,無不由是生。」智度即是般若實慧,方便即是善巧權慧,修習真俗二諦,能發生權實二慧,以有權實二慧,便能成就佛道。故喻為法身父母。《中論疏》卷四說:「二諦生二慧者,以悟有宛然而無,故生漚和般若;了無宛然而有,故生般若漚和……以漚和宛然而般若,故不著常,般若宛然而漚和,故不滯斷,不斷不常,名為正觀。」然離二諦,無別中道,即因緣二諦,名為中道;離二慧無別正觀,即因緣二慧,名為正觀。故以修習二諦中道,發生二慧正觀,以得二慧正觀,寂滅斷常諸邊,故有諸佛菩薩。所以二慧名為法身父母。此就能發生二慧,說有二諦。以此二義,特別關鍵,所以佛經建立二諦。

  己二 廣釋

  又知第一義是自利,知世諦故能利他,具知二諦,即得共利,故立二諦。又有二諦故,佛語皆實。以世諦故,說有是實,第一義故,說空是實。又佛法漸深,先說世諦因果教化,後為說第一義。又為成就得道智者說第一義,無有說世諦。又若不先說世諦因果,直說第一義,則生斷見,是故具明二諦也。   前文兩義,是略解釋,更有五義是廣解釋。如說「又知第一義是自利,知世諦故能利他……」,是說若悟第一義即得般若實慧,若得實慧,即能斷煩惱,證聖果,故是自利;知世諦即得方便慧,有方便慧能教化眾生是利他,具悟二諦能自他共利。此是釋前二慧有自利利他義不是另有別義。第二文云:「又有二諦故佛語皆實」條,此是釋前二諦名。今宗常言:二諦是教。然教屬方便,何以稱諦?釋云:依二實說故,所說皆實。《中論·四諦品》說:「世俗諦者,一切法性空,而世間顛倒故,生虛妄法,于世間是實,諸賢聖真知顛倒性故,知一切法皆空無生,于聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦,而為眾生說法,故所說皆實。」為此故言「以有二諦故佛語皆實」。再者,凡夫二乘所解空有,皆是定性空有,屬二邊之見;佛說因緣空有,皆是中道,名為中道二諦。中道即是實義,以此義說,有二諦故,佛語皆實。第三說明「佛法漸深,先說世諦」等者,還是說明前文二諦次第。先為世人說善惡因果,後為出世者說聖道法,此條重在說世俗諦。第四「又為成就得道智者,說第一義」,是明說第一義諦目的,說第一義能令人悟道,所以說,為「成就得道智者,說第一義,無有說世諦」。此條重在說第一義諦。第五有人生疑:既然聞第一義便能悟道,何故不直說第一義,何必先說世諦?所以最後解云「若不先說世諦因果,直說第一義者」,眾生便易生斷見,不解中道,所以必須具說真俗二諦。最後兩條還是解釋第三佛法漸深次第義的。故《中論》云:「若不依世諦,不得第一義,不得第一義,則不得涅槃。」有這麼多深廣的意義,所以諸佛說法,常依二諦。

  丁三 釋《百論》宗旨    戊一 正明論宗

  次明《百論》宗者,《百論》破邪,申明二諦,具如《空品》末說,亦應以二諦為宗,但欲與《中論》互相開避,《中論》以二諦為宗,《百論》用二智為宗,即欲明諦智互相成也。   通而言之,《百論》與《中論》大同,《中論》破迷申明二諦,以二諦為宗,《百論》也是破邪申明二諦,也應以二諦為宗。但為說《中》、《百》二論各有重點不同,又欲與《中論》互相開避,故《百論》以二智為宗,就是要說明二諦和二智互相成就。

  戊二 說明理由

  問:《百論》何故用二智為宗耶?答:提婆與外道對面擊揚,斗一時權巧智慧,但提婆權智,巧能破邪,巧能顯正;而實無所破,亦無所顯,故名實智。一論始終,明此二智,故以二智為宗。《中論》不與內爭一時權巧,但共同學二諦之人,諍二諦得失,故以二諦為宗。則《中論》用所申為宗,《百論》用能申為宗,欲明佛與菩薩能所共相成也。   提婆面對外道,巧能破邪,巧能顯正,即是權智。雖破而知實無所破,雖顯而知實無所顯,即是實智。一論始終貫穿此意,故《百論》以二智為宗,即著眼于此。《中論》以所申的真俗二諦為宗,《百論》以能破的權實二智為宗。為欲說明,《中》、《百》二論,破邪顯正,能所互用,各有重點不同。若就佛菩薩說明能所共相成者,佛以二智為能說,二諦為所說,菩薩則以二慧為能申,二諦為所申,即佛菩薩能所互相成就。

  丁四 《十二門論》宗旨

  次明《十二門論》宗旨,此論亦破內迷,申明二諦,亦以二諦為宗。但今欲示三論不同,宜以境智為宗。所言境智者,論云:「大分深義,所謂空也。若能通達是義,即通達大乘,具足六波羅蜜無所障礙。」大分深義,謂實相之境,由實相境,發生般若,由般若故萬行得成,即是境智之義,故用境智為宗也。   通敘三論,皆應以二諦為宗,為欲表示三論特點不盡相同,故《十二門論》應以境智為宗。此論專明真空實相,由觀真空實相之境,發生中道般若智慧以導成萬行,即是境智之義,故用境智以為此論宗旨。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。