摩訶般若波羅蜜經講記 如化品 1 (2002年于無生道場)
摩訶般若波羅蜜經．如化品第八十七
2002年于無生道場
《摩訶般若波羅蜜經》，這是這一部經的題目，我想簡單地解釋一下。根據唐三藏玄奘法師的翻譯，就是《大般若經》。「摩訶」就是翻個「大」，「般若波羅蜜」就是智慧到彼岸，大智慧到彼岸。這個大智慧，應該說是學習般若法門成功了的時候，名之為大智慧；再明白一點說，就是佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，名為大智慧了。這個到彼岸也就是究竟圓滿的；就是究竟圓滿的阿耨多羅三藐三菩提，就叫做《摩訶般若波羅蜜》，這個題目我就簡單說到這里。
〈如化品〉第八十七，此經總共有九十品，這個〈如化品〉是第八十七品。這個「如化」的意思就是佛陀的大智慧告訴我們，世、出世間的一切法都是如化，都是不真實的、都是畢竟空的，就是這麼一句話。
須菩提白佛言：世尊！若諸法平等無所為作，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，于平等法中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事？佛告須菩提：如是如是！如汝所言，是諸法平等無所作。若是眾生自知諸法平等，佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、見者相，度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相，遠離有為性相，令得無為性相；無為性相即是空。須菩提言：世尊！用何等空故一切法空？佛言：菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空。
「須菩提白佛言：世尊！若諸法平等無所為作，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，于平等法中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事」，這一品里面，它的大意就是「明得涅槃果」，就是學習般若法門，通達一切法如化，而後證得涅槃了，這一品的大意，簡單的解釋就是這樣。這里分二科，第一科是因上品法性平等論化眾生義。就是前面這一品，也是佛和須菩提尊者說這個「法性平等」的道理，因為上品說這樣的道理，就根據這樣的道理「論化眾生義」，論教化眾生的道理。這個「論」在這里說，有問、有答，說明這教化眾生的道理，這一段是說這樣的意思。
「須菩提白佛言：世尊！」先是須菩提尊者對佛說，先讚歎佛是世尊。「若諸法平等無所為作」，這個「若」是假設的話，這一切的因緣生法都是平等的。因緣生法是不平等的；但是現在佛在上一品說一切法是平等，沒有差別相，那就是一切法空的意思。一切法空，在空里邊一切法都不可得了、都無所有了，所以也就是平等，沒有差別了。「無所為作」，一切法平等了，你就不能有所作為的，這句話是什麼意思呢？此中明顯的說到，佛的大慈悲要教化眾生，在諸法平等相上看，佛也是畢竟空的，一切眾生也是畢竟空的；佛和眾生是平等的，這樣說也就沒有教化眾生的佛，也沒有所教化的眾生，就沒有佛教化眾生這件事，所以叫「無所為作」。若諸法都是畢竟空的，就沒有佛、也沒有眾生，就沒有佛度眾生這件事了。
「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，于平等法中不動」，既然是平等無所作為了，為什麼說菩薩行般若波羅蜜來度化眾生呢？那不是自己同自己矛盾了嗎？是這麼個意思。「于平等法中不動」，就是這個發無上菩提心的菩薩也有凡、也有聖，凡夫的菩薩雖然發無上菩提心了，他還沒能證悟諸法平等性，那就是不及格了，就不在此例。已經由凡而聖，得無生忍的大菩薩，他是證悟了一切法的平等性，就是證悟一切法的畢竟空性，就是「于平等法中不動」，就是心不動了。心不動，有兩種不動：就是在世俗諦上，在虛妄境界上心里不動；在畢竟空這樣的理性上，心里也是無分別的，離名言相，沒有分別，就叫做不動。現在這里明白的說：「于平等法中不動」，不是在世俗諦上，是在勝義諦上，心里面無分別住，叫做不動。
「而行菩薩事」，但是這位已入勝義的、已入聖道的菩薩，他又能夠發大悲心廣度眾生，做菩薩所應做的事情，這個菩薩所應做的事是什麼事呢？「以布施、愛語、利益、同事」，去做這個事。就是以這個布施，或者用佛法來饒益眾生，或者是用財物來利益眾生，都可以稱之為「布施」。還有個無畏的布施。「愛語」，就是菩薩為度眾生的時候，他能宣說對于眾生有利益的語言，就叫做愛語。我們平常的人，說出來的語言，令他人歡喜，那叫做愛語。那麼現在說，菩薩說出來的語言對于眾生有利益；有利益，不一定是令人歡喜，但是也應該包括令眾生歡喜的語言，都叫做愛語。布施、愛語、利益、同事，這個「利益」是什麼呢？就是菩薩善巧方便的布施、善巧方便的愛語，眾生接受了菩薩的教化，肯修學聖道，那麼得到利益了。就是眾生修學聖道，能改善自己的思想和行為，三業清淨，與聖道相應，就是會得到利益了。「同事」，菩薩教化眾生，眾生能這樣接受教化，得大利益，菩薩自己呢，同事，和眾生一樣的也修學聖道，也與第一義相應的，叫做同事。不是菩薩教化眾生用功修行，菩薩自己不修行，不是那樣的事情，那樣就是不同事了。
這一段文主要是前面這句話，就是一切法是平等的，那有眾生可度呢？菩薩若認為有眾生可度，那與諸法實相的平等性是有矛盾了，是這樣意思。
「佛告須菩提：如是如是！」這下面佛回答須菩提的問題，「如是如是」，你說的是對的，是的，就是佛同意，這個「行般若波羅蜜，平等法中不動」，這句話說得對，對的，是這樣的。但是度化眾生就與平等法有矛盾，這句話佛是不同意的，所以下面就解釋了。先說這個「如是如是，如汝所言」，像你所說的，諸法是平等的、是無所作的，這句話是說得對的，但是菩薩度化眾生、佛度化眾生也並沒有錯誤，並不是與諸法實相、與畢竟空有矛盾。怎麼解釋呢？
「若是眾生自知諸法平等，佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出眾生」，這個佛菩薩並沒有這種執著心，佛猶有分別，就是通達了諸法是畢竟空、是平等的，而又執著有眾生可度，佛沒有這個分別心；佛也觀察一切眾生，也都是畢竟空寂的，無眾生可度，所以也沒有矛盾。那為什麼要度眾生呢？「若是眾生自知諸法平等」，說是這些在六道輪迴的這些眾生，他們的這一念明了性的心，「自知諸法平等」，不需要佛菩薩的開示，他們自己就通達一切法都是空無所有的，沒有差別相。若這樣的話呢，「佛不用神力」，佛就不會用神通力來到世間現這個應化身，佛也不會現種種神力，善巧方便教化眾生。所以「于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」，佛就不用神力于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相，就不用去度化眾生、教化眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無知者相、無見者相，就不會做這件事的，不會的。就是因為眾生雖然他的色受想行識是畢竟空寂的，他也沒有真實流轉三界，沒有這回事，但是眾生本身還是顛倒迷惑的。顛倒迷惑呢，那就需要佛菩薩來教化他、來開示他，教他覺悟聖道、解脫生死，這就是需要的。
「拔出眾生吾我相」，眾生流轉生死的第一個原因，就是我相。這個「吾我相」就是我相；執著色受想行識是我，就是主要是這一點。那麼執著色受想行識里有我，有色受想行識，這就是法執、我執，主要是這個原因。這個執著有我，執著有我這個我是有體相的。這件事在印度，佛法在印度的時候，佛是出生在印度；印度除了佛教之外，還有其他的外道，其他的宗教，多數是執著有我相、有法相的。這個執著有我相、有法相，這個怎麼叫做我呢？就是執著我是有體性的一件事，這個有兩種執著：即色受想行識是我；離色受想行識，另外有個我。若即色受想行識是我呢，當然還是色、受、想、行、識；若離開了色受想行識之外，另外有個我呢，那就是色、受、想、行、識、我，就是六個事情；或者眼耳鼻舌身意、我，再加上一個我。
那麼那個我，若是離開了色受想行識之外，那個「我」是什麼樣子呢？所以有個相。我們讀這個《大智度論》的時候，讀這個《瑜伽師地論》的時候，會開示我們，外道執的我的相貌。他們執著我的相貌，就是非因緣有的，不是因緣而有，就是自然有的。他的相貌是常恆住、不變易、有主宰性，這就是我的相貌。這樣子執著的話呢，這個色受想行識是不具足我的相貌的，那就是離色受想行識有我。離色受想行識有我呢，色受想行識是有老、病、死，是結束了，但是我還沒有死，我還存在。我到天上去，又得了一個色受想行識；我還能從天上又回到人間，又得個色受想行識；那麼人間死掉了也可能又回到天上，也可能跑到三惡道去，再得一個色受想行識。三惡道的色受想行識也不是常住的，也是老、病、死結束了。結束了以後，我又回到人間。總而言之，我是永久常在，色受想行識是有變化的。那麼外道執著我是這樣子，執著我的體性是這樣子。
這樣子執著有我，有我的體性的話，我們中國人聽見了這種思想，我們是相信、是不相信？是接受它，是拒絕呢？我看我們中國人可能會接受，接受了這個思想。那我再說一句，再說一句不恭敬的話，我們以前的祖師相信這樣的思想，我們從祖師的言論里面看出來，看出來這種思想。我這樣說，我是不恭敬了；但是事實上，我是有這個感覺。但是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》的時候，學習《楞伽經》也好，學習《楞伽經》、《摩訶般若波羅蜜經》、或者《解深密經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》的話呢，否認這件事，否認這件事的，不承認這是佛法，不承認的，這是邪知邪見。你讀《大智度論》很明白的有這個思想；讀《瑜伽師地論》，彌勒菩薩也很明白地訶斥這件事，很明白的是這樣子，但是我感覺到，我們的祖師不提這件事，不這樣講。
現在這上說呢，「于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」，我再多說幾句話，我在這地方再多說幾句。我說這個……我們的孔夫子，說這個孔孟之道，我們讀這個……是中庸吧！論語、孟子、大學、中庸，在這中庸上的。「天命之謂性，率性之謂道。」這個朱注，我若不看朱注，我就不知道天命之謂性怎麼講，不知道，不知道怎麼講。看這位朱夫子──朱熹，他叫朱熹。他解釋呢，「天命之謂性」，這個「命」字當什麼講呢？命者，賦也；賦，就是予也。天老爺給你的，就是這麼意思。這個性是什麼東西呢？性者，心也；就是我們這個明了性的心，應該這麼講。不是我們體內的心臟這個，不是這個；不是物質的心，應該是有明了性的心。那麼我小時候是讀私塾的，我不是在城市里讀書的人，我是鄉村里面讀私塾的，是讀過這個書！當時讀是不懂這個話，出家以後又重新讀，哦！是這樣子。說「天命之謂性」，明白一點說，我們這個明了性的心從那里來的呢？是上天給你的，這樣講。老天爺給我們的，心是老天爺給的；老天爺不給的時候，我們沒有心，就是沒有。
但是儒家沒有明白地說，人死掉了以後，這個心到那兒去了呢？儒家沒有明白地說這件事。但是我在想，剛才說：即色受想行識是我；或者說，離開了色受想行識是我。但是這個即色受想行識是我，究竟是誰呢？明白一點說，那就是心。色、受、想、行不是我，而這個識，色受想行識這個識，識是我。識是常恆住、不變易、有主宰性的，這個是我，就是有這種意思。也是明白的說，或者是即識是我。色、受、想、行不是我；但是，識是我。這樣講的話，那可就是更明白的說，我們的祖師，很多人，就是這個意思，就是這樣意思。我這麼說，我不知道你們心情怎麼想。
這樣一講，就是……。這個看出來我們的祖師是怎麼回事呢？就是不大……。《大智度論》是鳩摩羅什法師翻譯的，翻譯到中國來；《摩訶般若般波羅蜜經》也是他翻譯到我們中國來。在南北朝的時候，很多人是學習《摩訶般若波羅蜜經》，很多人學習的。我們看這個禪宗的祖師傳，這個道信禪師；初祖是達摩，二祖是慧可，三祖僧璨，四祖道信。道信禪師，他不學習《楞伽經》。(我現在還沒有離題吧？)達摩禪師是教慧可禪師學習《楞伽經》，所以後來的禪宗的學者，就是以楞伽印心，告訴慧可禪師以楞伽印心。那我們讀《楞伽經》的時候，《楞伽經》告訴我們怎麼修行？修我空觀、修法空觀的，是這樣子修我空觀；我有這麼一個分別，不要說我有智慧，我有這個分別。就是告訴我們修我空觀、修法空觀。這是一個……實在這話不是我說的，你現在可以讀《楞伽經》，一讀就知道嘛！它那上就是告訴我們，修我空觀、修法空觀，就是這樣子修觀，是這樣子。這是第一個。
第二個想法呢，第二個分別心，《楞伽經》是講唯識的，講阿賴耶識的，「前聖所知轉相傳授，妄想無性」，這是《楞伽經》上的話，原來這「妄想無性」是什麼意思呢？就是我們心里面所有的這一切境，心里面所思想的、所思惟的這一切法都是沒有體性的，那就是《解深密經》上說：「我說識所緣，唯識所現」，和這句話一樣，「我說識所緣，唯識所現」，那就表示，是唯識所現，那是沒有體性的事情，就和「妄想無性」這句話是一句話。我們妄想，我現在想這屋子里有一條龍，實在這屋子沒有龍，就是這個意思。我現在看見這有高山、有大海的時候，我心里想這個高山、大海是沒有體性的，都是空的，就是這個意思。它是唯心所變現的、是畢竟空寂的，就是這個意思。那麼我這一段話的意思是說，《楞伽經》是講唯識的道理的。這樣講，達摩禪師告訴以楞伽印心，這句話是什麼意思？就是修唯識觀就是叫做禪，就是這麼意思。就是這麼意思，但是禪宗的學者不提這個話，就是一個楞伽印心，這句話就說完了，其他的都不講。你不講歸你不講，《楞伽經》還在，我們一看就會知道，這就現在知道一件事，知道達摩禪師是唯識學者！是唯識學者。什麼叫做禪呢？原來就是唯識觀就是禪，是這個意思。
什麼叫做唯識觀？就是我不可得、法不可得，就是我空觀、法空觀，這就是禪。但是這些禪宗的學者，完全不提這件事，完全不提。為什麼要這樣子？你能保密嗎？不能保密的。後來的人一看就明白，不能保密。但是禪宗的人不講這件事，他的居心何在？居心何在呢？南無觀世音菩薩！希望我的話說出來，不要有冒犯。
現在我這話是從這里引出來，「于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」，原來就是這麼回事。這個不但是這部《摩訶般若波羅蜜經》告訴我們這樣修行，《楞伽經》也是這樣子，《解深密經》也是這樣子，就是這些佛法：《解深密經》也好、《楞伽經》也好、《摩訶般若波羅蜜經》也好，乃至《法華經》、《華嚴經》也好，就是《大智度論》、《瑜伽師地論》也好，這些佛法一致地告訴我們修我空觀、修法空觀，這樣修行的，是這樣的意思。
「以空度五道生死，乃至知者、見者相」，就是以我空的道理度化，來度、來解脫五道的生死。本來是六道，加個阿修羅道，就是六道；現在阿修羅不算，阿修羅或者是歸屬于天道，或者是歸屬于鬼神之道，那就是五道了。「以空度五道生死」，就是用我空的道理，來解脫五道的生死苦。我們若能夠修我空觀；我們不修法空觀，我們就是修我空觀，也能解脫三界的生死的，也能解脫，是這個意思。
「乃至知者、見者相」，我們讀《金剛經》里說：「我相、人相、眾生相、壽者相」，這只是說個我相，沒有說人相、眾生相、壽者相，沒有說。一共是有十六個名字，那麼那幾個名字都沒有說，就下面這個「乃至知者、見者相」。這個知者相、見者相，這個「知」指第六意識說；這個「見」，指眼見。眼見，你能見到什麼。那麼我們會想到一件事，就是：誰是我？念佛是誰？那就是我嘛！是這麼個意思，就是這個意思。「知者、見者」，這是什麼？見那就是我，這是知者見者。見者相，那就是我，我們這個執著就是這樣子。現在說呢，這前面說：于諸法平等中不動而拔出眾生的我相，拔出眾生的人相、眾生相、壽者相，乃至知者相、見者相，是這個意思，就是解脫了五道的生死，這是個難問的話。「佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出眾生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、見者相」，就不需要做這個事，眾生自己知道，一切我不可得，那佛就不需要來多這件事了。這下面就指這個法相。那個我相……；有十六個名字，主要其實在就是一個名字，就是我相的意思。
「度色相」，就是解脫色的相，就是眼所見的這個青黃赤白、長短方圓的這一切相，色聲香味觸這一切的相，這個是什麼意思？我們在這上顛倒虛妄分別，在這色相上虛妄分別，所以我們有生死苦。昨天有人問：譬如說是我們看見這是水，看見這是大海、這是水，那個餓鬼看見就是猛火，看見是猛火；龍、魚這些東西，看見水是它的住處；或者天看見是琉璃。那究竟是水、是琉璃、是火呢？為什麼會有這個差別呢？這是業力不同。實在說業力不同，這句話說得是對，實在是分別心不同。我們看見是水，就是我們的業力，就是我們的心看見它是水。為什麼我們心看見是水？就是我們的業力有關系。為什麼餓鬼看見水是火呢？也是業力有關系，就是他的業力使他的心顛倒了，看見那是火。這個地方實在是空無所有的，什麼也沒有，但是為什麼看見呢？就是你的妄想分別。什麼是水？水就是妄想也，就是妄想。這個道理是非常的符合唯識義，「我說識所緣，唯識所現」，剛才說妄想無性，符合唯識的道理，就是我們心所想的這些東西都是沒有的，是畢竟空寂的。說我現在看見這地方有一條龍，有一條毒蛇在這里，實在沒有這麼回事，都是心的分別。當然這里面還有其他的意思，應該再詳細點解釋，但是現在我們不要太說多了。
「度色相」，就是解脫我們在色相上的虛妄分別，就是這個意思。觀察它是空的，觀察色是因緣有，它是空的；空的，我們心就沒有這個虛妄分別了。「乃至識相」，還有色相，還有受、想、行；受相、想相、行相、識相，這些都是因緣所生法；因緣所生法就是自性空的，你這樣子呢，就超越了這些虛妄分別，我們再不要虛妄分別，不要在這個色受想行識上虛妄分別，那就是解脫了「色相乃至識相」。
「眼相乃至意相」，就眼耳鼻舌身意這六根，六根是我們的業力所變現的果報，這個也是因緣有；因緣有，它就是自性空的，所以「眼相乃至意相」也解脫了。「地種相乃至識種相」，地、水、火、風、空、識，這個是我們的身體，我們這一切法由這些－－地、水、火、風、空、識組織成的。種者，因也；以此為因，才組織成這一切法。我們的生命體也就是地、水、火、風、空、識組織成的，這些都是因緣所生法，因緣所生法都是畢竟空的。在畢竟空上，不見有地、水、火、風、空、識，我們不再去虛妄分別，就叫做度，就是解脫這個識相。
「遠離有為性相，令得無為性相」，因為眾生不自知諸法平等相都是畢竟空寂，他不知道，所以佛呢，就是慈悲來到世間開示，這都是虛妄的，你不要去分別、不要虛妄分別，那麼就是要修止觀了，是這個意思。「令得無為性相」，你常常地……。我今天和大和尚見面的時候，他提到一個思惟，提到個思惟。這一句話，思惟只是兩個字，但是看出來大和尚不簡單，不簡單。解脫我相、解脫一切法相，是要靠思惟的。說我知道一切法空了，然而你不去思惟，那你還不能解脫的。「令得無為性相」，你常常思惟這些有為法都是畢空寂了呢，顯現出來就是無為相，你的智慧……。原來我們是虛妄分別，但是你在奢摩他里面這樣思惟，這虛妄分別就變成智慧了。由智慧證悟諸法無為相，證悟這無為的體性，那麼你就是聖人了。「無為性相即是空」，什麼叫做無為性相？無為性相，就是一切法自性空，就是無為相，就是這個。所以空就是無為相。
「須菩提言：世尊！用何等空故一切法空？」這底下這是第二番問答，須菩提問：「用何等空」，說是眾生不明白一切法自性空，有虛妄分別，所以流轉生死。佛若告訴他呢，告訴他一切法自性空，一切法是空的，就是這樣。現在須菩提尊者又問：用什麼空，說一切法空呢？什麼空？譬如說也有我空、也有法空，各式各樣的分別。
「佛言：菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空」，這時候佛回答說：「菩薩遠離一切法相」。什麼叫做法空呢？就是一切法離一切法相，這就叫做空。一切法離一切法相，譬如這個聲音，聲音是沒有聲音的體相的，這就叫做空，這麼講，這是一個解釋。第二：「菩薩遠離一切法相」，菩薩經過長時期的修止觀，修止觀呢，不執著一切法有真實相，就遠離了一切法相。這個遠離也就是解脫的意思，解脫了一切法的體相，也就是不執著一切法有自相。就是遠離了一切法相，也是解脫了一切法相，不在一切法上執著它有真實相，不執著。
「用是空故，一切法空」，菩薩就是因為……用是空，就是因為這樣的空，也就是覺悟了這個空，有這樣的智慧了，觀一切法都是無相的，這就叫做一切法空，就是「用是空故，一切法空」。《摩訶般若波羅蜜經》，現在這個〈如化品〉，已經這部經都要說完了，這部經都要說完了。這〈如化品〉第八十七品，九十品，還有三品就講完了。這前面品品都說空。佛有的時候，前面簡單地說：「一切法自性空」，有的地方說十八空，各式各樣的說，這里佛就是這麼一講。「用是空故，一切法空」，就是用這個空，你就能覺悟了一切法都是自相空。