摩訶般若波羅蜜經講記 七喻品 5

我再舉一個例子。我們所見的境界不真實，我們很難知道所見的境界是不真實，我們很難知道。但是有一件事我們可能會比量的知道是不真實，什麼事情呢？就是打禪七的時候。不知道你們各位參加過禪七沒有？參加禪七的時候，其中有人巡香，有人負責拿著香板，在坐禪的人這個地方，在這里走，來看這個坐禪的人的情形。他走過來的時候，他盡量的輕輕地走過來，是沒有聲音的。但是你可能還會知道，就會睜開眼睛看，正好那個監香的人就走過來。走過來的時候，因為你睜開眼睛看了嘛，就看見那個監香的人走過來了，走過來以後，然後你的眼睛又閉上了。閉上的時候呢，那個監香的人可能也走過去了；但是你心里面還在想，這個監香的人在我面前還站在那里，你可能還會這樣想，你也可能睜開眼睛看，他是走過去了；但是你若閉上眼睛，你可能還會想這個人就在這里，還站在這里。

這件事，如果我們深入地去思惟的話，就會感覺到我們看見的事情都不真實。怎麼說呢？說是我看見這個監香的人走過來，我睜開眼睛看了，然後閉上眼睛看的時候，感覺到他還站在我的面前，還這樣想。那麼你閉上眼睛，你心里面想這個監香的人還站在你面前，這個監香的人是真實的嗎？不真實，因為他已經走過去了，他不在這里了。那麼這個不真實的像從那來的呢？就是你看見，你睜開眼睛看的時候，你心里面留下來的影像而已。那麼這個時候你才知道我看見的這個，我閉上眼睛還想到這個監香的人拿著香板在我面前，你就會想這是我內心的影像，不是真實的那個人，不是真實的。

但是在你沒有……，不是閉上眼睛，你在看的時候，睜開眼睛看這個監香的時候，其實那個時候，你所看見的是你心里面的影像，不是那個真實的那個監香本身的那個身體，不是。那麼這個影像從那來的呢？就是你眼識和他見面，第六識一想就出個影像。但是這個影像和那個監香的本身沒有分開的時候，你認為我真實是看見監香的人。你不認為那是自己心所變現的影像，你不認為是的；不認為是你心里變現的影像。但是他已經走了，你閉上眼睛還看見呢，那你才知道這是我心的影像，這個是假的。這個是假的，但是沒有分開的時候，你就不知道是假的。因為這回有分開的經驗，你也應該知道不分開的時候，我所看見的還是心的影像，不是那個人的本體，不是的。

所以我們從這件事，這是個事實，從這件事實上來看呢，我們所看見一切的都是內心的影；你看見的是你的影像，不是那件事的本身。所以我們看見的影像，這個是虛妄的、是不真實的。這個不真實有兩種：一種是有體相、一種是無體相。剛才我們說的這個呢，我閉上眼睛會想象一個影像出來，這個是沒有體性的，沒有體性。因為你心里若不分別的時候，這個影像就沒有了，但是那個人的身體呢，它是有體性的，就是我們這個身體是有體性的，這個也是虛妄的，但是是有個體相。我們第六識所分別的這個，這個是沒有體相的，這個是虛妄的。

所以這上說「如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。」夢中所見的一切相，都是第六意識的分別的影像，都是沒有體相的，都是不真實的、都是虛妄的。從這個夢里面的境界，可以覺知到我們不做夢所見的一切相也都是虛妄的、不真實。不真實有這二種分別：一種是有體相、一種是無體相的，有這樣的分別。

這個不真實這件事我昨天曾經說過，怎麼知道是沒有體相呢？如果我們常常的靜坐，常常的靜坐，我們的內心由散亂而寂靜的時候，內心里有這樣變化的時候，對于我們自己的身體的感覺也不一樣，不一樣。我們心里面散亂的時候，感覺身體是這樣；若是我們這一念心經過長時期的訓練，有多少寂靜的功夫的時候，這時候對身體的感覺就不同了，為什麼有這變化呢？就是身體不真實，我們這個身體不真實，但是我們自己不知道。若是你進步了的話，你由散亂而有禪定的功夫，由沒有智慧而有智慧的時候，這時候就感覺這身體不同，不一樣。所以說是「受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。」都是不真實，都是不真實的。

這里說這個不真實，是說由內心的分別；由醒覺，不睡覺和睡覺這兩分面，就是內心的分別上，來告訴我們它不真實。但是前面說一切法都是空無所有，是約自性空說的，這個地方有一點差別，就是約內心的分別，我們應該知道一切法都不真實；約一切法是因緣有、自性空，一切法也不真實，這是有一點差別。有一點差別呢，約自性空來說呢，這個是《摩訶般若波羅蜜經》由龍樹菩薩的解釋，約自性空說一切法都是不真實、都是畢竟空的。

這里說約夢來譬喻，有符合唯識的道理，唯識的道理。就是那天有人問「一切唯心造」，那這個地方符合唯識的道理。但是它也符合因緣所生法，因緣所生法里面是以心為主的，心的力量是太大了，所以是一切唯心造。「何況住夢中受五欲樂」，也都是不真實。但是我們沒有從夢中醒過來的時候，我們還是執著是真實的，並不認為是虛妄的。現在我們不做夢的時候，我們所看見的一切境界，我們還是迷惑，沒有覺悟，也認為是真實的。

這下面說「于汝意云何？諸法若有漏、若無漏，若有為、若無為，頗有不如夢者不？」這是佛又這樣子問須菩提。「諸法若有漏」，就是有煩惱的這一切法，就是我們沒修學聖道，我們的貪瞋痴常活動的這一切事情，叫「有漏」。「若無漏」，就是佛教徒修學聖道斷滅了一切煩惱的時候，所見的一切法，就是「無漏」。「若有為、若無為」，前面「若有漏、若無漏」，這都是有為法，都是有生、住、異、滅變化的，都是因緣所生法，這是有為法。「若無為」，就是得無漏聖道的這些聖人，他有諸法空的智慧，見一切法都是畢竟空寂的，無生、住、異、滅的變化，那就是「無為」。

「頗有不如夢者不？」這一切法還可能有一件事，都「不如夢者不？」都不像夢那麼虛妄嗎？這統統都是虛妄的。當然這個地方也可能會有一個問題，這個無漏的聖道和無為的勝義諦，它也是虛妄嗎？它不是虛妄，它是真實的。但是在言語上，在我們用分別心去思惟分別的時候，我們用分別心去思惟分別，用語言去表達的時候呢，「若有漏、若無漏，若有為、若無為」，就都是虛妄的。用語言文字去表示的時候，這都是不真實，都是不真實的。這個語言文字去表示的時候，我們因語言文字去思惟分別，那就都是假的、都是虛妄的。我們對有為說無為，那也就是虛妄分別，所以都是虛妄。若是得了聖道的人，他們離一切語言文字，心里面無分別住，那就是真實，那是真實的。當然我這樣說呢，也是虛妄了。

「頗有不如夢者不？世尊！諸法若有漏、若無漏，若有為、若無為，無不如夢者。」沒有一件事不如夢的，都是虛妄的，都是不真實。「佛告須菩提：于汝意云何？夢中有五道生死往來不？世尊！無也。」這又用這個譬喻來配合。說我們做夢的時候，夢見升到天上去、來到人間，或者做夢跑到地獄去了，那麼叫做「夢中有五道生死往來不」。或者說這些五道生死都如夢、都是不真實的，所以叫做「夢中有五道生死往來不？」在虛妄的境界是有五道生死往來的；但是若通達它是虛妄的、是畢竟空寂的，「世尊！無也」，就沒有生死的往來了。就像做夢的時候，我到紐約去了，其實這都是虛妄的，沒有這回事。

「于汝意云何？夢中有修道，用是修道若著垢、若得淨不？」前面用夢來譬喻這個生死往來的虛妄。這下邊是說修道的事情；修學聖道、解脫生死得涅槃的事情。「于汝意云何？夢中有修道」，這個常常修止觀，修學聖道的人，他如果睡眠、睡覺的時候，有可能做夢也在坐禪，也在經行這些事情，所以夢中也有修道的這些事情。當然夢醒了知道這些都是虛妄、都是不真實的。

「用是修道若著垢、若得淨不？」因為你修學聖道，你這時候才覺悟，說這個人他是執著，執著一切法是真實的，有貪瞋癡的活動，說這個人是污染的。「若得淨」，這個人修學聖道，斷了煩惱，他心里面清淨了，這也都是如夢，都是如幻如化，都不真實的。「不也，世尊！」夢中修道能解脫生死得涅槃嗎？「不也，世尊！」不是的，都是虛妄的，沒有生死可斷、也沒有涅槃可得的。「何以故？是夢法無有實事，不可說垢淨」，夢里面的境界都是虛妄的，沒有真實的事，不可說有生死的垢、有涅槃的清淨的。

于汝意云何？鏡中像有實事不？能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中，若人、若天、四天王天處乃至非有想非無想天處不？須菩提言：不也，世尊！是像無有實事，但誑小兒。是事云何當有業因緣，用是業因緣，當墮地獄乃至非有想非無想處？于汝意云何？是鏡中像有修道，用是修道若著垢、若得淨不？須菩提言：不也，世尊！何以故？是像空無實事，不可說垢淨。

「于汝意云何？鏡中像有實事不？」前面這個譬喻，用夢做譬喻已經說完了。這下面說第二個譬喻，一共有七個譬喻，這下面說這個鏡中像的譬喻。「鏡中像有實事不？」這個明鏡里邊的影像，那個影像有真實的事情嗎？「能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中」，這個意思，這個鏡中像有真實的事情嗎？說鏡中像那件事，那個人他能夠起業的因緣，做善業、做惡業，「用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中。」若做善業呢，也是善因緣。「若人、若天、四天王天處乃至非有想非無想天處不？須菩提言：不也，世尊！是像無有實事」，鏡中的影像是沒有真實的事。

「但誑小兒」，它能欺誑那小兒，小兒認為鏡中像是真實的。就是表示我們大人若不明白道理的時候，也如那個小兒，就被一切法欺誑了。「是事云何當有業因緣，用是業因緣，當墮地獄乃至非有想非無想處？于汝意云何？是鏡中像有修道，用是修道若著垢、若得淨不？須菩提言：不也，世尊！何以故？是像空無實事，不可說垢淨。」這些虛妄的境界，在我們沒有覺悟的時候，像真實有似的；就是有人在造業，在六道里輪迴，有人修學聖道，得涅槃了。但是覺悟了的時候，都是如夢，這件事都是虛妄的、都是畢竟空寂的，是這個意思。

于汝意云何？如深澗中有響，是響有業因緣，用是業因緣若墮地獄乃至若生非有想非無想處不？須菩提言：不也，世尊！是事空無有實音聲；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是響頗有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是事無實，不可說是垢是淨。

「于汝意云何？如深澗中有響」，這是第三個譬喻，如那個深澗里邊中有響；就是你在這邊說話，那邊就返回來一個聲音，那麼就叫做「響」。「深澗中有響」，就是那個空谷里邊會有這件事。「是響有業因緣，用是業因緣若墮地獄，乃至若生非有想非無想處不？」這也是說我們凡夫在六道輪迴里邊迷惑、造業、受生死果報，也如空谷中那個響似的不真實。「須菩提言：不也，世尊！是事空無有實音聲」，空谷里面那個音聲是不真實的。「云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是響頗有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是事無實，不可說是垢是淨」，就是修學聖道的這件事，也和那個空谷的響是一樣的，也都是不真實的，都是畢竟空的。

于汝意云何？如燄非水、水相，非河、河相，是焰頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！焰中水畢竟不可得，但誑無智人眼；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是焰有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是焰無有實事，不可說垢淨。

「于汝意云何？如燄非水、水相」，這個「焰」，就是春夏之間，有這個水蒸氣。地面上有這個濕氣，再太陽一照，稍微遠一點看出來好像有水，好像有水在流動。所以「如燄非水」，實在那里沒有水，但是現出來水的相貌，所以那個水的相貌是假的。「非河、河相」，那里沒有河在流水，但是現出來河水的流相。

「是焰頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！焰中水畢竟不可得，但誑無智人的眼睛；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是焰有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是焰無有實事，不可說垢淨。」這個焰里面沒有水，我們看見它有水，那個水是不真實的。用這個來譬喻我們在生死里流轉，或者是來到佛法中修學聖道，這些事情都是因緣生法，都是畢竟空寂的。

于汝意云何？乾闥婆城，如日出時見乾闥婆城，無智人無城有城想，無廬觀有廬觀想，無園有園想；是乾闥婆城頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！是乾闥婆城畢竟不可得，但誑愚夫眼；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是乾闥婆城有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是乾闥婆城無有實事，不可說垢淨。

「于汝意云何？乾闥婆城，如日出時見乾闥婆城，無智人無城有城想」：這個「乾闥婆城」，這個「乾闥婆」，或者我們說他是個鬼神，他會變現出來一個城。但這件事是這樣子，「如日出時」，太陽出來的時候，我們稍微遠遠的就看見那個地方有城，就是有房子，也有人的來往，有街市，各式各樣的，所以叫做「乾闥婆城」。

「無智人無城有城想」，我們沒有智慧的人呢，那里是沒有城，都是假的，我們認為是真的，是「無城有城想」。「無廬觀有廬觀想」，也都是假的境界。「無園有園想；是乾闥婆城頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！是乾闥婆城畢竟不可得」，里邊沒有這些事情，只是一個影像而已。

但誑愚夫的眼睛；「云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處」，這個業因緣使令人到了三惡道去，或者到了人天中來，這些虛妄的境界是顯現出來，都是不真實，是這樣意思。「是乾闥婆城有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！」就是修學聖道這件事也都是因緣有，因緣有，就都不真實，都是自性空的。但是在因緣有，還是有修道，有得聖道這件事；但是自性空上看，就沒有這件事，是這樣意思。「不也，世尊！是乾闥婆城無有實事，不可說垢淨」。

須菩提！于汝意云何？幻師幻作種種物，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？是幻有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！是幻法空無實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？用是幻有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是法無有實事，不可說垢淨。

「須菩提！于汝意云何？幻師幻作種種物，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？是幻有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！是幻法空無實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？」這個意思和前面的意思是無差別，也都是不真實的。「于汝意云何？用是幻有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是法無有實事，不可說垢淨。」

須菩提！于汝意云何？如佛所化人，是化人有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！是化人無有實事；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是化人有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是事無有實，不可說垢淨。

「須菩提！于汝意云何？如佛所化人」，佛用神通化現一個人。「是化人有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？不也，世尊！」當然化現一個人，也可能做惡事；這個化現，也化現那個人做惡事、也化現那個人做善事，因此善惡而再生到三惡道或者生到人天，完全都是變化的，都是不真實的。「是化人無有實事；云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？于汝意云何？是化人有修道，用是修道若著垢、若得淨不？不也，世尊！是事無有實，不可說垢淨」。

佛告須菩提：于汝意云何？于是空相中，有垢者、有淨者不？不也，世尊！是中無所有，無有著垢者，無有得淨者。須菩提！如無有著垢者，無有得淨者，以是因緣故，亦無垢淨。何以故？住我、我所眾生有垢有淨，實見者不垢不淨；如實見者不垢不淨，如是亦無垢淨。

「佛告須菩提：于汝意云何？于是空相中，有垢者、有淨者不？」就是這一切的六道生死的凡夫，有貪瞋癡的煩惱，有貪瞋癡的煩惱所造的業，由業而去得果報，這些事情都是宛然而有的。但是在這麼多的譬喻，在佛法的因緣所生法都是自性空來看，都是畢竟空寂的，所以不可說有垢、也不可說有淨。「是中無所有，無有著垢者，無有得淨者」，就是在生死中流轉的人，也是畢竟空寂的。就是在佛法中得了聖道這些人，也都是因緣所生法、都是畢竟空寂的。

「須菩提！如無有著垢者，無有得淨者，以是因緣故，亦無垢淨」：「如」，像這樣、如這樣子。沒有著垢者，就是沒有我的意思。在生死流轉里面是沒有我可得；得了聖道，也沒有得聖道的我可得，「無有得淨者」。「以是因緣故，亦無垢淨」，這是也沒有垢淨之法，也沒有法可得。「何以故？住我、我所眾生有垢有淨」，什麼理由這樣講呢？我們沒有修無我觀的人，非佛教徒當然是不修無我觀；說是我們是佛教徒，也可能沒有修無我觀。那麼大家都是一樣「住我、我所」，執著有我、有我所。「我所」是什麼意思呢？我所有的這些事情。這樣的人「有垢有淨」，這樣的人才執著，他若做惡事， 他就是「有垢」；他若做善事，他就有清淨，他就有這件事，都是執著的。

「實見者不垢不淨」，若是這個人修無我觀，得到無我智慧的時候，他觀察我們的眼耳鼻舌身意也好、觀察我們的色受想行識也好，「實見者」，這就是實見者。「不垢不淨」，就不感覺到有垢有淨這件事，都是畢竟空寂的。「如實見者不垢不淨」，若是我們真實的能修學聖道，得到聖人的大智慧的時候，就是沒有垢淨這件事。六道輪迴里面的事情也都是虛妄不真實的；得了聖道以後，也是沒有真實。不會執著我是聖人！你們都是凡夫，沒有這個執著心，沒有這個執著心。但是他也知道因緣所生法是有這回事，但是又不是真實的，是這樣意思。「如實見者不垢不淨」，他不會再去造罪，他不會用執著心去做功德的。

「如是亦無垢淨」，所以這樣得真實見的人、得聖道的人，他沒有垢淨的分別。這些聖者也可能會化現一個化人，也可能去做惡事。做了惡事以後，這個人到了地獄去了，這些聖者也可能這樣做事，但是都是化現的，不是真實的。也能化現一個人修學聖道，後來得了聖道，也會化現這件事，但是也不是真實的，「亦無垢淨」。做這件事的時候，他不會有所執著，執著有垢、有淨，也不執著。只有我們沒得聖道的人，我若做了善事的時候，我的功德很大；造了罪的時候，心里面又執著，這個不得了，我要下地獄，就是執著。但是若得了聖道的時候，這個事情是沒有這回事的。

所以我們從經論上的學習，我們若能夠學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，當然它和《金剛般若波羅蜜經》是一樣，但是它比《金剛般若波羅蜜經》更詳細、更廣博。我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》，通達了諸法畢竟空寂的時候，也通達了一切法是緣起有，這個時候呢，心里面無有少法可得，就沒有執著。沒有執著的時候，我們很容易得聖道的。不要說現在還有人得聖道嗎？不是這樣意思。只要你肯努力，你還是可以成功的。

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，就是你肯努力，就會成功的。你若不努力，就是佛在世的時候不努力，還是不能得聖道。這一品是《七喻品》，用譬喻，用七種譬喻，譬喻一切法是如幻有、都是不真實。使令我們從這里應該覺悟一切法不真實這句話，還是隨你本身的，你願意怎麼做就怎麼做。不真實，現在我是人，這人不真實，可以成佛。人是不真實，但是你若執著，就可以下地獄，都由你自己來決定的，所以叫做不真實。如果說是決定是這樣子，那不可以移動、不可以改變，那人就沒有希望了。

但是釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們這件事，一切法都是不真實的，可以轉變的。善，世間的善法可以轉變成惡；惡也可能轉變成為善。世間上的善惡都不真實，可以轉變成為出世間的功德。但是這個道理，都是不真實，出世間的功德也是緣起、也是畢竟空寂的。我們如果能這樣學習，也能修奢摩他的止、修毗缽舍那的觀，我們的確是如經中所說：是能得聖道的。

這一品當初剛開始的時候，我當時的心情就是讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，我心里面感覺到歡喜，我就同意講這一品。可是真實在講的時候呢，又感覺到不容易講，不容易講這一品的道理，不是容易講。現在蒙佛和須菩提的慈悲，我們現在講完了。