摩訶般若波羅蜜經講記 七喻品 4

須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，于無所有中拔出眾生。

「須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。」這一品一共是分三大段。第一段「明諸法雖本性清淨而迷悟不同，故有六道差別三乘之異」，這是第一段講完了。第二段「明虛實平等、真偽不二」，說這個道理。「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時」 ，這句話的含義，是說我們佛教徒學習般若法門的時候，有兩種行相：第一種行相，就是觀察我們的生命體，當然一切法都作如是觀的；可是主要是觀察自己的生命體，這個色、受、想、行、識是因緣有的、是畢竟空的。長時期地作如是觀，就是由有而空，由緣起有觀察它是自性空的，這樣子就叫做「行般若波羅蜜」。是在奢摩他里邊這樣的觀察，這是第一個現象，第一個修行的相貌。第二個相貌呢，就是從空出假；這個從空出假也可以說是由無而有。就是一切法是自性空，但是有因緣的時候，這件事還是會出現的，那這就叫做由無而有。

初開始學習這個般若法門的時候，就是有這兩種修行的相貌。有這兩種相貌，初開始學習般若法門的時候，也是學習這兩個道理，就是觀一切緣起法是自性空的，然後再觀察自性空又是緣起有，這樣的學習。等到修止觀的時候呢，也是作如是觀的。但是初開始還在凡位的時候，沒得聖道還不是聖人的時候，也可以偏重于觀畢竟空這一面，可以偏重于這方面觀。

若是你這樣觀察，程度提高了，怎麼叫做程度提高呢？就是煩惱不動了，就是我們的這一念心，遇見任何的境界的時候，都能保持清淨，沒有煩惱的活動，也不執著這一切因緣所生法是真實的，到這個時候呢，可以從空出假；也觀察由自性空而又因緣有，就是這一切法的出現都是如幻如化的，不是真實有，也可以這樣觀察。但這個時候，觀一切法空的智慧有力量，不像初學，初開始學的時候沒有力量，這個時候是有力量的。因為有力量，就會有一天契入第一義諦，就是聖人了，也就可以名之為得無生法忍。得了聖道以後的時候呢，就不偏于空的這一面，隨時也可以觀察如幻有。就是這上面說的「行般若波羅蜜」的時候，「以方便力見眾生，以顛倒故著五陰」。

這個「以方便力」這句話是什麼意思呢？學習佛法以後，學習佛法以後，自己由凡而聖，得了聖道以後，觀察眾生就是下面說「見眾生以顛倒故」，就是一切法是因緣有，是自性空的，但眾生不明白一切法是自性空，認為是真實有。認為是真實有，這樣的眾生在自己的執著心里面惑、業、苦，在這里流轉生死，受種種苦。受種種苦，要怎麼樣才能從苦中得解脫呢？「以方便力」，就是要從一切法是因緣有，開示眾生，要他明白一切法是因緣有、是自性空的，要這樣分別才能夠悟入第一義諦，才能悟入諸法自性空。這就是「以方便力」才能到第一義諦去，才能得聖道的。不能夠不說一切法緣起有，直接說一切法空，這是不可以的。所以要有這樣的方便，也就是要有這樣的方法，這是一個解釋。

其次呢，就是菩薩他自己已經得了聖道，他通達一切法是因緣有的，這是菩薩以方便的智慧力，有方便的智慧力。用這樣的方便智慧的力量，才看見有眾生，有如幻如化的眾生。如果是完全是觀察自性空，自性空里沒有眾生可度的，所以這個地方「以方便力」。原來自己修止觀的時候，觀一切法自性空，無眾生，也沒有一切法可得的。現在用這個緣起的方便力，所以看見是有如幻如化的眾生的，所以「以方便力見眾生」。看見眾生有什麼問題呢？「以顛倒故著五陰，無常中常相」。

這個「顛倒」就是迷惑；不明白一切法是空無所有的，執著它是真實有，就是與諸法實相相沖突、相違反，所以叫做「顛倒」。這個顛倒，究竟是怎麼意思呢？「著五陰」。這個「五陰」就是色、受、想、行、識，這個「陰」這個字，在這里當個蓋覆講。我們的一念心，我們沒有得聖道的人這一念心 ，為這五種法所蓋覆、所障礙，就是這個意思。

因為什麼會為它所障礙呢？由「著」，執著這個色、受、想、行、識，所以就被色、受、想、行、識所障礙，不能見到諸法的真實相。他怎麼樣執著呢？「無常中常相」。色、受、想、行、識並不是常住不壞的東西，它是無常的。這個「常」，就是常住，沒有生、住、異、滅的變化，叫做「常」；色、受、想、行、識里邊沒有常住不壞的東西在里邊的。但是我們的心，我們不學習佛法、不修止觀的人，就執著這個色、受、想、行、識是常住不壞的，所以叫做「常相」，「無常中常相」。這沒有常住不壞的，我們執著它有常住不壞的力量，那就叫做「無常中常相」。

佛在世的時候，佛有一天從一個地方經過，看見那里有幾個人在那里爭吵、在爭論，爭論一件事。佛就對旁邊的侍者說：這個人過一會兒就要死了，還在這里爭論。這就是我們眾生就是有這個問題，不知道一小時以後是怎麼回事？不知道。我看三十分鍾以後的事情也不知道，這一分鍾以後有什麼事情都不知道，就是不知道這個無常相。我們還感覺到沒有事情，所以「無常中常相」。

「苦中樂相」，我們在生活里邊，我們的這一念心接觸到一切境界的時候，都是苦惱的境界，但是我們感覺快樂，就是「苦中樂相」，認為很快樂。這個我昨天也曾經說過，我們生到……，如果我們能夠做殊勝的善業，如果我們能生到天上去，天上人的身體沒有老、也沒有病；天上的人若看我們人間的人，我們認為很滿意的事情，天上的人認為不值得滿意、不值得快樂的，所以說「苦中樂相」。

「不淨中淨相」，我們這個身體是臭穢的，但是我們認為不臭穢，不淨中是淨相。「無我中我相」，這身體里邊沒有我，但是我們認為有個我。但是這個我，我們昨天曾經簡略地解釋過，就是有真實的體性，是常住不壞的，我們執之為我。我想我們漢人從來也沒有人這麼講過這件事，所以我們漢人沒有這樣執著我的；但是雖然沒有這樣的思想，也是執著我，所以這個語言上常常還用這個字。執著我，也就愛著這個我、還保護這個我，因為這樣的執著呢，人與人之間有很多的糾紛，這是執著的我。

另外有個假名字的我，雖然沒有我，但是我們安立一個我的名字，我們說話的時候可以用，我怎麼怎麼地。這個假名字的我，佛法中也承認，也承認這件事。現在這里說「無我中我相」，是沒有真實的我。沒有真實的我，但是我們不知不覺之中，還是認為有真實的我，所以叫「無我中我相」。「著無所有處」，我們在色、受、想、行、識里邊沒有常、樂、淨、我。這四樣事都沒有，但是我們還是執著，所以叫做「著無所有處」。

「是菩薩以方便力故，于無所有中拔出眾生」，這位發大悲心的人，他用這個「方便力」，就是從緣起上得到的智慧力。「于無所有中拔出眾生」，就是沒有常、樂、我、淨的這件事，執著有常、樂、我、淨，從這里來把眾生把他救度出來，度化他，從這里面解脫出來。這件事若按佛菩薩來看，是很清楚地是這麼回事；在我們眾生習慣了這個執著的時候，感覺到「于無所有中拔出眾生」，這件事我不明白，不明白這件事。

我們小小的舉一個例子、舉個事實來說這件事。若是我們觀察這個身體是沒有我的，是無常的、是苦、是不淨、是無我的，我們若是有成就這樣的智慧的時候，人與人之間就是沒有糾紛的，就從這一切的糾紛之中就解脫出來。我們有這個常、樂、我、淨的執著，所以會有很多的煩惱生起；若是沒有常、樂、我、淨的執著，這些煩惱就不生起了，我們就從煩惱中解脫出來。所以說「于無所有中拔出眾生」，這個「無所有」是佛菩薩的智慧，但我們來說還是有，有常、樂、我、淨，在有的常、樂、我、淨里邊解脫出來。所以從佛菩薩的智慧，再加上我們凡夫的執著心來說，「于無所有中拔出眾生」。現在我們說菩薩度化眾生，怎麼度化？就是叫我們開智慧，通達無常、樂、我、淨這件事，我們就得解脫了，就沒有一切的苦了，是這樣意思。

須菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫。佛告須菩提：凡夫人所著起業處，無如毛髮許實事，但顛倒故。

「須菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫。」須菩提就是在這里對佛說，「世尊！凡夫人所著」，須菩提這樣對佛說。說是我們平常的人所執著的，執著這個色、受、想、行、識是常、樂、我、淨的，執著我們的眼耳鼻舌身意，都是真實的；執著色聲香味觸法這些事情都真實的，「所著」。

「頗有實不異不」？在這些所執著的境界里面，可有真實的事情它不變異的嗎？這樣講。「著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫」，因為我們內心里面執著是真實的，我們就有所求，彼此之間也就會起沖突，就會造業，或者做善業、或者是做惡業。做善業也好、做惡業也好，都是以執著真實為基礎，都是執著真實，在這個地方才會做善業，或者是做惡業。

「業因緣故，五道生死中不得脫」，因為造了這樣的善業，或者是造了惡業的原因，我們在天、在人、在地獄、餓鬼、畜生這五個地方就受生死。受了生死，得到這個身體以後，你不高興，你也要忍受著，你無可奈何。到了地獄去，無可奈何；到了餓鬼、畜生的世界，雖然感覺到不歡喜，不歡喜，無可奈何，你只有受著。就是來到人間，比三惡道好一點，但是有的時候有病了，還是無可奈何。說是到時候老了，說我不老，不可以，你無可奈何。「不得脫」，你不能從那個不如意的境界里面解脫出來，你只有受著，所以「不得脫」。

「佛告須菩提：凡夫人所著起業處，無如毛髮許實事」，前面須菩提這樣問佛，凡夫所執著的這一切境界是不是真實的嗎？是真實的嗎？佛說：凡夫人所執著的地方，「無如毛髮許」，沒有像毛髮那麼小的、那麼一點的真實的境界，一點真實都沒有，完全都是虛妄的、都是不真實的。但是這件事，這句話是佛說的，在我們的思想上沒有這個感覺，完全都是真實的，沒有一點是假的，所以我們的思想和佛菩薩思想是不一樣的。「但顛倒故」，但是眾生呢，但顛倒故，但是我們眾生心里面沒有這樣智慧，迷惑顛倒故，認為都是真實的，所以是「但顛倒故」，認為是真實的。這件事下邊有譬喻，我這里先不說。

須菩提！今為汝說譬喻，智者以譬喻得解。須菩提！于汝意云何？如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。于汝意云何？諸法若有漏、若無漏，若有為、若無為，頗有不如夢者不？世尊！諸法若有漏、若無漏，若有為、若無為，無不如夢者。佛告須菩提：于汝意云何？夢中有五道生死往來不？世尊！無也。于汝意云何？夢中有修道，用是修道若著垢，若得淨不？不也，世尊！何以故？是夢法無有實事，不可說垢淨。

「須菩提！今為汝說譬喻，智者以譬喻得解」，現在為你說一個譬喻，用這個譬喻，我們容易明白，容易明白，還是要有個條件的，就是要有智慧的人。「以譬喻得解」，因為這個譬喻呢，使令我們對于那件事明白的會深刻了一點，所以「以譬喻得解」。這是標出來，說要說譬喻，標出來。下邊就說譬喻。

「須菩提！于汝意云何？如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。」佛招呼須菩提：「于汝意云何？」在你心里面怎麼想呢？「如夢中所見」，說我們做夢的時候，睡覺，這個第六意識還沒有休息，他還在那里打妄想，那就是夢了。這個做夢，我們不睡覺的時候，我們心里面也是有妄想。這個睡覺的時候做夢，也還是這個第六意識的妄想，但是有點差別。就是我們沒有睡覺的時候，我們前五識在活動，隨時地和前面的色聲香味觸會接觸，第六識就在虛妄分別。那我們認為這就是……，這不是夢，我們在醒覺的時候沒有做夢。

做夢的時候，前五識不動，我們的眼耳鼻舌身前五識不動，只是第六識打妄想，那就叫做夢了。夢里面有什麼事情呢？「如夢中所見」，我們做夢的時候，我們前五識是不動的；但是做夢自己不知道，不知道我們前五識不動，我們還是認為眼耳鼻舌身意和外面的境界還是接觸的，所以叫「夢中所見」。「人受五欲樂」，夢中的人，他做夢的時候，他也接受五欲的快樂，做這個夢。「有實住處不？」夢中所受的五欲樂有真實的住處嗎？這樣想。「須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得」，夢里面的境界都不真實，不真實的，何況「住夢中受五欲樂」這件事呢，更是不真實了。

這個做夢這件事呢，我們是常常有這樣的體驗的，常常有這個經驗的。雖然有這樣的體驗，我們並沒能夠深入地去思惟這件事；雖然沒有思惟這件事，也多少的會知道不真實。其中有一件事很明顯的我們感覺到不真實，什麼事情呢？譬如說是做夢的時候，夢見下雨了，天上還打雷的，打雷的聲音是很大的。但是這個做夢的人的旁邊，有一個人沒有睡覺，也在他的旁邊的時候沒有聽見雷聲，沒有聽見打雷的聲音。這表示什麼意思呢？表示夢中那個雷不是真有雷的，是我們內心的分別而已。

就是那一天，我們有人提出一個問題，說是夢中我看見一個人，從來也不認識這個人，怎麼會顯現在夢中呢？那麼這件事我的解釋呢，從來也不認識，這句話也是事實。事實，其實在呢，你為什麼會現出來 ，這個夢中現出一個人呢？我當時的解釋是說：可能是對方，就是那個人是憶念你了；憶念你的時候，你就可能會做夢了，夢見他。夢見他，為什麼我不認識他，他會憶念我？實在是認識的，但是因為我們忘記了，所以就不知道他是誰。

這個忘記這句話怎麼解釋呢？譬如說是我們前生，這個人是我的父親、這個人是我的母親、是我的姊姊、是我的妹妹，都是些親愛的人，到了第二生再見面的時候不認識了，就不認識。雖然不認識呢，但是你的感情還在。如果你和他的感情好，今生雖然不認識，就感覺歡喜；如果你和他有仇恨的話，今生見到面也不認識，但是心里不高興。那麼這是什麼意思呢？就是我們的第六識，我們的眼識，前五識和六識記不住這件事，但是阿賴耶識知道，阿賴耶識知道。阿賴耶識里面有種子，以前有相親愛的種子，這個種子它到時候它很敏感，一遇見了，這個親愛的種子就現行、就活動。如果有仇恨，那個阿賴耶識的種子也會出來活動，也就不高興，是這麼回事。

但是所見到的事情都不真實，不真實。並沒有見面，只是做夢，夢見這個人，這時候互相憶念了，就會顯現出來；顯現出來，只是個影子而已，不是真實的。那麼這里面說：「夢尚虛妄不可得」，剛才說這個打雷的事情，那是什麼？也是，你以前聽過雷的聲音，現在做夢的時候呢，就是你心里面就把以前聽過的這個種子在心里面現出來，也就聽見雷了。實在也沒有雷，實在沒有雷這件事，只是心里面的影像而已。若真實有雷的話呢，因緣所生的雷，真實有雷的話，那麼旁邊不睡覺的人應該會聽見。為什麼旁邊那個醒覺的人沒有聽見？就是沒有雷，只是你內心的分別，所以不真實，不真實這件事。這里面就是譬喻這件事，我們不做夢的時候，我們所看見的這些事情，所見、所聞的事情都是不真實，但是我們不明白這個不真實的道理，所以彿用夢做譬喻。

「如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得」，做夢的時候，我們如果說我還在我的住處；做夢里面的事情是我現在住的地方，那你還可能不覺悟是虛妄的；但是做夢有的時候不在你住處，是到其它地方去了。那麼醒了夢呢，我沒有去，那你才知道夢的境界也不真實，都是不真實的。說是到其它地方不真實，你在這里的境界也都是不真實，也是不真實的。「人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂」，這些事都不真實，都是心里面阿賴耶識的種子現出來的影像而已，都是不真實的。