摩訶般若波羅蜜經講記 七喻品 2

但是另外我們再說一件事呢，譬如說是我們修止觀修得很不好，修得很不如意，有困難，那麼我們拜大悲懺，或者做一件殊勝的功德，這個時候又改變了，這個奢摩他、毗缽舍那又好一點、又進步了。譬如說我原來這樣用功，修毗缽舍那觀也還可以，但是有人說了幾句話，你說你讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，你每天拿出一點時間讀《摩訶般若波羅蜜經》，讀一卷、或者讀兩卷，它就幫助你的毗缽舍那有進步，這也是業，一種不同的業力，它有這種作用。所以一個修行人，從自己的用功上也會感覺到有業力這回事，有業力這回事情的。前面說我們為什麼會到三惡道去，會來到人間、會到天上去？都是有業的因緣，是這樣子。

下面呢，「是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者」，原來都是一般的人，為什麼他得了須陀洹果、得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果呢？做了辟支佛呢？也是業因緣。就是在佛法里面，你成就了佛法中修學聖道的智慧，你肯努力地做這件事；那麼你就會成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛，就可以做這件事。

這個我再多說幾句，我們今天的佛教呢，我們漢傳佛教，誰得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人、沒有人得。為什麼沒有人得呢？因為我們沒有修止觀，我們也不提倡這件事。出家了以後，你要學習佛法，然後要坐禪，調伏這一念心，用禪的方法調伏這一念心，使令它清淨，不要有貪、瞋、癡的煩惱來染污自己，我們應該這樣做，但是我們出家人沒有，沒有提倡這件事。我們頂多提倡念阿彌陀佛，再提倡念咒，念阿彌陀佛，或者是念咒，或者提倡只是照著經念這麼一遍，照這個文句上念一遍就這樣子，而不提倡修禪。所以我們沒有人得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人，而這件事也很久了，很久就是這樣子。所以現在也有人說，我們現在還能得聖道嗎？其實現在也能得聖道，就是事在人為，你不肯做這件事，當然就不能得聖道。

「是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩」，發大悲心，發阿耨多羅三藐三菩提心學習般若波羅蜜，以般若波羅蜜為方便，行無量無邊的善法普度眾生，那這個人就是菩薩；如果我們沒有發無上菩提心，你去做功德，不是菩薩，那不是菩薩。要發無上菩提心，用般若波羅蜜領導我們做功德，你就是一毫錢的布施，那就是菩薩道；如果你沒有發菩提心，你用一般人的這種思想去做功德，你不是菩薩。我們也應該知道這件事，我們今天的佛教徒，好像大家都很願意做功德，但是誰發無上菩提心了？那里還有事情的。

「是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？」這個「多陀阿伽度」翻到中國話翻個如來；「阿羅訶」翻個應供；「三藐三佛陀」翻個正等覺、或者翻個正遍知，佛的十號，這里是說三種，就簡單的說三種。是業因緣故，知道你是佛，就是簡單這樣說，因為他最初他是發阿耨多羅三藐三菩提心，他能廣學佛法深入第一義諦，成就了般若波羅蜜，以般若波羅蜜為前導，廣做無量無邊利益眾生的功德，最後功德圓滿了，名之為佛。所以他也是由因緣所成就的；不是無因緣，說這個人就是佛，不是。這上面就是說，也是說由因緣而做佛，如果說即心就是佛，那是因緣呢？是不因緣呢？這里還是有問題。

「世尊！無性法中，無有業用，作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩行菩薩道當得一切種智，得一切種智故，能拔出眾生于生死中？」這下面就提出他的問題。世尊！這須菩提尊者又稱呼世尊！「無性法中」，就是一切法都是沒有體性的，色也是因緣有，它也是沒有體性的；受想行識也是因緣有，也是沒有體性的；我們現在心里面貪、瞋、癡各式各樣的煩惱出現，它也是因緣有、它也是沒有體性的，沒有體，也就沒有用，所以「無性法中」，沒有體性的這一切事，它也就是沒有作用。

「作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生」，就是剛才說的這個。「若生人中乃至生非有想非無想天」，由業因緣故，會有這件事，但是說它是空無所有的，那就是沒有業、也沒有業用，也就沒有到地獄、餓鬼、畜生，到人、天、到生非有想非無想天這件事，都是空無所有了。「以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩行菩薩道也是因緣，當得一切種智、得一切種智故，能拔出眾生于生死中」，這也是因緣有，因緣有，都是空的，那也沒有須陀洹、斯陀含乃至到菩薩、乃至到佛，也都是空無所有了。應該是沒有嘛！都是空的嘛！怎麼有這些事情呢？這是須菩提尊者問，向佛提出這個問題，就是以空難有，一切法都是空的，在畢竟空里面也沒有生死的眾生，也沒有流轉生死的眾生，那也沒有得聖道這些聖人，都是畢竟空的嘛！就是以空來難有，是這樣難問，沒有這些差別相。

下邊是第二科，佛回答這個問題，分二科。第一科是「印述其所領」，這個前面先說一切法都是空無所有的那一段。

佛告須菩提：如是！如是！無性法中無業無果報。

「佛告須菩提：如是！如是！」這時候佛回答須菩提尊者說：「如是！如是！」你說得對，你說前面那幾句話：「若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。」你這樣的說法是對的，如是！如是！說的是對的，是這樣子。

「無性法中無業無果報」，也承認是這件事，一切法是空了，業也是因緣有的，因緣有，它就自性空，是對的。自性空，這個由業因緣而得果報，在自性空里面，果報也是不可得，是對的，你說得對！是這樣的意思。

須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣，是諸眾生隨業得身，若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。

「須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相」，前面佛是同意他說一切法都是無所有性，無所有性中沒有業、沒有果報，這樣說是對的。但是為什麼會有差別了呢？「須菩提！凡夫人不入聖法」，我們不相信佛教的，或者相信佛教，還沒有得聖道的人，「不入聖法」，不能悟入聖法，就是不能夠明白什麼是佛法？不明白這件事。

「不知諸法無性相」，這個不入聖法怎麼講呢？就是不知道一切因緣生法它的體性、相貌是無所有的，不知道這個道理，不明白這個道理。說我們閱讀經論，聽人講解一切法因緣有，所以是自性空的，但是你聽完了你不能夠專精思惟，那和沒有聽差不多，過幾天就忘了。那個時候遇見什麼境界的時候，還是和沒有聽佛法一樣，還是心隨境轉，還是照樣的生貪心、生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心、生我、我所，照樣、照樣還是這樣子。說我每天讀經，我很用功，用功也是一樣，你照樣還是貪心在活動；貪、瞋、痴都在活動，煩惱都在活動，那麼你以前聽聞那一點，一點也沒有用，所以還是可以說你不入聖法，不知諸法無性相，不知道的。你這樣的情形是「顛倒愚癡故，起種種業因緣」，聽人家說了一些佛法，照樣還是顛倒愚痴。

怎麼叫做顛倒？就是我們內心的思想和那個諸法的真實相，是相違反的，就叫做顛倒。譬如說是在四念處里面，這個觀身不淨，我們這個身體是臭穢的，不是個清淨的、不是個美妙的，但是我們就認為這個身體很美妙、很好、很可愛，這叫做顛倒。這個身體是不清淨的，偏要認為是美妙的，所以這叫做顛倒，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，若是常常這樣的用功修行，就能破除這個顛倒。但是我們聽人說佛法，一切法都是空的，但是你沒有這樣修行，你照樣還是執著是有，還是貪、瞋、癡活動，所以叫做顛倒，就是這樣子。「顛倒故、愚癡故」，這個顛倒剛才說這四種顛倒，其中主要的原因是什麼？就是愚癡、就是糊涂，就是不知道一切法是空無所有的；愚癡，就是不明白，「不知諸法無性相」，所以就是愚癡。因為愚痴，所以自己的思想和行為都是顛倒迷惑的、都是錯誤的。

「起種種業因緣」，因為顛倒愚癡故，所以起種種的業因緣，也就是發動了各式各樣的業；業者，動也，就是心在動，遇見一切境界的時候心在動。心在動，心動是思想，思想就是發出來種種的行為，也叫做業、種種的業，或者做善業、或者是做惡業。「是諸眾生隨業得身」，這些顛倒愚痴的眾生，起種種業因緣，「是諸眾生隨業得身」，這些顛倒愚痴的眾生，起種種業因緣，「隨業得身」，隨這個業去得果報。

「若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非無想天身」，就是隨業因緣得這種身。那天有人提出一個問題，為什麼天會旱，我們會缺水？我那天說，也是《瑜伽師地論》說的，是因為我們有犯這個盜業的余罪，盜業的余報。盜，這個話怎麼講呢？就是這個財來的不合法，就叫做盜，就是盜；當然有輕、有重，這叫做盜。這樣講，我們對它有什麼感想？我那天曾經說出一部經的名字，我現在不要說名字，另外有部經上說，為什麼天旱，沒有下雨呢？有旱魃拿個大扇子把這云霧趕跑了，所以天沒有下雨。那麼這個說法和《瑜伽師地論》的說法，我們內心里面有什麼感覺？這個說法是有很嚴重的不同，《瑜伽師地論》說天旱缺水，是我們盜業的余報，若是嚴重的盜，那是要到三惡道去的；或者是從三惡道出來，來到人間還有余報，就是缺水。那麼這樣解釋，它不是離開了你的思想行為，另外有一個原因令你缺水、不下雨，不是；是你的思想行為造成的，你若改變你的思想呢，那麼這件事就沒有了。如果說是旱魃，這個我們說是鬼、是什麼東西？他有大扇子把云趕跑了不下雨，那和你的思想行為沒有關系，是另外的原因。這個解釋就是有這個問題，那與我沒有關系，我沒有辦法轉變這件事，原因不在你這里，就是原因在你這里，你可以改善你的思想行為，那這件事就變了；如果與你的思想行為沒有關系，那你沒有辦法改變。

我們從這里看出來一件事，這個佛法，剛才這上說是，你這個人到地獄去、到畜生世界、到餓鬼的世界、到人的世界、到天上去，是你的業因緣。說是你沒有在這里，你做了須陀洹果、斯陀洹果、阿那含果乃至到佛的境界，是你的業因緣，就是你的行為，你的思想行為造成的，不是另外有原因。我們從這里看出一件事，只要我們肯努力改變自己的思想，一切都不成問題，所有的問題我們都可以解決的，可以從這里看出來。

我現在想要講一個故事，反正明天我們就講完了；不能講完，念也能念完了它，並不難。這是佛在世的時候，就是舍衛國王，波斯匿王；波斯匿王當然是一國之王，舍衛國，我們從經論上看，當時的舍衛國還是很富強的，不是一般的國家。他有一個女兒非常的丑陋，說他女兒的那個頭髮，像馬尾巴那樣子，就是令人不歡喜，他的父母對她都不歡喜。但是因為還是自己的女兒嘛！所以還是照顧著，慢慢地也就長大了。長大了要結婚，這是個問題，怎麼辦呢？這個波斯匿王心里面有點頭疼，但是他和他一個大臣，有事情就是商議，就商議出一個辦法來。什麼辦法呢？就是去求一個原來是富豪家的兒女，但是他不是富豪了，變成個窮光蛋了，找這樣的男孩子，把他的女兒嫁給他。這個主意想出來了，也就是找到了這種人，波斯匿王就是單獨在一個地方和他見面，就說這件事，要把他的女兒送給他。他立刻地跪下向他致謝了：哎呀！大王的女兒！他非常地歡喜！就這樣說。後來波斯匿王，因為這是個窮孩子嘛！他就拿出來很多的財富給他造一個別墅，也是非常富貴的樣子。那麼這件事算是解決了。

後來呢，他這個人又做了波斯匿王的一個大臣，大臣，就算是富貴的人了。富貴人的時候，富貴人同富貴人常常有集會；有集會的時候，都是和自己的太太一同去，但是他只是他一個人，也不帶他太太去。久了，別人就是注意這件事，注意這件事，就在推測為什麼他都不帶他太太來呢？我們特別的約會，非要帶太太來不可，不來的話罰他五百金。但是他也照樣參加，你罰五百金，我就給你五百金，還是不帶太太來。那麼這時候別的人就特別的注意，就是想這件事；為什麼會這樣子呢？或者是有兩個可能，一個是他的太太特別丑陋，他不願意帶她太太來；也可能是特別的美，他不帶他太太來。那怎麼樣才能知道呢？說是有辦法。這一回和他集會的時候，就勸他喝酒，一下子把他灌醉了，然後把他身體里面的門匙就是拿下來了，七個人拿這個匙到他家去開門。那麼這個事情就講到這里。

那麼他的太太就是被他的先生困在房子里不出來；久了，心里面苦惱。苦惱，但是她這一天她就想到我們的釋迦牟尼佛；哎呀！佛大慈大悲，出現世間救苦救難，我很苦啊！佛陀大慈大悲，應該來救我的苦難啊！她就跪在那里向佛祈求！這時候看見佛從地下里出來，先看見佛的頭，她就發大歡喜心，她自己的頭就轉變成美麗的人了，這個頭的面相完全是非常的美好。那麼佛就慢慢地從地下完全出來了，她的身體完全改變成為一個美麗的一個女人了。然後佛就對她說法，她得須陀洹；得了須陀洹果，佛就走了。

那麼這件事有這樣的轉變以後，外邊來的七個人，就把這個一道門、一道門，這七道的鎖匙，進來以後看見這個人，哎呀！是這樣的像天女似的！所以他不帶她出來，是這樣子啊！然後這七個人又把門鎖上，就回去了。回去了，就把這個門匙又給他放在他的身體里面；他的酒醒了，就回到家來了。回到家一看，這個人怎麼這樣美呢？你是誰啊？我是你的太太啊！你以前很丑陋，怎麼忽然間這樣美好呢？她說，釋迦牟尼佛來救苦救難！她就坦白她的經過，這兩個人皆大歡喜！然後她就向她丈夫說，說是：我很久都沒有看見我的父親、母親了，你去通知我的父親、母親，我要來拜見我的父母。那麼當然他就很歡喜的去到波斯匿王那里報告這件事。一提到他女兒，波斯匿王說：不要講，不要講這件事，趕快把門鎖住，不要叫人看見！為什麼這樣子啊？現在不是啊！你女兒現在像天女似的那麼美啊！是那樣子？為什麼會這樣子？也把這段話說給波斯匿王。那樣趕快地，趕快趕快接女兒來！那麼接到來以後，他就和他女兒、女婿和他的皇后，一起去見佛去。見佛，就向佛提出這個問題，說：我這個女兒非常的丑陋，沒有人看見歡喜的。為什麼佛這麼樣慈悲，她現在變成天女那麼美呢？佛說：她過去久遠以前，有一個大長者，家里面非常的富有，常供養一個辟支佛，辟支佛受他家的供養，但是這個辟支佛非常丑陋。他家里有個女兒，看見這個辟支佛，就罵這個辟支佛：你這麼丑陋，令人憎恨，說了很多很多毀辱他的話。那辟支佛是聖人，當然他心不動，這件事。但是後來他要入涅槃了，他就在這個大長者家，吃完飯了的時候，飛到虛空中現出廣大的神通變化。這個時候，這個大長者心里歡喜：我供養您這麼多年，看出來您不是平常人啊！那麼他這個女兒也後悔了：我常常的毀辱您，常罵您，現在也向他懺悔，希望我將來也能夠得大神通變化，遇見這樣的聖者，使令我能覺悟，也能得聖道，就發了願。佛說：當時那個大長者是誰？就是釋迦牟尼佛。那個女孩子呢，就是現在你的女兒；因為她毀辱這個辟支佛，所以她五百世常常是丑陋。而因為她發願了，所以現在能遇見佛，她就能夠改變，這個丑陋的形相就沒有了，變成了像天女那麼美。

這個故事也是這樣意思，就是你面貌的丑陋也是你的業因緣；你面貌又端正了，也是你的業因緣，都是業因緣。你自己有瞋心，你這樣的分別去毀辱辟支佛這個聖人，你造了這個業，就得這樣果報；但是向那個聖者懺悔、發願，有那樣的善因緣，所以今天能遇見佛，能得佛的救護，也是可以得聖道。和這一段文的意思應該是一樣的，應該一樣。

我們從這里，我們若是對于佛法有信心，我們也應該發菩提心。發菩提心呢，剛才說，譬如說阿羅漢和辟支佛，他們應該也是發菩提心，但是只是自己出離生死苦、得涅槃，沒能夠發大悲心廣度眾生這件事。菩薩和佛發無上菩提心，他們要廣度眾生，這個和阿羅漢和辟支佛還是不同，所以得的果報也是不同。我們若是能這樣發心，我們也一樣可以得聖道。若是我們只是這樣學一學，自己不能夠專精思惟，也不能夠修禪，那我們這個善根還薄一點，不夠深厚，還沒有力量的。

「四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。」這些因緣生法，地獄、餓鬼、畜生三惡道，人、天的三善道，也都是因緣生法，也都是自性空，所以是「無性法」。「無業無果報」，他們由因緣得了果報，也還是觀察他是自性空的，也是沒有業、也沒有果報；在自性空里面，業不可得、在自性空里面，果報也是不可得的。「無性常是無性」，這個諸法沒有體性這件事，就是「前際空、後際空、中際亦空，常性空、無不性空時」的，所以這個「常是無性」，就是無因緣的時候是無性，有因緣的時候也是無性。所以你若能這樣觀察、思惟，前後是無差別的，「無性常是無性」的。

如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？須菩提！于汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？須菩提言：世尊！道無性須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性。須菩提！無性法能得無性法不？不也！世尊。佛告須菩提：有性法能得有性法不？不也！世尊。須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相。

「如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？」這下面是第二科「釋有三乘難」；前面解釋六道的差別難。這是第二科，解釋有三乘的這個難問，都是空無所有，為什麼有三乘之別呢？這個難，這里分兩科。第一科「明實慧」，就是觀一切法空，這是真實的智慧。

「如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？」須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、乃至佛的境界，都是觀一切法無自性的，都是觀一切法空的。那為什麼有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛到佛的差別呢？若一切法都是空無所有的，「云何」這個人是須陀洹，乃至那個人是佛的境界呢？得了一切種智呢？佛是得一切種智的。

「須菩提！于汝意云何？」前面這一段文，「如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智」呢？這是把須菩提尊者的問題再重提出來，下面就回答這個問題。「于汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」「于汝意云何？」在你的思想里面你怎麼想呢？「道是無性不？」這個「道」這句話怎麼講呢？這個「道」就是道路，這個道路沒有堵塞，我們從這里到那邊去就通過去了，叫做「道」。那麼這是指什麼說呢？就是「無所有」，我們常常的觀察色受想行識，色是無所有、自性空、無所有；受想行識也是自性空、無所有，色受想行識這個「識」就是我們這一念心，也是因緣生法，它也是無所有。你常常這樣觀察，你就由凡夫到了聖位，繼續這樣觀察、思惟，就由須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至阿耨多羅三藐三菩提，這條路一直通過去沒有阻礙，這叫做「道」。

但是你這樣思惟，你這樣觀察、思惟，也還是因緣生法，你的心這樣思惟也是因緣生法；因緣生法也還是無自性的、還是自性空的。「道是無性不？」你這樣用功修行的時候，它是不是也是自性空呢？這是佛提出這個問題這樣問。「須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」它是不是無性？它是不是因緣生法？它也是無自性、自性無呢？也是空無所有呢？這樣回答這個問題。這樣回答就是，都是無所有，為什麼有須陀洹的差別、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至到佛的差別呢？佛現在說：這個修行是不是無性？須陀洹果是不是自性空、無所有？乃至佛的一切種智是不是也是自性空、無所有？

「須菩提言：世尊！」道是無性的，「須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性」，也是無性。這樣子呢，你不能說都是無差別，為什麼有差別呢？現在佛說：這個差別即非差別，須陀洹乃至到佛，也都是無差別的，都是無自性的，都是自性空的，是無差別嘛，是這樣意思。「須菩提言：世尊！」道是無性的，須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦是無性。

「須菩提！無性法能得無性法不？」說是「無性」，為什麼得須陀洹果、得斯陀含果、阿那含果乃至得佛呢？「無性」的時候，「無性法」，一切法自性空的時候，這個時候它還能得一個無性嗎？是不能的，沒有法可得。譬如說我們現在，你給我一個蘋果，我拿到一個蘋果，你得到一個蘋果嘛；但是你若觀察這個蘋果是自性空的，有蘋果可得否？就是沒有蘋果可得。說我觀察自身，自己本身這個色受想行識也是自性空的，所以也沒有能得者、也沒有所得者。所以「無性法能得無性法不？」也是無所得。

「不也！世尊」，須菩提回答說：不是的，無所得，「不也！世尊」。「佛告須菩提：有性法能得有性法不？」說我們凡夫，我們不知道一切法都是自性無、不知道一切法都是自性空；認為是有，什麼都是有，這樣子「有性法能得有性法不？」「不也！世尊」，也不是，你執著有，實在那個也是無，還是無所得的。

「須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散、無色、無形、無對、一相所謂無相」，這時候佛招呼須菩提說：「無性法」就是一切法都是空無所有的，不管你修學聖道，不修學聖道，一切法都是這樣子。「無性法及道」，那這個「道」呢，唯獨是佛教徒肯用功修學禪的人，修學般若法門的人，他從凡夫地逐漸地到聖位、到佛的境界，就是從這里能通到另一個地方去，那叫做「道」。這個「道」和「無性」本來是一回事，但是還是有點差別。

「是一切法皆不合不散」，一切因緣生法都是無性的，都是無性的，那你感覺到這一切法是合在一起了？是分散了？都沒有這回事。「無色、無形、無對、一相」，這有色的、有青黃赤白、長短方圓的一切法，眼所見的就是「色」；「形」、其他的形相，譬如說是我們耳聞聲、鼻嗅香、乃至心所思惟的一切形相，都叫做「形」。「無對、一相」，我們有形相的呢，彼此可以相對，無形相的，就不能相對。譬如說我們的心、我們的思想，思想去思惟一切法的時候，這個心沒有形相，不能與其他法相對，但是它有了別性，能夠去了別一切法；或者思想與思想，「無對」，沒有障礙，這個「對」，當個障礙講，無障礙的。「無色、無形」，色、形是有障礙的，但是一切法里面，有的有障礙、有的無障礙。「無色、無形」，「色」也是自性空，所以是「無色」；「形」也是自性空，所以也是「無形」。有相對的，都是因緣生法，就是自性空，那就是無對的，都是一個相貌；什麼叫做一個相貌呢？「所謂無相」，一切法都沒有體性、也沒有相貌的；「無對、一相」。

那麼這是說用「實慧」，用真實的智慧；就是觀一切法空叫做「實慧」，觀察一切法都是無相，是這樣子。

下面是第二科，「明方便慧拔出眾生」，用這個立場回答這個問題。「明方便慧」就是觀察一切法是因緣所有的，它是由「無所有」而有；這個由無而有，那麼這樣的通達叫做「方便」，這是一個解釋。第二個解釋呢，我們不明白諸法是自性空的，我們執著是有。執著是有，我們現在在生死里面流轉不能夠解脫，你沒有辦法從生死里面解脫出來，不能的。現在若通達「無所有」的時候，我們常能這樣思惟、觀察，以此為方便，我們就能得解脫，從生死里面解脫出來。我們自己這樣做可以得解脫，我們勸導別人，別人能這樣學習也能得解脫，這叫做「方便慧」。「明方便慧拔出眾生」，從這個立場來解釋，回答這個問題。

須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，于無所有中拔出眾生。

「須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時」，這個菩薩摩訶薩，就是發無上菩提心的人，就是我剛才說的，他的大悲心特別強，他不入無余涅槃，他還願意在生死眾生這里廣度眾生，這個就是大菩薩。「行般若波羅蜜時」，就是學習；這個「行」可以當學習講，學習般若波羅蜜的時候。當然，學習，凡夫的菩薩這樣學習，得了聖道的菩薩也還是這樣學習，所以這個地方是通于凡聖的。但是下文的意思，應該還是說學習般若法門有成就的菩薩。

「行般若波羅蜜」的時候，「以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，于無所有中拔出眾生。」那好，我們就講到這里。