摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 5

我講一個小小的故事：有一個，好像是不是現在的事情，古代的時候。在四川，四川那個地方好像要獨立，就不屬于中央政府了。中央政府派一個大將軍到那里去平反，就是這個意思。到那個地方，那個地方在抵抗中央政府的軍隊的時候，出家人，那個地方有很多出家人，也幫助那個地方政府抵抗外來的軍隊，但是戰敗了。這個大將軍就把這些出來家人都變成俘虜了，就是困在一個房子里面，有這件事。

但是這個大將軍是信佛的人，不是一般的人，他是佛教徒，他心里還有點不安，把出家人困在那里頭，心里也不安，夜間他不睡覺，就來看這些出家人，來看的時候，看出一件事情來，那個時候當然是沒有電燈嘛！可能是一般的油燈也沒有點，屋子里面都是黑的，但是他到那一看，里面放出光明來，有一道光一道光放出光明來，他就感覺奇怪，怎麼會有這個事情。他就是把門叫開以後，到里面一看，當然很多出家人在休息，只有一個出家人，他沒睡覺，他坐在那里。說你在這干什麼，他說：我在這背經，他就是背這個《般若經》，當然他背了很多經，不是三十卷，可能是幾百卷幾千卷都背下來了，他在沒有點燈的時候他在外面看，那時候應該是沒有玻璃，但是他也看見里面有光明，他就說是，那個時候好像是背《般若經》。他一邊背的時候就發出光明來，有這個事情。

那麼這個時候他就試驗試驗他，就把他所背的經請出來，放在這里看，他一面背，他就照本看，果然背一個字一個字，清清楚楚的背下來，然後全面所有的出家人都釋放了，你們都回廟上去好了，不當他們是俘虜了，有這麼回事情。這在《高僧傳》上看見的，所以背經這件事不可思議，不可思議的。我們若是在這上努力，我們在經、律、論這上努力，在戒、定、慧這上努力，那是非常殊勝的。而我們現在，好聽點說呢，就是我們現在的出家人慈悲，慈悲心，天天辦法會，大家來念阿彌陀佛、天天拜大悲懺，也是好！不然的話，在家居士你讓他自己獨立地去念佛，你去拜大悲，懺恐怕不容易，就是出家人提倡呢，他肯來，就這樣子栽培善根了，這也是對的。但是我們這樣做事情呢，老是平平常常的。在黑暗里面，我們背經的時候，能放出光明來，這個事情能做得來嗎？恐怕不行。

所以是「菩薩以是方便力」，就是用這樣的般若的方便力「增益善根」。你常常這樣思惟觀察，加上奢摩他的力量，你這無所得的智慧逐漸逐漸增長，「增益善根」。這個般若波羅蜜，這是善根，我們因此而能夠用無所得的智慧修六波羅蜜。我用這無所得的智慧，用一杯水供佛，這樣子和我們有所得的這種執著心做的事情完全不一樣，完全是不一樣的。所以是「增益善根」，你這個善根逐漸逐漸地增長，逐漸增長，說是老虎來了，如果你這般若波羅蜜還沒成就的時候，你不怕啊？害怕不害怕？我看會有恐怖心。但是你有般若波羅蜜無所得的智慧的時候，這個智慧成就了，老虎來的時候，你心里不動，因為老虎沒有來，你會這樣觀察思惟，會有這樣的智慧出現的，所以「增益善根」。

「增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土」，因為你這無所得的智慧，逐漸逐漸地有了力量的時候，就得無生法忍了，你就是聖人了。就是我的煩惱沒有了，我的煩惱沒有了，這個我所的煩惱也沒有了。我所的煩惱就是愛，我的煩惱就是見，愛見的煩惱為般若波羅蜜的智慧消除了。消除了的時候你心里面和第一義諦相應了。這個時候不是凡夫，是聖人了，「行檀那波羅蜜」，用這般若來做布施波羅蜜，做這件事。做這件事的時候，「淨佛國土成就眾生」，那麼這個時候，這個人，「行檀那波羅蜜」這個人，他是聖者，他常常地般若波羅蜜，常修止、常修觀，他心里清淨。不是有漏的凡夫，沒有得般若波羅蜜，只有禪定的功夫，那不算數，那個還不是聖人。現在這個人在禪定里面有般若的智慧，這時候是清淨、是聖者，聖者他就和第一義諦相應，不是凡夫的世界了，他住的地方不是凡夫世界，就是清淨的佛世界。他也隨時地和佛菩薩來往的，他身體也是父母所生，也是這個臭皮囊，但是他心里面有聖道，他隨時和彌勒菩薩可以見面，和觀世音菩薩可以見面，和阿彌陀佛可以見面，和藥師佛也見面，和十方諸佛隨時可以見面的，那就是佛世界，就是清淨的佛世界。他也和我們表面上是住在同一個地方，但實在不是了。他是佛的世界，是清淨的佛世界。「成就眾生」，他在教化眾生的時候，能成就眾生的聖道。因為他不是有所得的分別心啊！他度眾生的時候，無眾生可度。觀察這眾生是自相空的，眾生無所得，是這樣子度化眾生的，不像我們執著的，這個眾生對我沒有恭敬心，他沒有這個分別心，這個眾生對我很恭敬，他沒有這個執著。但是眾生對于這個聖者你如果有輕視他，你有過失的，和一個凡夫僧你輕視他，那過失輕。若是聖人，你對他輕視，你有過失的，你是有問題。他雖然是沒有這分別，你本身可是有問題的，可是有問題的。所以他本身若同你說說話，來同你開示，他「成就眾生」，他能令你成就聖道的，不是有所得的境界，來「成就眾生」。

「布施，不受世間果報」，這個聖者若布施的時候，和我們一般人布施不同，我們一般人布施是有所得的心情，有執著的心布施，你要受世間果報。就是你這個布施將來可能生天，生到四王天或者忉利天、或者夜摩天、兜率天。生天也不錯的，好過世間上很苦，世間上很苦，生到天上也不錯。到了天上去，如果我們在人間信佛，我們能夠讀《摩訶般若波羅蜜經》。《摩訶般若波羅蜜經》，《大智度論》是這部經的注解。在古代的時候，《摩訶般若波羅蜜經》，學習的人還是很多的。我們今天學習《摩訶般若波羅蜜經》的人有幾個？我看很少。古代的人其中有一件遺憾的事情是什麼呢？三論宗的學者，就是嘉祥大師，三論宗非常地重視這部經的。重視這部經，他常常講，他寫一部注解《摩訶般若波羅蜜經義疏》。而這部義疏到現在，大正藏里面沒有，續藏里面有，但是我們一看，殘缺了，有的句子完全都不對了，從這件事看出什麼事情，我們沒有人歡喜學習，不尊重這部書，所以是殘缺了。這部經，我們現在要學習這部經，只有《大智度論》，參考這部書。嘉祥大師這部著作，你現在很難用，不容易用上，這可見這部經很久以來就沒有人學習了。

「布施不受世間果報」，他是用無所得的智慧去修布施波羅蜜。所以你得了這個……有這個功德，這功德是生到佛世界，清淨無漏的佛世界去的功德，不是會到凡夫的世界的，所以他不會去享用世間的果報。我們若是不學習這個「方便力」，我們用虛妄分別心去做功德，我們實在不能超越三界，我們可能再來人間受福報，也可能是到天上去受福報，可能是這樣子。現在這里說「布施不受世間果報」，這個聖者他做這個功德，他不受這有漏的果報，他是無漏的果報，是這樣子，「布施，不受世間的果報」。「但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。」前面這一段文說到這個聖者般若的智慧，這句話說聖者的慈悲心。他不是說，只為了自己得聖道的事情，他感覺眾生很苦，他要救護一切眾生。「行檀波羅蜜」，救度眾生的時候，要怎麼辦呢？第一個辦法就是行布施波羅蜜來利益眾生。所以這位聖者他有慈悲心，他用般若波羅蜜行布施波羅蜜，也用慈悲心行布施波羅蜜的，是這樣子。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若聲聞心、若辟支佛心。何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜」，前面是說這個方便力行布施波羅蜜。現在說第二科，從初發意行尸羅波羅蜜。「應薩婆若念」，也同樣的用無所得的智慧來行持戒這件事。這個「尸羅」，中國話就是戒，尸羅波羅蜜。「持戒時不墮淫、怒、癡中」，這個「應薩婆若念」的相貌，下面說了，他持戒的時候，他不會心里面有「淫、怒、癡」的這種污染心，他沒有，不墮落在這里。「亦不墮諸煩惱纏縛」，這個「淫、怒、癡」是重的煩惱，下面「諸煩惱纏縛」就是輕微的煩惱，沒有重的煩惱，有輕微的煩惱嗎？輕微的煩惱也沒有。「及諸不善破道法」，這個「淫、怒、癡」和「諸煩惱纏縛」是屬于煩惱。「諸不善」是業，惑業苦這個業。「諸不善」，這個「諸不善」就是我們用貪瞋癡的煩惱做種種罪過的事情，都算是不善。但是，我們雖然是凡夫，有的時候也沒有貪瞋癡，沒有貪瞋，痴是很難免的。沒有貪心、沒有瞋心，有一些好心腸去做功德。我們也可能受戒，我們不用貪心，也不用瞋心去學習戒律，那就叫做善法，而不是不善法。這個不善，有一種力量能破壞你修學聖道。若是我們沒有貪心、沒有瞋心，我們做一些善事，但是有有所得的執著，有所得的執著心，我們能夠不貪也不瞋，我們修學這善法能順道，能增上道業。這個善和不善在修學聖道上有順于道、有障道，不一樣，不是一樣的。現在這說「及諸不善破道法」，不做這些惡事。

「若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡」，前面「不墮」這個字要貫下來，不墮淫、怒、癡中，不墮諸煩惱纏縛，不墮諸不善破道法。不墮慳貪，就是我們不能學習布施波羅蜜。破戒，就是不學習尸羅波羅蜜。瞋恚，我們就不學習忍辱波羅蜜。懈怠，我們不學習精進波羅蜜。亂意，就是我們不學習禪波羅蜜。愚癡，我們不學習般若波羅蜜，就叫做愚痴。這個不學習般若波羅蜜，什麼叫做般若波羅蜜？下面有講，就是不通達諸法實相，就叫做愚痴。這個地方是說不學習六波羅蜜。

「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，這個「慢」，就是「不墮」也貫下來，不墮慢，不墮大慢，就是沒有這些錯誤的心情。這個「慢」就是高慢。這里面有兩種情形：一種情形，這個人他不如我，我比你強，我比這個人強，這就是「慢」。這個人情形和我相等，我心情也認為是相等，你有這樣心情，那也叫做「慢」，就是總而言之，自己的心情總是感覺自己，高舉，高舉自己，這叫做「慢」。這個「大慢」是什麼意思呢？大慢就是彼此的程度是相等的，但是我認為我高過你，這叫做大慢。或者說是，你的程度是勝過我的，但是我認為我們兩個是平等的，這叫做「大慢」。「慢慢」，就是加一個「過」字，就是慢過慢。這個慢過慢是什麼意思呢？就是那個人的德行、功德是勝過我的，但是我認為我勝過你，那叫做「慢慢」，慢過慢。這個「我慢」是什麼意思呢？就是執著有我、我所，總感覺自己不錯，這叫做「我慢」。這個「增上慢」是什麼意思呢？「增上慢」是指修行人說的。修行人他修止觀，很用功修行，沒得聖道，就認為自己得聖道了，那叫做「增上慢」。這個「不如慢」是什麼意思呢？說那個人勝過我很多很多，但是我自己感覺我有少少的不如你，那麼這就叫做「不如慢」。這個「邪慢」是什麼意思呢？自己一身的罪過，還感覺了不起，這叫做「邪慢」。現在這地方說，我們學習尸羅波羅蜜的時候，「應薩婆若念」，就是有無所得的智慧的時候，我們受持戒法清淨而不違犯，這時候不落于這麼多的煩惱，也不落于不善破道法，也不落于慳貪、破戒、亂意、愚癡，也不落于慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，也不落于這些事情。當然這就是因為你與無所得的境界相應的時候，才能夠達到這個程度。「若聲聞心、若辟支佛心」，也不落于聲聞心、辟支佛心，也不落于這里。就是你有大慈悲心，你有無所得的智慧，同時于一切眾生發大悲心，你就不會落于聲聞的境界，也不會落于辟支佛的境界。

「何以故」？為什麼這位菩薩持戒清淨達到這麼個程度呢？「是菩薩摩訶薩，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相，菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒」，也「不受世間」的「果報」，「但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜」。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜」，「羼提」，中國話就是忍辱，也是「應薩婆若念」，也是無所得的智慧，「方便力」，就是般若的力量，「成就故，行見諦道、思惟道」。這個「見諦道」就是苦諦、集諦、滅諦、道諦，能見到這個四諦，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是初得無生法忍，見第一義諦了，是這樣意思。「思惟道」，這個見諦道，初開始得無生法忍的時候，滅除了一部份的煩惱，還有些煩惱還存在的，還要繼續修學聖道，那叫做「思惟道」。就是在這個禪定里面思惟諸法實相，所以叫做「思惟道」。「亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果」，就是四果。就是這個發無上菩提心的菩薩，他不會忽然間，我退大取小，我不學習大乘，我學習小乘佛法了，不會有這種事情。

「何以故？」什麼原因會這樣子呢？「是諸菩薩訶摩薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉」，所以有這種境界。這個小乘佛法，如果是學習《阿含經》去修學聖道，只是學習無我，觀察色受想行識里面我不可得，但是還是有色受想行識的，有眼耳鼻舌身意，但是觀察色受想行識，眼耳鼻舌身意是無常的，無常敗壞。不像我們凡夫這麼執著，他還沒能夠像這里說的「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，小乘佛教學者還沒能達到這種程度。「雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地」，這位大菩薩，他修行這個觀諸法自相空，無生、無定相、無所轉。「助道法」，「助」者成也，能成就聖道的這個法門，超過了聲聞、辟支佛地，就是有大悲心，所以超過聲聞、辟支佛地。但是學習大乘佛法，學習《摩訶般若波羅蜜經》，也可能不發無上菩提心，也是得初果、二果、三果、四果，也有這個情形。那樣說呢，這個菩薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，和阿羅漢是一樣的，但是菩薩有大悲心，所以還是超過了聲聞、辟支佛地。「須菩提！是名菩薩無生法忍」，這里面說的「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，這就是菩薩的無生法忍。用這樣的智慧觀一切法，入諸法實相，心里面不動，不會動這個貪瞋癡，有所得的分別心，「是名菩薩無生法忍」。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，「毗梨耶波羅蜜」，就是精進波羅蜜。「入初禪」，修這個精進波羅蜜，入初禪就是我們若是學習奢摩他的禪定，非要精進才可以，懈怠是不行的。所以「行毗梨耶波羅蜜，入初禪」，就是由欲界定，經過未到地定入初禪，就是色界初禪，入了初禪的時候，就沒有欲心了。在欲界定和未到地定的時候，還有欲，還是有欲心的，但是入初禪以後就沒有欲了。入初禪然後到二禪，二禪就是沒有覺觀了，他再不需要修不淨觀。若超越未到地定，達到初禪的時候，一定是要修不淨觀，修不淨觀才能夠破除了欲，破除了欲就得初禪了。那麼成就初禪的這位修行人，他的內心還有的時候，他還修不淨觀的，雖然沒有欲了，他還是修不淨觀，到二禪的時候就不修不淨觀了，他不修不淨觀，就是因為沒有欲了，不需要用不淨觀來對治。所以是「入初禪」、那麼到二禪、到三禪、到「四禪」。「入四無量心」，就是在禪里面修慈悲喜舍的這種觀法，叫「四無量心」。「四無色定」，就是無色界有四種空定，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。你修這四無色定是在色界四禪里面，色界第四禪里面修無色界的四空定，這個時候你成功了，但是你還是……你可能是色界天上的人，也可能是欲界里面的人，還不是無色界天上的人。那麼死掉了的時候，這個人是生無色界天的。「雖出入諸禪而不受果報」，這個發無上菩提心的菩薩，他觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉的時候，他隨時可以入諸禪定，也可以從禪定里面出來，常常做這件事的。「而不受果報」，他不會因此而生到色界天，因此而生到無色界天去受天的果報，他不會。我們沒有發無上菩提心，沒能觀一切法空、如實相的話，我們是隨業力流轉的。你成就了色界四禪，你死掉了以後生到色界天，你成就了無色界的空定，你死掉以後你生無色界天的。但是這位菩薩不是，他還是有自在力，他可以不到色界天去，也不到無色界天，他還願意在欲界還是可以的。所以說「雖出入諸禪而不受果報」。

「何以故？」為什麼他會有這個自在力呢？「是菩薩成就方便力故，知諸禪定是自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間」的「果報」。「但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。」他救度眾生，多數菩薩救度眾生，多數是在欲界，而不到色界天、無色界天，因為那個地方的眾生難度。他們有高深的禪定，你說話他不相信你的。欲界眾生都有欲，還容易接受菩薩的教化的，所以菩薩救度一切眾生還在欲界，「行毗梨耶波羅蜜」。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行禪波羅蜜，應薩婆若念，入八背舍、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行禪那波羅蜜」，也是「應薩婆若念」，「入八背舍、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉」。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，于其中間應如是學。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜」，學習佛的十種智力，「四無所畏、四無礙智、十八不共法」，這都是佛的功德。佛有大慈大悲，菩薩學習佛的境界。「乃至未得一切種智」，菩薩還沒有圓滿無上菩提，所以未得一切種智。「未淨國土，未成就眾生」，就是這些功德沒有圓滿的時候，「于其中間應如是學」，應該這樣學習，學習這個方便力。

「何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報」，這個「不受果報」可以有兩個意思：他有這樣的功德，他不去到色界天、到無色界去受果報。他若願意在人間，他不願意到天上去受果報，他感覺人間的眾生苦，他願意度化這苦惱的眾生，這是慈悲心的力量。他在人間，因為原來行六波羅蜜，他在人間是個大福德人，大福德人，但是他內心里面也不受一切法。心里面，他的眼耳鼻舌身意在一切境界上，心里面是沒有取著相的，和我們凡夫可不一樣，所以是不受果報。現在我們明白什麼叫做種善根？就是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜觀一切法空、如實相，用這樣的智慧栽培善根、利益眾生，這就叫種善根。不是用執著心去栽培善根，這是不一樣的。