摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 4

佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。

這一段文，我們昨天是講過的，但是今天還是從這里開始講。

佛告須菩提尊者說，這位菩薩遠離方便力。這個「遠離」我昨天當個「棄舍」講，或者說是不學習，不學習這個方便力。怎麼叫做「遠離方便力」呢？「不從諸佛聞方便力」，不隨從諸佛去聽聞佛講說的方便力。佛為我們開示這個方便力，我不願意聽，所以「不聞」。「所種善根不具足」，你不聽佛說方便力，你栽培善根的時候就沒有方便力，就不具足這樣的智慧。「不常隨善知識教」，這句話另有別意：就是有的人能隨從諸佛說法，聽佛說方便力、學習方便力，學習了方便力、栽培善根的時候，是有這樣的方便力的；但是「不常隨善知識教」，不是長時期地隨順佛陀的教誨，就是少少的這樣子做，栽培善根的時候是具足了方便力，但是不常這樣做。這樣的開示，表示我們學習般若法門，還是要長時期地學習，你才能成就般若的智慧的。短時間的學習，你的般若在你內心里面不成熟，慢慢地就完全失掉了，這樣子呢，所種善根還是不具足。從這里知道，學習般若波羅蜜還是需要時間的。

世尊！何等是方便力？

這以下是佛陀告訴我們，這個方便力成就了，這個意思。何等是方便力？

菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？

這個菩薩，發無上菩提心的菩薩，「行是方便力」，就是實際上能實踐這個般若的智慧，在我們的身口意上面肯這樣努力，肯這樣學習。「得一切種智」，就是先成就根本的、無分別的般若波羅蜜，就是先見第一義諦，而後廣學佛法見世俗諦，那麼就圓滿了無上菩提，得一切種智。

佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念

何等是方便力？「佛言：菩薩摩訶薩從初發心的時候，行檀那波羅蜜，應薩婆若念」。「薩婆若」，我們昨天說，就是佛的一切種智。但是初開始要學習第一義諦，所以「應薩婆若念」，就是與第一義相應的念，就是相應的觀察。這個「念」和「觀」還是有點差別的；這個「念」是憶念，把所憶念的事情在心里面分明地顯現出來叫做「念」，說我念我的母親，就很分明地，我母親的相貌、面相就顯現出來，那叫做「念」。現在這個「應薩婆若念」，就是把這個第一義諦的相貌，要把它在心里面現出來，然後加以觀察；如果你不念，你觀什麼呢？是不能觀的。所以觀之前需要有念，這個念能現前，也就是你以前學習過，然後才能夠現出來這個相貌的。

「應薩婆若念」這句話是總說的。下面詳細地說出來這個「應薩婆若念」的相貌。

布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人。

「布施佛」就是供養佛，或者是香華的供養，或者是衣食住的這些供養；供養佛。「若辟支佛」，或者是布施辟支佛。或者是供養「聲聞」，就是這些阿羅漢；初果須陀洹也是聖人，斯陀含、阿那含也是聖人。前面，這都是三乘聖者，都不是凡夫。下面「若人」，這就是一般的凡夫；你布施給凡夫。或者是給「非人」，就是鬼神。我們布施的對象，不只是三乘聖者，就是凡夫我們也應該布施，所以這上面又說「人」，又說「非人」。

這一段是所布施的對象，下邊再說出來「應薩婆若念」。

是時不生布施想、受者想。

我們沒得聖道的人，我們若布施的時候，我們會有布施想、會有受者想，會有這樣的想法：就是我這樣地布施給……供佛了、供養聖人，或者是其他的人，他們是接受我的供養了，有「受者想」。那麼這是「布施想」和「受者想」，這是兩個想，實在還有第三個，就是：我是布施者，有這樣的觀念。若是由聖人的智慧來評論這件事呢，這個布施想、受者想，實在就是執著，就是有執著的想法。我們不但是布施，就是我們日常生活的一切的事情，都是經過我們內心的念、內心的思惟，我們自己只是感覺到心里面在思惟這件事，在處理這件事而已；但是佛菩薩來看呢，我們都是有執著心的，有執著的意思在里面。但是現在呢，佛告訴我們要改變這個執著想，改變這個布施想和受者想，要「應薩婆若念」；「應薩婆若念」就是和「諸法如」讓它相應，與諸法如相應的念，所以「不生布施想」，就是不生這個執著想。

何以故？

什麼理由需要改變我們原來的思想習慣呢？我不要這樣執著呢？

觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。

「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，這個我們在語言上，用名言去表達這件事的時候，我們大家都是人，佛也是人，由人成佛的，都是人。可是在佛法里面，經過學習以後，他不是平常人了。他是聖人，和平常人有差別。這個平常人和聖人有差別的地方在那里呢？就是我們不知道、不能明白諸法的真實相，所以我們是凡夫。我們現在學習佛法以後，我們發菩提心了，想要做聖人，我不願意繼續做凡夫了，那你就要改變你的思想，要做這件事。做這件事，就是在平常的時候，不是說要打禪七的時候，我去參加禪七才坐禪，不是的！你就在平常的時候就應該這樣做。

我昨天說過，是昨天說過，我們出家人，上早殿、上晚殿，就這樣子出家人的事情做好了，其實不是，不是這麼回事。你應該……，假設我們學習，現在我們學習這部經是《摩訶般若波羅蜜經》，我們不是學習《阿彌陀經》，我們學習的是《摩訶般若波羅蜜經》。我們學習的是《法華經》、《華嚴經》，那和學習《阿彌陀經》不一樣。我們的功課應該是這樣子，就是「觀一切法自相空」，要做這件事。早晨起來就應該做這件事，一直到晚間睡覺之前，還是做這件事。那麼怎麼做呢？「觀一切法自相空」：「觀」就是思惟，就是先是念，把所觀察的事情顯現在心里面，然後加以思惟。但是這個，其實這個文還是簡略了一點，就是應該，還要修奢摩他的。你要在修觀之前先修奢摩他，先修止，應該做這件事。這個文只是說觀，沒有說止。我們或者先觀也可以，先觀而後修止，或者是先修止而後修觀也可以。如果說是你奢摩他的止，你修得很好，我一坐二十四小時，都可以修奢摩他，止了二十四小時，然後再開始修觀，那也可以，也可以這樣。或者我先修奢摩他，入定三個鍾頭，然後我再修觀，那樣也是可以。總而言之，不只是修觀，應該還是修定的，就是修奢摩他的止。因為修止的時候，你再修觀，這觀它有力量，有力量，就是定內修觀，就是這個意思。如果你不修定，你只是修觀，觀沒有力量。沒有力量，沒有力量是什麼呢？你心里面沒有味道，你不感覺到這個觀有一個味道的，不感覺到，就是，也還是不能得聖道，非要又修止又修觀，又修觀又修止，慢慢地得無生法忍了，你就是聖人了。不要說我出家一百年，和初出家一樣，不是那樣回事，那是搞得不對了，不對，不是那麼回事。

「觀一切法自相空」，這「一切法」呢？當然我們說這是有為法，或者說是有漏法；再明白一點說，就是我們的臭皮囊，就是這個色受想行識，主要是這個；就是觀察我們的眼耳鼻舌身意，這都是因緣所生法，「觀一切法」，就是思惟。「一切」這兩個字是很廣，它的含義是很廣博的，不只是一件事，所有的因緣生法都可以包括在內的，所以叫做「一切法」。「法」這個字呢，就是它有體相顯現出來，我們可以有認識；這件事出現了以後，我們心里面認識色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，或者色受想行識，它有它的體相，能引起我們的認識，所以叫做「法」。在這里就是一切是因緣生法。「自相空」，當然這個自相空是這樣說，什麼叫做「自」呢？這個「自」是對他說的，自己和他人，有自就有他，有他就有自。什麼叫做「自」？什麼叫做「他」呢？剛才我們說過，就是因緣所生法、一切有為法都是因緣現起的，因緣現起這個地方，有個因緣，還有個所生法，這是兩件事。這個所生法，就叫做「自」，這個自是對因緣說的，有因緣才有所生法，就是這樣意思。這上面說呢？叫做「一切法自相空」，一切法的自相、一切法的自相空，這是兩句話。

我們學習唯識，學習《攝大乘論》，學習《瑜伽師地論》也好，它叫做依他起，它的名字叫做依他起。這上面說自相，它那句話里面用一個「他」，這里用個「自」。依他起呢？這個依，誰依呢？誰依靠誰呢？就是所生法，要依靠因緣的他才能現起，所以那個「他」，就指因緣說的。這里的自，就是因緣所生法說的，指所生法叫做「自」。這個「自相空」，譬如我們的眼睛，眼睛有眼睛的因緣，耳有耳的因緣，耳有耳的自相，眼有眼的自相，我有我的自相，你有你的自相，每一法都有它本身的體相，所以叫做「自相」，是這樣意思。這個自相空，這個「空」，也可以翻一個無也可以。自相無，也可以這麼說，或者把這個無字放在上面，叫做無自相，這麼講也可以。自相無或者自性無，自己的體性、自己的體相是沒有的，就是這麼一句話，這麼意思。那麼我們看因緣所生法，是有嘛！怎麼說沒有呢？這是個問題，根據什麼理由說沒有呢？我看見這里是事實，這房子是因緣，有一個因緣具足了，這個因緣具足了，就把這房子造出來了。造好了，因緣所生法。這是有，怎麼能說沒有呢？這是一個可以這樣提出這個問題。但是這里面說「無」，是沒有的，這個沒有這個地方和自有關系，自相空。我們現在說有，自相有，我們可以這麼講，但在道理上講呢，什麼叫做自相有？你認為是自相有，我可以提出個問題，你說出理由，什麼叫做自相有？你說出個理由來，我說自相是空，你說自相有，你說出個理由來。說出個理由來呢，那麼，我們說這樣子，我們還說這個房子，這個房子是因緣具足了，把這個房子造出來，說這個房子它是自相有，它的體相是有，那麼我的看法是這樣，如果在因緣不具足，沒有造這個房子，就有這個房子，這叫做自相有。不需要因緣，就是這個房子它自己有了，那可以名之為「自相有」。但是佛法的意思是說，就是沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個房子是沒有的，所以叫做自相空。它離開了因緣，它自己是沒有的，所以叫做自相空。這麼講自相空，應該這句話說得通吧！說是不需要有因緣的時候，這個房子沒有辦法出來個房子的，這房子不能有，所以你說自相有，這句話不能成立的，不能成立的。還是得要承認自相空，它是沒有自相的。所以「觀一切法自相空」，自相空這個道理可以普遍地適用。房子是這樣子，我們人的生命體也是這樣子。我們的生命體也要因緣有，沒有因緣，這個身體不能有。所以觀那個房子是自相空，觀這個人的身體也是自相空，沒有因緣，它不能有。要有因緣它才有，它一定是依他有，一定依靠因緣它才能有，所以它不能自己有，所以叫自相空。

我們早晨起來，你就做這件事，就思惟這眼耳鼻舌身意是自相空，你就思惟，思惟以後，思惟它一分鍾也可以，思惟它五分鍾也可以，然後再修奢摩他的寂靜住。寂靜住當然要有個所緣境，安住在所緣境那里寂靜住，住它一小時也可以，住三十分鍾也可以，然後再思惟自相空，這樣子你思惟久了呢，你心一動，你立刻就知道，這老虎來了，立刻就知道老虎是自相空。毒蛇來了，立刻是自相空。自相空里面，沒有老虎也沒有蛇，你立刻就熟悉這件事，立刻就會知道這件事，所以叫做「觀一切法自相空」。當然但這樣子就改變了我們原來的這種執著，有！是有老虎，是有毒蛇，我們這個想法就改變了。我們的貪瞋癡在有上起來的。有，自相有，看見什麼都是有，這個東西可恨，這東西可愛，愛和恨就從這里出來了。現在是觀一切自相空，這愛、恨的根據地被消滅了，沒有可愛的，也沒有可恨的，改變我們原來的想法。所以觀一切法自相空。說自性空這麼說也可以，說自性空、說自性無、說無自性都可以，這個道理是一樣的。

「無生」，這是第二句話，怎麼叫做無生、怎麼叫做生，怎麼叫做無生呢？生還是因緣具足了，這件事才出現，生就是由無而有，就叫做生。由無而有，怎麼能有，不能自然有，一定是要靠因緣才出現的，一定是靠因緣，不然沒有這件事。沒有這件事，現在也還和前面自相空的道理一樣，怎麼會生的呢？說自然地有的？也不是，一定是靠因緣有，因緣有它就是自相空，自相空里面生不可得，生是沒有的。說是這個房子已經造好了，造好了它還是自相空，它還是自性無，自性無里面房子無所有，房子是沒有的。所以，生就是無生，就這樣思惟。無生這句話呢，和前面那個自相空意義是相同的，自相空也可以說自相有，我不承認自相有，我認為是自相空，你要經過內心的思惟。前面這無生也是，無生，前面就是生，無生，否認這個生，但是否認這個生，就是否認是自相有的生，因緣具足了這件事出現了，這個還應該承認的，不能否認這件事，還是「有生」。但是它是自相空的時候，觀察這個生不能成立，在自相空里面沒有法能現前的，所以叫做「無生」。

「無定相」這句話呢，就是定相，無定相，就是否認這個定相。我昨天也曾經說過這句話，定相是什麼意思？是決定是這樣子了，不能改變的，那就叫做「定相」。現在佛法說沒有定相、沒有決定的事情，沒有決定。這是佛法最殊勝的地方，就是一切法不是決定的。說這個人很笨也不決定。說這個人很聰明也不決定。你這個人很聰明，你常會愚弄別人，聰明人有智慧的人，他一睜開眼睛看，這些人都是笨人。我隨時可以愚弄這些人，可以做這件事。而我們這個笨人，受人家愚弄還不知道，還不知道的。所以那個聰明人愚弄了人以後，感覺很得意，他一直的做這種事情，將來這個人一定變成個笨蛋，這是因果。所以他很聰明不是決定的，你常常愚弄別人，你將來就變成個笨蛋，你也要受別人愚弄，這不是決定的。所以我們現在很笨，不決定，我們好好地學習佛法開智慧，不要愚弄別人，你將來會有智慧的。「無定相」，說現在我的相貌很丑陋，自己也不歡喜，不決定，你好好多拜佛、多讚歎佛，不要愚弄別人，慢慢你的相貌會莊嚴，會改變的。所有的事情都不是決定的，都是可以改變的，是無定相。一切法是因緣生，它怎麼會有這件事呢？因緣生的，由因緣來決定這件事。若是我們學習佛法，能夠超越有漏的境界，不要有貪瞋痴，得了聖道以後，有了般若的智慧，從那以後再不糊涂了。再不糊涂了，永久地成為聖人。成為聖人的好處呢，他不會做傷害別人的事情，對別人有慈悲心。

我們說小乘的佛教學者，就是沒有大悲心，所以不是大乘佛法，他就是自己修學聖道成功了，就入無余涅槃了，就大事已畢。世界上的事情再不管了，世間上很多人還在那里受苦，他不管了，所以說他沒有大悲心。但是我們不要誤會，像我們一般人沒有大悲心，不是那個意思，他還是有慈悲心，阿羅漢是有慈悲心，就是有時間性，入無余涅槃，再不慈悲眾生了，是這個意思。所以我們學習佛法，你學習小乘佛法也好，學習大乘佛法也好，都是有慈悲心，你要學習慈悲心。學習慈悲心，當然我昨天說過，你還要學習般若的智慧，不能只學習慈悲心，不行。慈悲里面有愚癡，那個慈悲不是佛法所讚嘆的，你若學習般若波羅蜜，現在說的是般若波羅蜜，你學習智慧的時候，當然你常常這樣修觀，修止觀。常常修止觀，你斷了內心的貪瞋癡以後，超越凡夫的境界，達到無漏無為的境界的時候，永久不會再愚痴，那他就……而不會再墮落下來的。那和我們說一般的凡夫境界，我們凡夫，說這個人很聰明，做了皇帝了，下一生可能跑到三惡道去了，他會有升也有降，會有這糊涂的境界。但是我們若學習佛法，它有超越，而不會再下來，不會墮落。為什麼？就是有智慧。不再會做一些愚蠢的事情，所以它不會墮落，不會墮落這個事情。所以是「觀一切法自相空，無生、無定相」。這個「無定相」，在我們有漏的世界，不可有高慢心。說我現在很得意，你不要高慢，靠不住的。你要知道不是決定的，是無常的。你現在感覺很得意，但是轉眼間就變了，是「無定相」。「無定相」，因緣所生法都是這樣子，「無定相」，沒有決定的。「無定相」，我們這眼耳鼻舌身意，你要好好保護它，不然的話「無定相」，隨時會有問題。我很健康，一剎那間就不對了，是「無定相」。只有得了聖道以後不退轉，不退轉于無上菩提，你得了聖道以後不再失掉了，那好一點，靠得住了。得了初果須陀洹，再不會到三惡道去。說是我得須陀洹果之前，得無生法忍之前做過惡事，做過惡事也不會到三惡道去，因為你現在有正念，你得了聖道以後，你心里面有正念，他就不會墮落。所以我們學習佛法是非常的重要，好好學習佛法，保持正念，就不會墮落。「無定相」，這些因緣所生法都靠不住的，不是決定的。

這里面就是，我們現在還在凡夫的時候，心里面有的時候有貪心、有瞋心、有所得、有所執著的時候，這些境界都靠不住，是「無定相」。但是這句話也表示我們有希望，不是決定這樣子，我們若好好學習戒、定、慧，我們會有更有希望的境界出現。可以生到天上去，也可以到阿彌陀佛國去，所有的我們凡夫辦不到的事情，我們都能辦得到，我們所歡喜的事情，我們都有可能會成就的。所以「無定相」這句話也可以警覺我們，但是也表示我們有希望。但是我們若不努力，不行。你天天還做那些沒有什麼用的事情，那不行。佛法告訴我們，要學習三十七道品，要學習六波羅蜜，這樣子我們慢慢、慢慢地會高升，會能超越。我們做一些沒有用的事情，那不行，你要一定常常地學習經律論，學習《摩訶般若波羅蜜經》增長智慧。這段文就是這個意思，增長了智慧，用智慧來學習六波羅蜜，那就我們有希望，我們是有希望的。

「無定相、無所轉」，這無所轉什麼意思？無所轉就是有「轉」，有轉變。說我現在我由愚痴轉變成聰明了，由苦惱轉變成安樂了，但是在「觀一切自相空」上「無所轉」，沒有轉變，在轉變上就是沒有轉變。因為觀察它自相空，自相空里面無有少法可得，轉變什麼，所以使令心里面沒有執著。「應無所住而生其心」，無定相，所以就可以轉變，但是觀察它自相空，又沒有所轉變，沒有法可轉變的。我們若是學習佛法，我弘揚佛法我廣度眾生，你弘揚佛法有廣度眾生嗎？是無所轉，「觀一切法自相空」，「無定相」也「無所轉」，所以心里還是無所得的。「入諸法實相」，你這樣子觀察的時候，你內里面的虛妄分別心就沒有了，就契入諸法的真實相，契入到這個境界，這個境界是不可思議的，是離名言相的，契入到那里。

剛才我們，譬如說我們修止觀，我們修止的時候，譬如說是我們以出入息作所緣境，我們的分別心安住在出入息這里。那麼這就是有一個所緣境，我們的心安住在這里不要動，就是這樣子。但是你若觀一切法自相空的時候，眼耳鼻舌身意不可得，色受想行識不可得，出入息也不可得，你心里住在那里呢？這時候無有少法可得，也就無有少法可住，這個時候就「入諸法實相」。所以初開始你修止的時候，修奢摩他止的時候，你是有所得相，你的心住在那里，但是若觀一切法自相空的時候，就沒有法可住了，你修奢摩他的止，就不住在有所得的境界，是無所得了。不過初開始的時候，我們這般若的空、諸法空的智慧沒有成就，初開始學習的時候不要要求圓滿。你就觀一切法空，這心就住在空這里，可以這樣做，當然這樣就是不圓滿，你就有所執著，執著空也是問題。但初開始不要緊，你可以這樣做。「入諸法實相」，由于你「觀察一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，你就超越了虛妄的境界，你心里安住在那不可思議那個地方，所以叫「入諸法實相」，就契入了。時間久了，初開始當然你還是平平常常的，但是時間久了，這個煩惱就不動了。你這貪瞋痴不動，再繼續努力的時候，你心清淨。心清淨，就是貪瞋痴不動的這個境界，你心里也不執著，那就接近到聖人的境界，會有這個事情，「入諸法實相」。什麼叫做「入諸法實相」呢？「所謂一切法無作、無起相」，這就叫「諸法實相」。這所說的一切法「無作、無起相」，這個作和起，這個起就是所起，這個作就是能作。那麼能作就是因緣，所起的就是因緣所生法。現在說「入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，因緣所生法是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。這個所生法是由因緣來的，因緣也是「自相空、無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。

初開始觀所生法是自相空，等到熟悉了，觀因緣也是自相空。你的所觀境慢慢地就廣大了，是這樣意思。「菩薩以是方便力故，增益善根」，現在說什麼是方便力？就是「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，這就是「方便力」。因如是的方便力，所以「不生布施想」，也不生「受者想」。也就是我供養佛的時候，觀察佛也是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。我供養阿羅漢、辟支佛，我供養一般的人，我去布施鬼神，也是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，是平等相，凡夫和聖人無差別相。我們本身，你有修行，我願意供養你，你若沒有修行，我不供養你，你這是有所得啊！若觀一切法自相空，沒有凡聖的差別，這就是有般若的智慧。有了般若的智慧，你所修行的布施是非常殊勝，無差別相。所以我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，你能這樣學習，你慢慢地，慢慢地你就成為聖人了。

我昨天說過，我聽說有一個比丘尼能把《摩訶般若波羅蜜經》背下來，三十卷呀！不是少數，我把《阿彌陀經》背下來，那很容易的事情。但是三十卷的《摩訶般若波羅蜜經》能背下來不容易，《法華經》七卷你若能背下來不容易，你要用點力量的。現在三十卷那可是不簡單，可是不容易。有的人能背幾百卷的經，那不可思議。