摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 2

須菩提尊者白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識者，當得薩婆若不？」他能得無上菩提嗎？那是不能得的，不能得無上菩提的。

這底下「佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是不能得的嘛！這是很明白的事情。這是佛的回答：「佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛」，說這位菩薩他供養諸佛。「供養諸佛」這個意思呢，當然也可能是在娑婆世界供養釋迦牟尼佛，但是他也可能會乘著神通到阿彌陀佛國去供養阿彌陀佛，也可以到東方藥師佛世界去供養藥師佛，也可能到另一個不動佛土供養阿閦佛，供養無量無邊的諸佛。

我們欲界的眾生，我們沒有禪定；我們沒有禪定，我們就沒有神通，我們只能在這個世界。現在算是有人發明飛機，能坐飛機走得遠一點，但是還是不能離開這個世界。今天的科學家還沒能發展，說我們乘著飛機到阿彌陀佛國去，還沒有這個能力。但是若是能夠修禪定；修禪定成功了的話，那我們可以到他方世界去；不是乘飛機，就是他的神通，他就能去。我們讀《法華經》也看出這件事，他方五百萬億世界的梵天王乘著宮殿，到他方世界去拜佛，有這個事情。

所以這上面說「供養諸佛」，應該不是我們這平常的人；我們平常的人沒這個能力。就是得了禪定的人，得了禪定有了神通的時候，他的生命體是屬于這個世界；但是他可以到他方世界去、還可以回來，能供養諸佛；那個時候所見的境界，和我們完全不同。我們有欲就沒有定，有定就不會有欲；這個欲和定是不能同時存在的。我們若是能夠得了定的時候，我們的能力特別強、能力強；這個眼睛看，那就是有了天眼，能看到他方世界去。我們現在沒得定，就不能得天眼，我們的能力還是很小，還是不行。所以這上面說「供養諸佛」，那不是一般的平常人，可也還不是說一定是聖人。

「供養諸佛」，「供養諸佛」一般的說呢，當然就是衣、食、住這些事情。我們說用香華供佛也是可以，也是供養諸佛。

「種善根」，佛叫我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們也可能這樣做，那麼就是栽培善根了。

「供養諸佛」，當然我們對佛特別地恭敬，然後我們才可能會對于佛去供養，應該有恭敬心；有恭敬心才會有這件事。這個種善根這件事呢，這里面有點問題；有什麼問題呢？我為什麼要種善根呢？就是我們感覺到不足，我現在的這種情形，我感覺我不滿意，我希望能夠成就一個更美好的身體。我們如果不相信佛法的話，我們不知道這回事，反正得到的這個身體這樣子就是這樣子，你滿意不滿意，你不可能會有什麼變化的。相信佛法了以後，我們的思想不同；我們明白這個身體是我們前生的業力的果報，我前生的業力就是這樣做的，現在由那個業力得現在的果報，我不滿意！那我重新創造，重新好好地栽培善根，我將來得到一個更美好的身體，我們可以這樣。我們現在說，我若活到一百歲，我已經感覺很好了，其實一百歲有什麼呢？還算多嗎？經上說有八萬四千歲，壽命是很長的；那個非非想天有八萬大劫的壽命，壽命是很長的。我們現在呀！你無可奈何，你活到一百歲、活到兩百歲，到時候非走不可，你無可奈何。但是我現在嫌我的壽命短，那麼你也可以重新創造一個長壽。我現在還有病、還有老，我希望我不老、也不病，都能辦得到的，都是因，如是因、如是果。所以我們若學習佛法，海闊天空！有更多、更多的微妙的境界等待我們去努力的。現在就是這樣子，你無可奈何呀！

所以這上面說「供養諸佛、種善根」，「種善根」這里面表示，我現在對于我的生命我不滿意，我重新創造，「種善根」是這個意思，這是這個意思。那麼再說丑陋一點說，或者「種善根」就是我對現在這個老病的身體我不滿意；我不滿意，我現在努力地多多地拜佛，多多地做功德，我重新得一個好的生命。當然，我們這麼說應該是好一點，但是下面文又不是這樣意思。

「供養諸佛、種善根」，或者這麼說；「種善根」這個意思，就表示我們身體有病，我現在要吃藥，使令我這個病好轉，能治療我的病。「供養諸佛」，諸佛就是醫生了；我供養諸佛，「諸佛」這醫生告訴我們要吃什麼藥，那麼我們能依教奉行，那就是種善根了，就是這個意思。

「供養諸佛、種善根、得真知識」，諸佛也好、種善根也好，主要是大智慧，佛是大智慧人。種善根呢，佛的大智慧開示我們的方法，改善我們生命的方法，這也是大智慧境界。「得真知識」，「得真知識」是什麼意思？「得真知識」就是我們親近諸佛，「真知識」還是佛呀！唯有佛菩薩有大智慧，所以叫做「真知識」。我們「得真知識」是什麼？就是我們不斷地親近他叫做「得」，是這樣意思。

「一切種智尚難得」，前面是說的印度話，「當得薩婆若」說的印度話；這個地方就翻成中國話了。「一切種智尚難得」，你供養諸佛、你栽培善根、你得到了你親近善知識，善知識還照顧你呀！「一切種智尚難得」，這無上菩提都不容易成就啊！「何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是更不容易有成就了！更不容易有成就啊！

這一段文，我就算是講完了。這下邊。

「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智」呢？這個問題，理應該提出這個問題。說我不供養諸佛、不栽培善根、我沒有得真知識、我沒有親近善知識，那我不成佛，這是理應該是這樣子。說是「菩薩摩訶薩」供養諸佛了、我也栽培善根了、我也親近善知識了，「何以故難得一切種智？」什麼理由他不容易得一切種智呢？不容易得阿耨多羅三藐三菩提呢？什麼理由這樣子呢？

「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。」這原因在這里，佛回答這個理由。「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力」，「遠離方便力」就是沒有成就這個方便力，你沒有方便。這里說這個「方便」，剛才我們也說過，就指般若波羅蜜說，以般若波羅蜜為方法，用般若波羅蜜的方法你肯實際的行動，那就可以滿足你的願望，就可以有更好的成就。但是現在「遠離方便力」，就是棄舍了；這個「遠離」在這邊講就是棄舍了。你親近諸佛的時候，佛是會告訴你般若波羅蜜的，但是你聽聞了又棄舍了，你不肯那麼做，不肯去努力；「遠離方便力」，那當然這件事是不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「不從諸佛聞方便力」，諸佛是開示你方便力；但是你不肯去學習。「不從諸佛聞方便力」，就是不肯學習。「所種善根不具足」，這個「不從諸佛聞方便力」，就是佛為我們說：色是自性空、受想行識自性空，眼自性空、耳鼻舌身意自性空，色自性空、聲香味觸法自性空，乃至佛都是自性空，一切法都是不可得。我不歡喜學習這樣的佛法；我歡喜說：眼是有自性的、耳鼻舌身意有自性，我歡喜學習這樣的佛法，那樣這就有問題了，所以「不從諸佛」學習這無所得的般若波羅蜜。「所種善根不具足」，你去栽培善根的時候，不是用般若為方便、用般若的智慧去栽培善根；你用有所得的這種智慧，用「我」，用執著心去做種種功德，你這樣栽培的善根，那個善根是「不具足」，不具足得阿耨多羅三藐三菩提的能力功能，不具足這個功能。

「不常隨善知識教」，就是佛菩薩開示的殊勝的般若波羅蜜，就是「摩訶般若波羅蜜」了，你不歡喜，所以你也不常去聽佛說法；「不常隨善知識教」就是不隨順佛的教導，你不肯這樣努力，所以你不能得阿耨多羅三藐三菩提，就是這樣意思。

當然，這個地方也表示什麼意思？佛這樣說法是契理了，但是不契機，眾生不歡喜。佛說這個法是微妙，是無上菩提的方便，但是眾生不歡喜學習，所以這件事是不成功了，也就是這樣意思。所以「不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教」，那這樣子當然不能得阿耨多羅三藐三菩提，這個方法不對。

「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教」，所以不能得一切種智，不能成就。

世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？

這也很容易應該提出這個問題。這下面是第二科；這前面是第一科，第一科是「論上具足善根義」，就是怎麼叫做具足善根？怎麼叫做不具足善根？這個地方加以議論。現在這是第二科，就是說明菩薩方便善成，就是般若的智慧成就了，說這個意思。

「世尊！何等是方便力？」這時候須菩提尊者又繼續請教這個問題。什麼是得阿耨多羅三藐三菩提的方便力呢？「菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？」這發無上菩提心的菩薩，他能夠學習，也能肯修習這個方便力，那麼就成就了無上菩提。這是又繼續請問這個問題：什麼是方便力？

佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。

「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。」這下面解釋什麼叫做「方便力」？

「佛言：菩薩摩訶薩從初發意」，這時候佛回答這個問題，先說「菩薩摩訶薩」，就是學習佛法的這個人。「從初發意」，從開始發菩提心，從發菩提心開始的時候，你就應該學習這個方便力。「從初發意」，從開始發菩提心，就是這樣意思。「從開始發菩提心」這句話還是有兩個意思：第一個意思沒得聖道，沒得聖道就是還是凡夫、不是聖人，他也是發菩提心了，但是沒得聖道，還是凡夫。雖然還是凡夫，但是在他的內心里面有堅定的意願，願得無上菩提，這時候就名之為「初發意」。如果說：我信佛，但是還沒有說我一定要成佛，沒這個意願，那不算是初發意。你要有堅定的意願，這時候才算數。「從初發意」。

這個時候「行檀那波羅蜜」；行檀那波羅蜜，我剛才說，就是要有慈悲心。我看見一個貧苦的人，我有慈悲心，願意幫他的忙，願意幫助他。但是佛法又不是這樣意思；佛法是勸人有慈悲心，但是慈悲心里面要有智慧，要有智慧的。光是有慈悲心，如果沒有智慧，那不是佛教的菩薩，應該這麼說，應該是這麼說。但是這個地方就是難！就是你願意說世間上苦難的人很多，我要有慈悲心去救護他，我不但救護中國人，我還到阿富汗去救護。這慈悲心是對的，但是佛法還是重視智慧的。因為沒有智慧，那個慈悲有的時候會犯錯誤，會犯錯誤，犯錯誤、那不是佛法的意思；但眾生就是這樣子，他不願意學習佛法。這個智慧……世間上科學的各式各樣的學問，譬如說孔夫子的道理：學而時習之，不亦說乎？孔夫子有智慧，他會說出來智慧的語言；但是，不是佛法中的智慧。

我們佛教徒你要有智慧，不是說其它的智慧；是佛法中的智慧。佛法中的智慧，就是要學習經論；學習經論開的智慧和世間智慧不一樣，不一樣啊！你若學習佛法有了智慧，這是有佛法的味道，是那麼回事。當然，我說的話也都是……這話里面……就有一點不好聽了。就是我們出家人，出家人要學習佛法，你才有出家人的味道；你不學習佛法，我就念阿彌陀佛！差一點、差一點的。我出了家，我受了三壇大戒了，穿上出家人的衣服，一看，哦！這是出家人。但是你若沒有學習佛法，你沒有佛法的思想，你說出來的話沒有出家人的味道，那件事對不對呢？那件事對不對？所以我們願意提倡淨土法門，我也贊成；但是不提倡學習佛法是有問題的，是有問題的！

你不要說是我們出家人，就有些在家人，有學問的人，他有時候也願意看，喔！你這個出家人，在家人有些學問的人，他還願意學習佛經的！願意學習經律論。一看，一個出家人，他還願意考驗你一下，你懂不懂得佛法。如果你沒有學習過佛法，你說出來的話，就沒有佛法味道，那他一聽就知道。不要說是非佛教徒，就是佛教徒的在家居士也可能，哦！你這位法師來了，我很恭敬，怎麼怎麼樣，也同你談談話，也想要知道知道嘛！怎麼樣？你說的話對不對？你若不學習佛法，你沒有辦法能說出來佛法的語言的，不可能的，不可能！所以應該要到佛學院去學習，應該這樣。到佛學院去學習，我倒不是說一定要到我的佛學院，不是這個意思；就是台灣這各地方都是佛學院，都是學習佛法，努力地學習，應該這樣子才對的。但是不肯學，人就是這樣，懈怠嘛！我就是拿念珠念佛，也很自在嘛！你叫我學習經論，哎呀！「如是我聞，一時佛在舍衛國……」像這里面說的這幾句話，我們就是有點問題了。這上面說……現在還沒講到，下面說的：「是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，你頭不疼啊？看這文要怎麼講？叫你頭疼啊！所以不願意學習。不願意學習，你並沒能占到便宜啊！沒有占到便宜！

所以這上面說：「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜」，就是……我剛才說「初發意」有兩種：第一種，應該是也是學習過一段的時期，一段的時間學習過佛法，然後他才能夠堅定地發無上菩提心，不然怎麼會發無上菩提心呢？不會的。一定是感覺到生死是苦，一定感覺到生死是苦，得了聖道以後能夠解脫生死苦得大安樂、得大自在；一切眾生都在生死里流轉很苦啊！我應該發慈悲心救護一切眾生，他就是有這個意願出來，有意願的。說「生死是苦」這句話很容易說；生死怎麼苦？也要學一段時間才會知道。這時候才會發無上菩提心，這樣發無上菩提心，也可能會容易；等到第二段，你要學習佛法的勝義諦、要有智慧，慈悲心里面要有智慧，這是第二個難關，也不容易，就不容易了。

所以這個時候雖然是學習了佛法；學習佛法，怎麼知道是學習佛法？你發大悲心了，你發出來般若波羅蜜的智慧了，就知道你是學習佛法了。這個時候發阿耨多羅三藐三菩提，叫做「初發意」。雖然是發了無上菩提心，還是凡夫；還是凡夫，這個時候，可是他有大悲心，那個大悲心不是有聖道，不是那麼牢固，有的時候可能會失掉，又退了菩提心了，這有可能的。

現在說「從初發意行檀那波羅蜜」，就是你能有大悲心救護眾生的苦，你能夠有這樣的行動。「檀那波羅蜜」就是布施，也就是布施；這個「檀那」是印度話，翻到中國話是個「布施」，就是把自己的利益贈送給他人，解決他人的苦難，這叫做「檀那波羅蜜」。這個「檀那」是個因，「波羅蜜」是因的果；你因有「檀那」的功德，你將來會有「波羅蜜」的果報，一個因、一個果。也表示是你的意願；你為什麼要行檀那波羅蜜呢？就是我要得無上菩提的波羅蜜。這和沒有發無上菩提心的人不同；沒有發無上菩提心，我現在行布施，將來我能得富貴的果報，我將來願意生天，那這是世間上的事情，這不是發無上菩提心的人應該這樣子。但是發無上菩提心的人，有這個布施的這個行動的時候，他是願以此功德得無上菩提；得無上菩提之前，也還是能得人天的富樂的果報的。你的意願不是得人天福報，但是還會得，還會得的。

所以「行檀那波羅蜜，應薩婆若念」，你行了檀那波羅蜜，你不要有所得。不要說是和非佛教徒，或者是佛教徒而不學習佛法的佛教徒，心里有所執著：有一個眾生是我度化的，我救護他了，我是能救護的，我願意得人天富貴的果報，我將來因此檀那，我將來做皇帝，我有大權力……是怎麼怎麼地；不是這樣的事情。「應薩婆若念」，和薩婆若相應的念，就是將來能得無上菩提，你要有這樣的願，有更高的、更崇高的意願，要這樣子。但是這個地方，也包括般若波羅蜜的智慧的，不全是世俗諦的事情，也有智慧的力量在里面。

這下面就說明什麼叫做「應薩婆若念」？和薩婆若的念相應，就是與無上菩提的念相應。我們若是希望得人天福報，那就和薩婆若念不相應了，有所得的念是不相應的。

這下面說：「布施佛」，「若辟支佛」，或者是布施給辟支佛；就是供養佛、供養辟支佛。「佛」就是得無上菩提的佛；「辟支佛」翻到中國話翻個「獨覺」，「獨覺」就是沒有老師，沒有老師，沒有人教授他，他自己就得聖道了，就是這種人叫做「辟支佛」。我們讀《瑜伽師地論》上的解釋，這個人在栽培善根的時候，他有這樣的意願，就是我將來得聖道的時候沒有老師，不需要有人教授，我自己就得聖道了，他有這樣的意願，所以他在得聖道的時候，出于沒有佛、沒有佛法的世界，他自己看見這無常、苦、空的境界，他就有厭離心，就到山里面去修行去，就得聖道了。另外還有一個特別的地方呢，這個人有高慢心，我不願意有老師，我自己就能得聖道，他有這樣的願，所以出于無佛、沒有佛法的地方去得聖道，有這個意思。

「若聲聞」，「若聲聞」這個呢，就是有老師，老師的法語教導他，他能夠依教奉行的修行得聖道，這是「若聲聞」。「若人、若非人」，就是這個發阿耨多羅三藐三菩提心的初發意的人，他修這個布施波羅蜜的時候，他是布施佛，布施給辟支佛，或者布施給阿羅漢。「聲聞」包括初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，包括這四種聖人，都是聽佛說法而得聖道的人。

「若人、若非人」，你這個布施……在前面這個佛、辟支佛、聲聞，都是指聖者說的。下面這個「人」呢，就指凡夫、一般的凡夫，布施給他。「非人」呢，就是鬼神這一類的。當然，我們布施給佛，也就是供養佛、供養辟支佛、供養聲聞的聖者，這都是值得我們恭敬的人，就用恭敬心來供養他。下面的一般的這個「若人、若非人」，這都是苦惱人，苦惱人呢，那就是用慈悲心。前面是用恭敬心，這個地方「若人、若非人」，要用慈悲心供養他們，來布施給他們，解決他們的問題。

「是時不生布施想、受者想」，這個供養的時候，心里面怎麼樣作觀呢？怎麼樣思想這件事呢？怎麼樣觀察這件事呢？「不生布施想」，本來事實上是布施，但是不生這個布施想，沒有這麼執著：我是布施者，你們是受我布施的人，沒有生起這樣的布施想。「不生受者想」，心里面也不認為，也不執著：他們是受我供養的人，也不生起這樣的想法。

「何以故？」什麼理由呢？事實上，我是布施者，你們是受我布施的，為什麼我不要這樣想呢？什麼理由呢？「何以故？」

「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，要作如是觀。作如是觀的時候呢，原來這個布施想、受者想就不生起了。這個布施想和受者想，是我們一般的凡夫這樣的執著，我們就這樣子去做這件事。下面「觀一切法自相空，無生、無定相」，這是聖人的境界。但是現在看出來，前面這個初發意的菩薩，還是個凡夫，若是學習聖人的思想，學習聖人的智慧，若做這件事的時候，內心要有這樣的思想，是這樣意思。

我看這樣，我們今天就講到這里，明天講這個「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，我們明天講。今天講到這里，我答復這個問題。