摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2002年于台中法印學苑)

摩訶般若波羅蜜經．種善根品第七十三

2002年于台中法印學苑

《摩訶般若波羅蜜經》，這是這一部經的名題。「摩訶般若」，這是印度的梵語，翻成中國話呢，「摩訶」翻成中國話是「大、多、勝」的意思。這個大、多、勝，是讚嘆般若義的，般若的義是大、多、勝，是這樣意思。可以分兩個意思來解釋：第一個意思，這個「大」是表示大乘佛法的般若，不是小乘佛法里面的般若，這是第一個意思。第二個意思，不必說小乘、大乘，可以不提這件事；只是讚嘆「般若」是大、多、勝，這樣解釋也應該是合理的。

「大」就是廣大的意思，廣大的內容就是「多」和「勝」，簡單地說就是量多、質勝，就是我們學習般若波羅蜜，我們會成就無量無邊的功德，所以這個數量是很多的。「勝」呢，所成就的功德都是特別殊勝的。「殊勝」也可以解釋兩個意思：一個意思是說，它不是有漏的功德；是無漏的功德，所以叫做「勝」，這是第一個意思。第二個意思，就是它能夠利益無量眾生，所以叫做「勝」，簡單地可以這樣解釋。

我現在這一段話就是說這個題目的大意。我再重新解釋，怎麼叫做「有漏」？怎麼叫做「無漏」？

「漏」這個字，就指我們的心里面的煩惱說的；有漏、就是有煩惱，無漏、就是沒有煩惱。在這里，這個煩惱怎麼樣解釋呢？就是我們做這件事，我們自己感覺到功德很大，但是事實上，我們心里頭有煩惱，用煩惱做這個功德，所以是「有漏」，是有漏的。「用煩惱做功德」這句話還應該再解釋，怎麼叫做「有煩惱」呢？這件功德是我做的，你們都沒有做功德，只有我做功德了，就是用「我」來做功德，這就是煩惱。佛法里面說煩惱有兩種：一種就是「我」，這是個煩惱；第二就是「愛」是個煩惱。用我的執著心來做功德，就會引起很多的問題，所以他本身也是不清淨。第二種說「愛」這個字，若再加上一個字就是「貪愛」，就是心里面認為這件事、對于這件事有執著，認為這件事是真實的，我愛著這件事，我希望我能成就這件事，用這樣的心情去做功德，也叫做「有漏」。那麼這樣子，雖然也是功德，也能夠使令你得到安樂，但是不是殊勝的；就是這個功德，它會有生、還有滅，會出現了你如意的事情，但是這件如意的事情還會無常的，所以我們還是不滿意；我希望我如意的事情永久存在，但是這件事不可能，所以叫做「有漏」。

「無漏」呢，就是無我，無我實在是一種智慧；沒有我的煩惱去做這個功德。第二種呢，我不是有所求，雖然是做功德，而實在是畢竟空寂的，那他無所求。用這樣的心情，無所得的心情做功德，這個功德就是無漏的；無漏的功德若成就了以後，永久也不失壞，是常住的，所以說無漏的功德是特別殊勝的。有我的煩惱，有我的執著的煩惱，有所求的這樣的煩惱去做功德，會無常，它會敗壞，所以這個功德不是那麼殊勝。若是我們能夠有無所得的智慧，有無我、無我所的智慧，做了功德以後就是得聖道了，得聖道以後永久不退轉為凡夫，永久是聖人的清淨自在的境界，所以這樣的功德是特別殊勝的。這是一種。

第二個意思，這個功德還能夠有大悲心來推動這件事，普遍地利益一切眾生，所以它特別殊勝。有這兩個原因，總合起來叫做「大、多、勝」。這是解釋「摩訶」這個詞，就簡單地解釋到這里。

「般若」翻到中國話就是「智慧」。什麼叫做「智慧」呢？通達第一義的智慧，就叫做「智慧」。若是我們沒有通達第一義，我們的智慧還是很膚淺的。現在這里說的「摩訶般若」，這個「大、多、勝」，為什麼你能成就「大、多、勝」的功德？原因就是你成就了「般若」的關系。「般若」這句話，剛才說是智慧。智慧有兩種：一種是根本智，一種是後得智。「根本智」是通達諸法的平等相，「後得智」是通達一切法的不平等相，這兩種智慧圓滿了即是佛。這個「般若」的義，我們到正文的時候再多說，在這里就解釋這麼多。

大、多、勝的般若「波羅蜜」，「波羅蜜」是「到彼岸」的意思。「到彼岸」有兩個意思：一個是到涅槃的彼岸，一個是到阿耨多羅三藐三菩提的彼岸，有這兩個意思。現在這里是說智慧圓滿的時候，得阿耨多羅三藐三菩提了，那叫做「彼岸」。如果一般的說「到彼岸」呢，是到阿羅漢的境界；現在是超過了阿羅漢的境界，所以應該說是無上菩提的彼岸。這句話也就是圓滿的意思，「波羅蜜」是個圓滿的意思。你若學習這個大、多、勝的般若波羅蜜，大、多、勝的般若法門呢，你就可以圓滿無上菩提，所以叫做「摩訶般若」。

「經」，「經」這個字，梵語是「修多羅」，翻到中國話就是翻個「經」。「經」也有契合的意思，就是一方面契合佛所證悟的第一義諦的道理，一方面也能契合眾生的根機，這樣子就可以稱之為「經」。

這個題目，就是簡單說到這里。

種善根品第七十三

《摩訶般若波羅蜜經》一共是九十品，現在這一品是第七十三品。「種善根」這句話呢，在我們佛教界里面常常會說到這句話，而這一品就是用這個名字，用這個為品題的名字。「種善根」，「種」這個字，應該說就是栽培的意思，栽培善根。這個「善根」也和剛才說的「摩訶般若」有直接關系。佛法里面說「善」有兩種：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。世間的善法，就是剛才我們說的，有我、我所的執著，我們做一些利益人的事情，這也是善根，也是善法，但是它就是所謂世間的善法了，就是在世間上得到一些如意的果報，或者是在人間得果報，或者是到天上去得果報，那麼這些善法都是有破壞的情形，就是不能長久的存在。

現在這里說「善根」呢，是出世間的善法，不是世間的善法。出世間的善法，表面上看，也就是利益人的事情。譬如說我們或者說布施，或者說持戒；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這些事情。或者說我們拜佛，或者我們讀經，或者是念咒，這一切的善法，表面上大家無差別；但內心里面，你是世間善法、你是出世間善法，是在你內心里有差別。你內心里面有無我、無我所的智慧，有般若波羅蜜的智慧的話，那就是出世間的善根。說是有一個乞丐來，我給他一塊錢，這個事情誰都會做，但是內心的動機不一樣，那也有世間善、出世間善的差別的。這是這個「善」我們姑且就說這麼多。

「根」這個字，就是有能生長的意思。我們種的這個五谷在田里面種下去，然後它就會生出苗來，然後就會有果實，它有能生長的功能叫做「根」。我們修學善法，世間善也應該有一點好心腸，有一點慈悲的意願利益他人，你這樣的好心腸做了這件好事，你做過去以後，它就在你的心里面栽培一個力量，你以前這樣做過，再有因緣的時候你還歡喜做。為什麼呢？就是以前栽培過，栽培過那個力量再有因緣的時候，它會再發生作用，所以有「根」的意思。有的人前一生、前多生做了很多的善法，他今生還不需要人教授，他就願意做善事，為什麼會這樣子呢？就是前生有「根」、有善根，所以今生這樣子。這些差別的事情，如果你肯注意的話，到處都會看出來。一個年輕人，他也大家一樣受父母的栽培到學校讀書，但是到了時候，這個年輕人他要出家當和尚；大環境是一樣的，但是這個人他就偏要這樣子，那為什麼呢？就是他以前有這樣的善根。說那個人為什麼不能這樣子？他沒有栽培這個善根。從這里看出來，人是有過去生。有過去生，所以有現在生；有現在生，也有未來生。所以人是有三世的，有過去世、有未來世、也有現在世。若是我們學習經論的話，對于佛菩薩開示我們，人的生命是相續不斷，不只是這一生，我們很容易看出來這件事。這叫做「根」。

「種善根品」，我們能夠學習般若波羅蜜的智慧，由這個智慧栽培出世間的善根，我們將來能得阿耨多羅三藐三菩提，有這樣的功能，這叫做「種善根」。這個「品」，品者類也。是凡屬于種善根這一類的，就是這一段文，這一品的文，都是屬于這一類的話，屬于這一類的義，屬于種善根的義。就是這一品里面都是講種善根的義的，所以叫做「種善根品」。

須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。

「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這是這一品的第一段；這一品里面的大意就是說的種善根這件事。但是大意的這句話呢，「明方便善成」，他的大意是說這樣的意思：「明方便善成」，「方便」是什麼呢？就是般若波羅蜜。就是這一品里所說的大意，是說佛教徒若能這樣學習，你的般若波羅蜜成就了，這就叫做「方便善成」。這個「方便」就指般若波羅蜜說的，這一品的大意是這樣。分二科，就是分二段，第一段「論上具足善根義」；這一品是第七十三品，前面就是七十二品，七十二品里面說到善根的事情，那件事還沒說完，這里繼續地來說明這件事，所以叫做論上品所說的具足善根的道理。

「須菩提白佛言：世尊」，《摩訶般若波羅蜜經》第一大段是舍利弗尊者和佛來問答，第一大段是舍利弗尊者，第二大段是須菩提尊者和佛來問答、討論般若波羅蜜的義。現在是屬于第二大段；「須菩提白佛言」，他對佛說：「世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」提出這一個問題。先稱呼佛是「世尊」，就是世間一切有智慧的人都知道恭敬佛，所以稱為「世尊」。「菩薩摩訶薩」就是發無上菩提心的人，這個人他一定是發願，願得阿耨多羅三藐三菩提；他現在還沒成佛，但是他發願他要成佛。成佛的時候「若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識」，這是三種善法；「供養諸佛」是一種善法，「具足善根」是一種善法，「得真知識」這是一種善法，這是三種因。由這三種因「當得薩婆若」，「薩婆若」翻到中國話就是「阿耨多羅三藐三菩提」，就是得無上菩提，就是成佛的意思。現在把這件事反過來說；「若不供養諸佛」，說這位大菩薩他「不供養諸佛」、也「不具足善根」、也「不得真知識」，他能不能得阿耨多羅三藐三菩提呢？這話是這麼意思。

這件事，我們通常說：我們要供養諸佛、我們具足善根、得真知識，才可以得阿耨多羅三藐三菩提嘛，現在反過來說；這個須菩提尊者怎麼會問出這樣的問題呢？這個分兩個意思解釋這段文。

《摩訶般若波羅蜜經》這部經，最擅長于說一切法空的，一切法都是空無所有的。在空無所有上看：供養諸佛、不供養諸佛，具足善根、不具足善根，得真知識、不得真知識，是無差別的。所以你供養諸佛、具足善根、得真知識、得阿耨多羅三藐三菩提，在畢竟空上看是無差別的，那我們就不要供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，我們也可以成佛嗎？所以提出這麼個問題，提出這樣的問題。

但是在《大智度論》龍樹菩薩解釋這一段文呢，可是特別地有一個意思，特別地說出一件意思。說是有一個比丘去乞食；佛在世的時候、佛滅度後的佛教國家，當然中國不在內。中國，這個比丘去乞食的這件事，好像一直行不通這件事。那麼比丘家家地乞食，沒有乞到食，沒有人給他飲食，他就是空缽就走回來了。走回來了，看見一只狗臥在那里，這個比丘就說：我家家乞食都得不到飲食，你臥在這里能得到飲食嗎？龍樹菩薩說出這麼個故事來，說出這麼件事來。那這件事也影射這一段文的意思。說我們供養諸佛、具足善根、得真知識，有可能還不能得聖道；你「不供養諸佛、不具足善根、不得真知識」，你坐在那里閉上眼睛，你能得無上菩提、能得聖道嗎？我認為有這樣的味道；龍樹菩薩這段話里頭有這個味道。但是我這麼說，我說的不是太明白，我不知道你們各位明不明白我的意思？

「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」能不能得薩婆若呢？能不能成佛呢？但是在這里說「當得薩婆若」這句話里頭，這里面還有一個意思，里面有一點差別義。

我們從經論上說的道次第上來看，這個地方有一點事情的，有什麼事情呢？我們先說聲聞乘的道次第，就是小乘佛教的道次第。小乘佛教的道次第，他們開始用功修學聖道的時候，就是所謂主要是修止觀這件事，他們在奢摩他的用功里面再加上一個毗缽舍那的觀，這個觀、觀什麼呢？就是修這個我空觀，觀這個我不可得、沒有我可得，就是在色受想行識這里、在眼耳鼻舌身意這里面沒有我，要這樣子思惟觀察。思惟觀察也有兩個差別：一個是散亂心的思惟觀察，一個是在禪定里面思惟觀察，這兩個還是不一樣的。

我再多說幾句。我們漢文佛教，今天的情形……其實也很久以來也就有這個情形，不修止觀的、不修止觀，我們就念阿彌陀佛就好了，就是這樣子。現在忽然間說到修止觀呢，也就是好像有一點不正常。但是我們若是讀經論呢，這是正常的，不修止觀反倒是不正常，應該是這麼說。

其中有什麼事情呢？就是在印度的哲學界，應該說是哲學界，就是有大智慧的人，應該這麼說。當然這個話說起來也是有一點奇怪。就是印度的哲學界，他們有不平常的思想，就是在我們這個老病死的身體，這個身體一定是要敗壞的，當然我們不學習佛法的人根本也不想這個問題；就是不願意想這個問題，是知道有這麼一回事，但是不願意想。但是印度人有那麼一部分人，是很注意地觀察這個問題，觀察什麼問題呢？就是這個身體一定要老病死、結束了，但是我沒有死，還有一個我還在、常存不滅的，還有一個我常存不滅，印度人有這個思想；有一部分的印度人有這樣的思想。我們中國人想過這件事嗎？我看孔夫子也沒有明白地說這件事，孔夫子沒有講這件事；子路問死，孔夫子說：未知生、焉知死？這句話答復了也等于沒答復，就是還是不太明白怎麼回事。但是印度人明白地說出這件事，這個身體是要死的，但是我還常存不滅的。這個身體不是我，另外有個我，我是常存不滅的。我們中國人對這個問題有注意嗎？你可能也沒有特別注意這個事情。但是在我們日常生活中的時候，我們彼此間的思想上的溝通的時候、說話的時候，「我」，常會用這個字的。「我」吃飯沒有？「我」這件事做沒做？也常會用這個字。但是我們很多人並沒有想：究竟什麼是「我」？我們多數沒有想這個問題。

但是佛法里面呢……，我說我個人的事情。我出家了以後，我在佛學院里面學習佛法，學習佛法的時候，經論上就會講這個「我」；一個我煩惱、一個愛煩惱，愛煩惱、見煩惱。見煩惱就是「我」煩惱，「我」是個煩惱。我說：我也沒有感覺有我、沒有我這個問題嘛！究竟什麼是「我」呢？不明白，很久不明白這件事。到後來呢，多少有那麼一點開一點竅，我們的「我」是很大的，我們的「我」遍一切時、一切處一直都是「我」，一直是有「我」的；一直是有我、執著我是執著得很厲害的呀！我們平常的時候，還不知道怎麼回事。但是你年紀愈大了，你事業愈有成就的時候，你這個「我」愈大，「我」是愈大的、愈來是愈大。雖然並沒有對這個「我」究竟是怎麼回事，沒有深入地觀察，但是「我」的執著是很厲害的、很厲害的。

所以佛的大智慧看「我」的這個煩惱是很厲害、很厲害的，一定要消滅這個煩惱。所以小乘佛法也是釋迦佛說的、大乘佛法也是佛說的；佛不管你是小乘佛教徒、你是大乘佛法的學者，你要修學聖道的時候，先要斷「我」的煩惱，斷這個「我」的煩惱、所以修無我觀，觀察「我」是沒有的，這個身體里面沒有「我」。當然，印度人是說：這個身體死了，我還繼續存在；存在的時候，我可能是到天上去了，我可能再來到人間，也可能跑到三惡道去，這樣子的。但是現在佛說：沒有我，就會又更有很多問題，會引發出來更多的問題，還有這樣子。那麼佛法里面說：那就是業力。我們在生的時候我執著有我，有很多的煩惱、有很多的行動，造成了很多的業力；由這個業力帶你到天上去，或者是再來人間，或者到三惡道去受果報，這個業力結束了，這果報也就結束了，那麼又可能到別的地方去，就這麼流轉，相續不斷地流轉，是這樣。不是我，而是業力，業力使令我們這樣子，那麼解決這個問題。

現在我是說，解釋這個「當得薩婆若不？」我現在這話就從這句話來的。這句話就是，是凡不管你是小乘佛教的學者，是大乘佛教的學者，你在修學聖道的時候，一定要作如是觀：「我不可得」，修這個我空觀，要觀察我不可得，要作如是觀的。當然，大乘佛教又加上一個法空觀。譬如說：色受想行識……。我們用佛法的話說，印度的外道執著有我；那樣說呢，就是色、受、想、行、識、我，就是六個，六個法；或者眼耳鼻舌身意是六個，再加個我，就是七個。現在佛法說，觀察「我」沒有，只有色受想行識、只有眼耳鼻舌身意，另外「我」沒有，這樣子。但是，還是有色受想行識，有眼耳鼻舌身意。那麼佛又告訴我們，色受想行識也是空的，眼耳鼻舌身意也是空的；就是我也是空的，法也是空的，修這兩種觀。小乘佛法只修我空觀，不修法空觀；那麼我沒有了，還有色受想行識，還有眼耳鼻舌身意，小乘佛法的修行是這樣子。當然，色受想行識、眼耳鼻舌身意的存在，和我們不信佛法的人的說法不一樣，那個想法還是不一樣的。他觀察這個眼耳鼻舌身意、色受想行識，是苦、是空、是無常的，還這樣子觀的；那麼加上個我空觀，就是四念處了。大乘佛法呢，加上一個法空觀；就是我空觀、法空觀。

這樣用功的時候，成功了的時候，就是見到第一義諦了，見到第一義空，見到這里。那麼這個時候，這個人是聖人，不是凡夫了。我們愛著這個眼耳鼻舌身意、愛著色聲香味觸法，在這里流轉生死；這個得聖道的人，他沒有這個愛，也沒有這個見了，這個時候他是：不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心；這個時候心是清淨的，心是寂靜的，心里面不動亂了。這個時候這個道次第到此是一個段落，到這兒是一個段落。

這個段落，這時候得到的這個智慧，這我空的智慧、法空的智慧，是不是「薩婆若」？不是，還不是「薩婆若」。「薩婆若」就是到了這個程度以後，天台宗的話叫做「從空出假」。觀察一切，我也是空、法也是空，那麼證悟了空的道理之後，從空又出來，還是有眼耳鼻舌身意、還是有色受想行識的、也有一切眾生、也有菩薩、也有佛、也有阿羅漢，都是有；從這個空無所有，出來還是有，但是這時候的有是如幻有，不是像我們執著的真實有，和那個不同。在這里繼續地要親近十方諸佛，這時候，這個人不是凡夫、是聖人，他可以在這個世界見佛聞法，也可以到他方世界去見佛聞法，還繼續要學習的，要學習佛法的。那麼他有大悲心，也從佛的世界又回到眾生的世界廣度眾生，這叫做「從空出假」。

這個時候就是……剛才說「大、多、勝」有無量無邊的功德，他這個時候有無我的智慧，有法空的智慧，用這樣的智慧加上大悲心、行六波羅蜜廣度眾生，所以這時候有清淨無漏的功德。這樣子要三大阿僧祇劫，或者說無量阿僧祇劫廣度眾生，而後得阿耨多羅三藐三菩提；那個時候的智慧叫做「薩婆若」，就是一切種智，就成佛了。這時候的一切種智就是兩種智慧：一個是諸法我空、法空的智慧，另外還有一個是世俗諦的智慧，加起來是名為「薩婆若」，是名為「一切種智」。