摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 10
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空、無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜」，前邊的檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜，都已經講過了，這里講這個是毗梨耶波羅蜜。
「毗梨耶」就是精進的意思，做事情有始有終的，把它圓滿地做成功，就可以名之為精進了。但是這里是特別地提出來學習禪定，需要精進波羅蜜的。
我們是學習念佛法門，我們若是有意願，成就一心不亂的念阿彌陀佛呢，也是需要精進波羅蜜。念阿彌陀佛的時候，一心不亂地念佛，也有一點禪定的意思，當然古德的解釋，那就是禪定。但是我個人的見解，沒有那麼深，沒有那麼高深，這個一心不亂的念佛，我看頂多就是欲界定和未到地定之間，沒有到初禪。
所以這一段文，後邊又說到臨命終的時候心不顛倒，這一句話可以理解這個一心不亂是比較淺了一點，不是很深的禪定的境界；雖然不是高深的禪定，可也不是容易成就的，也需要有精進才可以。現在這里說的精進是指禪波羅蜜說，所以下面說是「行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪」，這需要精進才能夠成就的。
前邊說忍辱波羅蜜，是成就了見諦道、思惟道，這個地方是得聖道了。得聖道，也需要有禪的功夫才可以，但是最低限度可以得未到地定，就可以得初果、二果、三果、四果，倒不是決定需要得到色界四禪，那麼是可以在未到地定里面可以得聖道的。
但是到了精進波羅蜜這個地方呢，可就提出來禪波羅蜜了。這個禪波羅蜜這件事，如果菩薩得無生法忍之後，初得無生法忍的時候，沒得禪波羅蜜，是在未到地定里邊成就，就得無生法忍了，當然他不會在這里停下來，要繼續地向前進步，那就要得色界四禪了。
為什麼要得禪定呢？得禪定有幾種原因：一個原因就是需要得神通，發了無上菩提心的菩薩，有大悲心要廣度眾生這件事，沒有神通很難廣度眾生，眾生若看見你有神通，他容易相信佛法，從這一方面，它能夠引導我們相信佛教，有這種功能，所以菩薩應該有神通。而神通一定是由禪定中來，沒有禪定是不可能有神通的；這個無色界的四空定是不能發出來神通的，要色界四禪才可以發出神通。若是已經成就了色界四禪，又成就無色界的四空定，那就又不同了，那當然可以發出神通，這是一個發神通的，為了度化眾生，需要發出來神通。
其次呢，斷煩惱這件事，在未到地定里邊修止觀，就可以斷煩惱；但是若在禪定里邊修四念處斷煩惱，那就能夠更高深的境界，能引入更高深的境界，所以也應該修學禪定。這是為了進一步地斷煩惱，也應該要修學禪定。
菩薩他得無生法忍以後，有多少神通以後，他還有一件事，他要去親近十方無量諸佛去，他要做這件事，要更廣博地學習佛法，要到十方世界去親近諸佛。這件事呢，也就需要廣大的神通，才能到十方世界去，所以也需要學習禪定。為了度眾生、為了親近十方諸佛，為了斷煩惱、見真理，都是需要甚深的禪定。所以菩薩一定要做這件事。
在我們一般人，沒得聖道的人來說呢，我們也不是那個外道，在印度佛在世的時候印度的宗教界，除了佛教之外，還有其他的宗教，其他的宗教，也有些人得禪定、有神通的；那麼在今天的我們漢文佛教里邊，誰有神通？誰有禪定？這都是不知道的事情，不知道這件事。可以肯定說的，就是多數人都沒有禪定。
那麼沒有禪定的人，有一個什麼事情呢？就是有欲，若有禪定就沒有欲，若有欲就沒有禪定，禪定和欲是不能共存的。我們有欲的人，沒有禪定的人，很多的苦惱，很多的事情放不下，多諸煩惱，多諸苦惱，對于學習佛法有障礙；若是放下了欲，能夠深修禪定有成就的話，學習佛法也比較容易，也是比較容易的。當然這件事，在我們今天的漢文佛教，我看不但是漢文佛教，就是連藏文佛教、巴利文佛教都可以算在內，得禪定的人都不多，都是不多的。所以今天的佛教！還是佛說的對，就是末法時代，佛教不是那麼興盛了。
但是我們從經論上的學習，應該知道這件事。如果我們不學習經論，那當然是不知道。這個經論上告訴我們，菩薩行菩薩道，他要種種的條件具足了，才能夠弘揚佛法、廣度眾生；如果沒有禪定、沒有神通的話，就是普普通通的這個境界，沒有什麼特別的事情。所以我們出家人的戒律上說，這個禪定是上人法。上人這句話是什麼？就是超過人的境界了，人所不能及的。
但是學習禪定這件事呢，因為佛法也衰微了，也多數不提倡這件事；但是我們去觀察這件事，也還是有人有這種善根，有這個禪定的善根。他如果是能夠學習了坐禪的方法，他又肯努力，有適當的環境，那當然還是有可能會得到禪定的；但是沒有人弘揚這件事，就是沒有因緣了，那就是不能，也就是沒有這件事。
近多少年來，我們漢文佛教徒，也有請南傳佛教的法師來主持禪，主持禪十天、或者是三十天、或者是六十天、幾個月，也有這種做法，這個是對的，要使令我們常常的靜坐，就是有可能會從這個欲跳出來，就是不被這個欲所困擾。那就有可能會得禪定。得了禪定以後，他這個理解力非常的高，有了禪定，他學習佛法這個理解力高，和這個沒有禪定的不一樣。得了禪定以後，記憶力也特別好，不像沒有禪定的人，也有人沒有禪定記憶力也是好，但是有了禪定，決定是記憶力是特別強的，容易有陀羅尼，所以有了禪定以後，沒有欲的系縛，記憶力特別強、理解力特別強，學習佛法的時候容易有成就，容易得聖道。
所以在這些大乘經典上，就是特別地提到這個禪，六波羅蜜里邊有個禪波羅蜜。禪波羅蜜是什麼呢？就指世間的禪，這個色界的四禪，這就是禪波羅蜜。因為你若有了這樣的功德的時候，你就能夠修學更殊勝的法門，就能達到彼岸了，也容易得聖道。這是一個非常殊勝的事情。
佛在世的時候，在阿羅漢里邊，也多數是都有神通的，就是因為有禪波羅蜜；有一部分的阿羅漢沒有神通，沒有神通就表示他沒有禪，沒有色界四禪，在未到地定里面得阿羅漢，有這個事情。可是得了阿羅漢，如果他願意修禪定，也很容易就成就了。
所以佛在世的時候，佛是有廣大的神通道力，我們不說；佛的弟子里邊也是，很多的有神通道力的事情。這個外道里邊也有有神通的人，那麼佛弟子，阿羅漢里邊，得無生法忍的大菩薩也都有神通，所以能降伏外道，使令外道也皈依了佛教的，有這些事情；但是在今天的佛教，我們看不見這些事情了。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，我們昨天就講到這里。「入初禪乃至入第四禪」，中間還有個二禪、三禪，這里面就略去了，因為這個《摩訶般若波羅蜜經》在這一品的前邊有提到這件事。這個「入初禪」，就是他應該是得了未到地定，未到地定的時候，他繼續地修禪、靜坐，那麼就可以得初禪了。我們初開始靜坐，就是去學習這個欲界定，欲界定成就了，進一步地修未到地定，未到地定成就了，進一步地修初禪，這個次第是這樣子。當然這件事和前面的布施、持戒、忍辱是不同，就是這個禪定非要放下不可，非要把世間上事情放下，你不能說是到Office做事情去，做事情，那當然我一天坐一個鍾頭，那也不妨礙到Office做事；如果你想要有成就，就不能到Office去，一天坐一個鍾頭，你不能得禪定的；坐二個鍾頭都不行、坐三個鍾頭、四鍾頭也不可以，我看最少先開始坐八個鍾頭，然後坐十個鍾頭，然後坐十四個鍾頭，除了睡覺，都是在靜坐，這有可能會得禪定的。
這個「入初禪」，行毗梨耶波羅蜜要減少睡眠，你不能一天睡十二個鍾頭覺，這是不可以，我看睡八個鍾頭都不可以，最多睡六個鍾頭，可能再減少一點，一天就是睡四個鍾頭。但是若是得到未到地定以後，若得了初禪，我看一天頂多睡二個鍾頭，我看最多睡二個鍾頭，他就夠了；等到完全得到四禪以後，也可以完全不睡覺也是可以，他就是入定就行了。
這個初禪里邊有五法，就是尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種法。這個「尋伺」，玄奘法師，唐三藏玄奘法師他翻一個尋伺；鳩摩羅什法師翻個覺觀，覺悟的覺、觀察的觀。尋伺和覺觀的這個字是不同，意義應該是一樣的。什麼叫做尋呢？現在我們學習的《摩訶般若波羅蜜經》是鳩摩羅什法師翻譯的，是覺觀。這個覺和觀，覺悟的覺、觀察的觀，這個覺這個字呢，就是對一種事情的概略的認識、觀察，不是那麼深入微細的觀察，所以叫做覺。這個觀就是微細了，更詳細、更深刻地觀察這件事，那就叫做觀。
但是觀什麼呢？覺、觀，他覺什麼？觀什麼呢？我們從《瑜伽師地論》上的解釋，實在就是修不淨觀。我們初開始靜坐的時候，是得到了欲界定，得到了欲界定的人，他心里面也能明靜而住，但是還是有欲的，這個欲的煩惱還是有。由欲界定進一步到未到地定的時候，當然是更進一步，這個內心的定力是更深了一點，更深了一點，他當然是能明靜而住，但是也是有欲，這個欲的煩惱還是有。他靜坐的時候也能聽見聲音，外面的聲音也能聽見，但是心里面寂靜住。
因為有欲的問題，有欲，有貪欲心，這個欲，當然就指男女的欲。他有這個欲心、他也有瞋心、這個高慢心、疑惑心也都有，但是比我們沒有欲界定的人輕一點，他也是有就是了；現在他要解決這個問題，要把內心的這個欲心要解決它，那怎麼辦呢？就是修不淨觀，觀察人這個身體是臭穢的；這樣觀，慢慢地、慢慢地就把這個欲心破除去了，破除去了就得初禪了，是這樣意思。
這個覺觀，它的內容就是修不淨觀。這個覺，就是概略地去觀察這個不淨；觀呢，就是微細地、更深刻地觀察這個不淨。當然他這個觀，初開始在未到地定里邊，他不是出定，而是在定里邊去觀察，這個出定也可以觀察、入定也可以觀察，但是不一樣；這個出定的觀察因為你不在定里邊，你心里面散亂，心里面浮動、動亂，你雖然作如是觀，也可以調伏煩惱，但是不能斷煩惱，你不能夠把它消滅了。所以要入在未到地定里邊，用這個覺觀的次第深入地觀察不淨，就能斷除這個欲，就使令這個欲不動了，就是看見可意的境界、可愛的境界，心里面欲不動，能達到這個程度。
那麼現在當然是說世間禪。這個初禪、二禪、三禪、四禪，有出世間的四禪、有世間的四禪，現在就是說世間的禪。這時候由覺觀的方法破除內心的欲，破除了內心的欲的時候，有什麼好的現象呢？就是心里面有喜、有樂，有歡喜心；就是我原來有欲的時候，我感覺不清淨，這個心不清淨，所以就可能沒有欲的事，但是有欲的心；現在把這個欲也調伏了，沒有欲心了，心里面歡喜，這當然是第六識，第六識歡喜。
這個樂呢，就是身體感覺到有輕安樂，欲界定就有輕安樂了，現在這個時候，這個樂是更殊勝。譬如說我們身體生瘡了，這個瘡痛，你感覺痛，有這個感覺，現在得到初禪的時候，感覺身體有快樂，有這種感覺。
我小時候看見人家抽大煙，我也聞到這香的味道，但是我沒有抽過這個大菸，抽了菸的時候有什麼感覺？我沒抽過，我不知道。
現在說得了初禪的時候，這個身體里面有快樂，所以有喜、有樂。就是用這個覺觀的方法來對治內心的欲，成功了的時候，就得到喜、得到樂。這樣這個喜、樂是所得的利益，覺觀是個方法，這四個法。
最後一個心一境性，心一境性就是定，這個初禪本身就是心里面明靜而住、不動亂，可是在成功了的時候，你內心里面修不淨觀的時候，前五識不動，你有什麼聲音，他聽不見，但是他並不是聾，不是耳朵有問題，是這個定的力量使令耳識不動；這個眼睛閉上，眼識也不動，就是前五識都不動了，只是第六意識在那里就是有喜、有樂。
本來是樂這個字，是指前五識說的，但是現在說前五識不動了，這個樂再說前五識就有點不合道理了，所以在《顯揚聖教論》上就把這個樂解釋了是第八識──阿賴耶識，阿頼耶識的樂，那麼這樣說起來，就是覺、觀、喜、樂、心一境性，具足這五種功德，這就叫做初禪。這是「入初禪」，你成功了，就是入初禪。
當然這件事，初開始成就有可能不是那麼自在，你要數數地入定；數數地入定，安住在禪定里面，從禪定里面再出來，常常這樣訓練自已，久了的時候，就自在了。這麼就是具足了初禪的功德。具足了初禪的功德，而這個人還是欲界的人，就是地球上這個人；因為這個身體是由欲而有，他若出了定的時候，他就是和一般人一樣，也是這樣子，也要吃飯、也要睡覺，也要說話，有這些事情；但是和有欲的人是不同了，他這個動亂的情形沒有了，這個欲不能動亂他，他心里面比較寂靜。
那麼得了初禪的時候，如果他願意修神通的話，他就可以修神通了，可以得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以，都可以成就了。沒有禪定的人是沒有神通的；說是有神通，有神通是報得的，小意思，小小的境界，不是真實因禪定而成就的神通。若是有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，而修神通成功了，這個神通是很廣大的，可是不同，是不一樣的。
那麼得到了初禪以後，這種人就沒有欲了，他沒有欲的這些問題，那麼這個人就比較清淨自在，若修神通也就可以有神通了，這是入初禪。入初禪這件事，當然修禪定的人，他一定是學過，一定有個老師，告訴他怎麼修初禪，然後再修二禪、三禪、四禪的，那麼他就會再修……修成就了初禪的時候，要數數地入定，也要訓練一個時期，使令很自在，要入定就能入定、要出定就能出定、要住定就能住定；如果你不訓練的時候，這時候你是得初禪了，但是不訓練的關系，有可能想要入定不能入，有可能想要出定又不能出，也可能有這些問題，所以需要時時地訓練自已。
所以我們出家人呢，自己不能去生產，就是托缽乞食，是有原因的，因為沒有時間，他若去生產的話，去做生意，就沒有時間去修禪定的，沒有時間，他就是得要靠別人，依靠別人的支持，自己爭取時間去常常入定。
那麼他若修二禪的時候，他就得要把這個初禪里面覺觀這兩種方法，要棄舍它，棄舍它，觀察這個覺觀的過失。因為你修這個不淨觀，他心里面還是動亂的，他現在要觀察它動亂的過失，要棄舍它。這件事是這樣子，譬如說我們現在沒得禪定的人，我們心里面就是妄想紛飛，這個想、那個想，你叫它不要想可不可以？不行！這個心它就是要想，就是久遠以來養成了這個習慣，說不要想，這是很難的；現在他在禪定里面修這個覺觀的方法，修這個不淨觀，他也是養成了這個力量！現在你說是要把它取消了它，也不是那麼容易。但是他若想得二禪，一定要把這兩個方法去掉，去掉呢，就是在初禪里面，入在初禪里面觀察覺觀的過失，觀察它的過失，然後心里入于無分別住，就是常常這樣訓練，久了，這個覺觀就被消除了，心里面無覺、無觀，這叫做內等淨，就是心里面沒有覺觀的染污了。
這個覺觀是不淨觀，不淨觀以不淨為所緣境，所緣境是污穢的境界，能觀察污穢的這個智慧，叫做覺觀；現在想要進一步達到二禪的時候，觀察這個覺觀也是不淨，這樣子把它棄舍了，心就清淨了，所以叫做內等淨。這個等，就是無分別，心里面清淨，沒有覺觀的分別，心里面清淨了。
這里邊也有一個信的意思，相信，就是最初我是欲界的人，我是有欲的人，我是有欲的分別的人，由散亂而成就不散亂，由散亂而禪定，能做這件事；現在由初禪能進一步到第二禪，定之後，又能進一步到深入的禪定，他就有這樣的信心，所以就叫做淨，叫內等淨，內等淨，這是一個；就是去掉了覺觀，另外得到喜、樂，心一境性，這是四個功德，但是這個時候他的定力是要比初禪深刻了，更深奧了一些。這是二禪。
由二禪又進一步再修三禪，三禪的意思呢，就是舍、正念、正知、樂、心一境性，是五個。二禪是四個、初禪是五個。第一個是舍，就是把二禪里邊的這個喜，棄舍它，這個喜，我有成就了，心里面歡喜，這個喜也是令心踴躍，也是有點動亂的這種成份，要把這個喜也棄舍了它，棄舍了這個喜，只是樂，棄舍這個喜，怎麼樣棄舍呢？就是要舍、正念、正知，用這三個方法。
這個正念，就是念這個喜的過失，要把它棄舍它，久了呢，這個喜就不來了，心里面雖然成就了初禪、二禪，到三禪，心里面不生歡喜，那麼這叫做舍、正念、正知。但是初開始修行的時候，有的時候喜又來了，就要正知，要知道這個喜來了是不對的，還是要把它棄舍了。成功了的時候，就是舍、正念、正知、樂，這個樂還保留。心里面有殊勝的樂，心一境性就是定。
在《大智度論》里面、《瑜伽師地論》也都提到這件事，三界里邊，欲界、色界、無色界里邊，這個樂最殊勝的，就是色界的三禪，這個樂是最殊勝了，沒有比它更強大的樂，它是最樂的。這個樂，若是佛教徒希望得聖道的人，能把它棄舍了；說是若不是佛教徒想要棄舍這個樂很難，不是說不能，但是難，不容易棄舍。
他若是這樣修行，由二禪進步到三禪，舍、正念、正知、樂、心一境性，具足這五個功德，也一樣，也是要常常地入、住、出，入于三禪、安住三禪里面、再從三禪里面出來，入、住、出，常常這樣訓練，時間久了，才能夠得自在，得自在久了呢，佛教徒因為還希望得四禪，得無色界的四空定，所以還要把這個樂棄舍它，棄舍它的方法，就是一個舍、一個念，不苦不樂、心一境性，這是四禪這樣子，四禪把這個……也就是在三禪里邊把這個樂棄舍了它，老是念這個不苦不樂，成功了的時候，這時候心里面也不苦也不樂，內心里面就是心一境性。
這時候不苦不樂是什麼境界呢？是個舍受。我們欲界的人，我們有的時候也有這個舍受，就是這時候也不感覺到苦、也不感覺到樂，不苦不樂的境界叫做舍，這是一種感覺。現在這個四禪的人，成就四禪的人，他內心里面也是不苦不樂。當然他是在禪定里面的境界，和我們沒有禪定的人是不一樣。本來這個感覺一共有五種，苦、樂、憂、喜、舍，一共是五種。現在到第四禪的時候只有這個舍受，不苦不樂，其他四種都沒有了，苦、樂、憂、喜都沒有了，只剩了舍受，只有舍受。這個時候也是要常常入定，住、出，要常常這樣訓練，訓練久了，就成功了。