摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 8

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍」，我們現在大家集會在這里是舉行念佛七，念阿彌陀佛名號、也念《阿彌陀經》、也拜佛，這樣做，目的是求生阿彌陀佛國，這件事是非常殊勝的。我們能夠一心不亂地念佛，臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛大慈大悲放光接引，我們就往生到阿彌陀佛國去了，這件事是非常殊勝的。

當然我們可能還沒能夠一心不亂地念佛，但是若是我們誠懇地願生阿彌陀佛國，如果這個願是誠懇的，常常地注意地念佛，也終究有一天應該是一心不亂了，那麼再加上心不顛倒，也就決定能往生到阿彌陀佛國去。

我們在《淨土聖賢錄》上看，那麼多的念佛的人，臨命終的時候有多少瑞相，可以知道他是往生了，但是他們都是一心不亂了嗎？也可能有人能一心不亂，也有人沒有一心不亂；但是臨命終的時候若是心不顛倒，雖然是有多少病痛，但是他心里面念阿彌陀佛的這個正念，願生阿彌陀佛國的這個願沒有失掉，心里面……臨命終的時候，內心里面有信、有願、有行，那麼還是一樣可以往生阿彌陀佛國的。

但是我們若提出一個問題，到了阿彌陀佛國以後呢？以後又怎麼樣呢？到了阿彌陀佛國以後，當然是蓮華就開了以後，就會見佛聞法，見阿彌陀佛，阿彌陀佛為這位往生者說法，說什麼法？就是說《摩訶般若波羅蜜經》，就是說這部經，說這部經干什麼呢？

因為在今天我們的程度，很明顯的，我們是凡夫，不是聖人，凡夫就是內心里面有很多煩惱，也有很多的業障；但是因為願生阿彌陀佛國，天天念佛的關系，這些煩惱不動，能使令這些染污心不動，就或者是動了，很快地就停下來，還能恢復清淨，我們能達到這個程度，也就可以往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國以後，和現在情形不同，我們今天這個生命體是個污穢的身體、是個臭穢的身體、是個很不理想的一個身體，我們的生理不那麼理想，也影響了我們的心理，這個智慧也不是那麼高明。那麼到了阿彌陀佛國，蓮華化生的時候，那個身體不是因欲而有，我們這個身體是因欲而有，就是污染；到了阿彌陀佛國，是由于我們現在信佛，我們又發願願生阿彌陀佛國，我們又念阿彌陀佛名號，我們也應該是受了三皈五戒、或者是受了菩薩戒、或者是受了十善戒、受了八關齋戒、受比丘戒、比丘尼戒，那麼由這些善法的功德，加上阿彌陀佛的慈悲願力，我們到阿彌陀佛國，就是在蓮華里面醞釀出來一個身體，是微妙香潔的身體，也是三十二相的一個身體。因為那個身體不是因欲而有，他那個身體非常的……不老、也不病、是無量壽，也可以說是不死，不老、不病、不死。但是還是凡夫，我們到那里還不是聖人，所以聽阿彌陀佛說《摩訶般若波羅蜜經》，我們還是聽佛說法，有聞所成慧、再加上思所成慧、再加上修所成慧，我們就……或者時間經過多久，有聞思修的用功修行，也得無生法忍了，就是轉凡成聖了。

所以為什麼到阿彌陀佛國，要聽佛說法呢？就是為得無生法忍，就是要得聖道。得了聖道的時候，就不是凡夫了，初得聖道的時候，也還有很多的還是不足，這個功德還不具足，還要繼續用功修行，由初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、到第八地的時候，像《華嚴經》所說的那個八地菩薩，到這個時候也可以稱之為得無生法忍。這個時候就可以回到娑婆世界來，也同時在他方世界弘揚佛法，廣度眾生，就是有這個程度。

所以我們今天能夠學習到淨土法門是非常的吉祥、非常的殊勝。那麼為什麼釋迦牟尼佛就是說《阿彌陀經》好了，為什麼釋迦牟尼佛又有《摩訶般若波羅蜜經》？又有《華嚴經》、《法華經》、《維摩詰經》、《涅槃經》、《解深密經》、《楞伽經》，各式各樣的大乘經典呢？為什麼要說那些法門干什麼？

印光老法師說是淨土法門全收九界，是如來成始成終之妙道，就是全面的佛教，總起來可以名之為淨土法門。都可以這麼說，印光老法師這個說法是對的，我同意這個說法。當然這樣的淨土法門和我們現在念阿彌陀佛的這個淨土法門是有點差別的，我們現在念阿彌陀佛，說極樂世界非常的清淨莊嚴，安樂自在，我們娑婆世界是苦惱的世界，我不願意在這里住了，我願意到阿彌陀佛國去，怎麼去呢？我們一心不亂地念佛，臨命終的時候心不顛倒，就可以去了。這是我們今天大多數的佛教徒所用功修行的法門──淨土法門。當然這個法門是非常好，可是印光老法師他說這個淨土法門，那是把所有的佛法都包括在內，就是連《摩訶般若波羅蜜經》也包括在內，《華嚴經》、《法華經》一切大乘經典都包括在內，都可以名之為淨土法門，這個情形有點不一樣的，就是我們這樣的念佛法門是淨土法門的一少分，一少分的；但是我們用這一少分的淨土法門，和《摩訶般若波羅蜜經》、《法華經》、《華嚴經》、《大般若經》，和這些經典來對比的話呢，那我們就是念阿彌陀佛求生淨土好了，為什麼釋迦牟尼佛又說那麼多的佛法做什麼呢？

這個問題簡單地回答是這樣，釋迦牟尼佛為我們宣說《摩訶般若波羅蜜經》，宣說這一切大乘經典，他的用意是叫我們現在得無生法忍的意思，不是將來，不是將來得無生法忍，不是將來轉凡成聖，是現在、今天、你這一生，你這樣用功修行，你現在就可以得成聖道，就不是凡夫了！是這樣意思。那麼說這個我們讀的《佛說阿彌陀經》：「若一日、若二日、乃至若七日一心不亂」，這個法門什麼意思呢？這個法門是勸我們往生到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國，還是再聽《摩訶般若波羅蜜經》得無生法忍，是這樣意思。

就是佛說的一切的法門，不管是大乘佛法、小乘佛法，是顯、是密，所有的一切的佛法，總而言之，統而言之，是勸我們轉凡成聖的，就是得無生法忍的，是這樣意思。當然我們今天，我們只是念阿彌陀佛，我們不要學習《摩訶般若波羅蜜經》，不要學習這麼多的大乘經典也可以，我們就專心地念阿彌陀佛求生淨土，是可以的，這也是佛的意思，也是釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》的一個目的，是可以的。

但是若是我們學習了《摩訶般若波羅蜜經》，這當然就是各有因緣了，有的人的因緣，你讓他學習佛法有困難，或者是他不懂中文，他不懂漢文、也不懂藏文、也不懂巴利文，他只是懂得英文，英文里邊有《摩訶般若波羅蜜經》，有人翻譯成《摩訶般若波羅蜜經》，但是我曾經買了一本這個英文本的《摩訶般若波羅蜜經》，送給一個美國人，他說：我看不懂！他自己看不懂。那他就沒有這個條件了，現在誰能夠用英文去講《摩訶般若波羅蜜經》，為美國人講？當然最好是有這樣的人，懂得英文、也懂得佛法，能這樣弘揚是最好。但是今天還不知道誰有這個條件。

我說這話的意思是說，學習一切的佛法，現在就得無生法忍，當然這也是釋迦牟尼佛出現在我們這個世界上教導我們，是這樣的目的的，勸我們現在就得無生法忍；但是有一部分人呢，不能，因緣不具足，你現在得無生法忍，這件事辦不到，那就是念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛求生淨土，這件事能辦到，佛就說這個法門，佛就是說這個法門。那麼到阿彌陀佛國去再學習《摩訶般若波羅蜜經》，得無生法忍。

這樣子呢，佛也說現在得無生法忍的法門，也宣說將來得無生法忍的法門，這樣子來普度眾生，叫「三根普被」，「全收九界，三根普被」，的確是這樣意思。

但是這個念阿彌陀佛的人呢，有的人呢，譬如說我今天有病了，我本來身體健康，忽然間有病了，這時候有善知識，說是你念阿彌陀佛求生淨土，那麼他就能相信，那也很好，念佛可能念了三個月，或最多念六個月，就往生了，當然這是最好了，能往生是最好了；但是也有些人不是，他沒有病，他念幾天不念，不合適了，那就得要學習其他的法門。

所以我們今天的佛教徒，有的人親近一個天台宗的法師，過了多久又去親近了淨土宗的法師，過了幾天又去學習華嚴、親近華嚴宗的法師，又去學習禪宗的法師，又到南傳佛教去學習南傳佛教，又去學習藏文佛教，各地方都去學，最後有可能思想穩定了，穩定下來，好！我就念阿彌陀佛求生淨土，那也是好。我感覺這種情形，在家居士是這樣子，出家人亦復如是，也是這樣子。你注意，就都是這樣子。這是情有可原的事情，很難說是一下子就思想穩定了，很難是能辦到這樣。

但是其中有一樣事情，我們若是念阿彌陀佛，同時也學習《摩訶般若波羅蜜經》，也有好處，也是有好處的，我頭一天，我們念佛七第一天，我們過齋堂的時候，我說了幾句話，就是有的時候有的人他念阿彌陀佛，他就是心無二意，專心念阿彌陀佛，當然是有病，這是一個增上緣，哎呀！我現在病，醫生告訴我，最多還有六個月的壽命，那我就專心念阿彌陀佛求生淨土，他心專一了，這反倒好；但是若不是這樣的因緣，他心就不一定能專一，這是一樣事。

另外，世界上的事情不是完全能夠明白的，難可預料，未來的事情難可預料，我今天這個時候，我心里面能夠完全平靜下來，專心念佛，不知道出現了什麼因緣，心里就念佛念不來了，就是這樣子，事實也有這些人。若是你能夠學習《摩訶般若波羅蜜經》，你有了般若的智慧，當然最好是有聞思修，智慧提高了一點，看見這一切的境界，你心不會見異思遷，不會有這個事情，你還能夠把握住你原來的宗旨不變，專心地念阿彌陀佛，那當然最好是這樣子。

徹悟禪師的《夢東禪師遺集》，常常說到這個，就釋迦牟尼佛再來，他又再來了，告訴你我以前講的淨土法門說得不對，我現在又重新說個法門，你都不會變動的，當然就是要這樣堅定是最好了，可是這種人我看終究是少數。所以我們能夠專心念阿彌陀佛求生淨土是對的；若是有因緣能學習《摩訶般若波羅蜜經》也是對的，因為它能幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒。

假設我們念阿彌陀佛，這個宗旨、這個理論、這個目標完全是契合的，但是有的時候心就浮動，若是有了《摩訶般若波羅蜜經》的智慧，就能把這個浮動，動而不動，那麼你還能夠保持住求生阿彌陀佛國的這種信願行，就是非常圓滿了，這是站在淨土法門的立場來說。

如果從全面的佛教在這個世界上來住持，繼續住持下去來說呢，不應該只是淨土法門，不應該只是念阿彌陀佛這個法門，應該其他都要，不管是顯、密都要；念陀羅尼咒也好，你是念經也好，就是那一個法門都保留，所有，只要是佛經律論上的一切法門我們都保留，因為人的根性不同，我這個法門相應，那麼就是這個法門，這個法門不相應，還有另一個法門，有八萬四千個法門。我的想法是這樣。我也願意念佛，也願意求生阿彌陀佛國，我自己還多少有點信心，我決定能往生阿彌陀佛國，我有這個信心，所以我也願意弘揚淨土法門。

《摩訶般若波羅蜜經》我們第一天講的時候曾提過，就是鳩摩羅什法師翻譯《摩訶般若波羅蜜經》以後，這個《般若經》在中國流行得很廣，很多人學習；沒有翻譯的時候，其他的大德翻譯的《放光般若》、《道行般若》，也在道安法師那個時代，也有很多人學習。《道行般若》在漢末就翻譯到中國來了，這很早了。

但是後來逐漸地，我就感覺到般若法門在中國弘揚得不興盛，逐漸、逐漸就衰微了，這個衰微的結果，當然是我個人的看法，為什麼《摩訶般若波羅蜜經》在中國衰微了呢？就是佛教徒根性鈍了，當然我說這種話，淨土宗的法師可能是不同意，我們念阿彌陀佛的人，要承認自己的根性是鈍根人，要承認這一點；但是不要緊，根性是不決定的，我今天是鈍根，我明天可能就不是鈍根了；說是你是利根，但是你若不用功的話，你也可能轉變成鈍根了，這都不是決定的。

現在這一段文是屬于羼提波羅蜜，我昨天曾經稍稍解釋一點。「應薩婆若念」，這個發無上菩提心的菩薩他學習羼提波羅蜜的時候，他一定要和無上菩提願相應，不是說你的力量大，我害怕你，我不敢發脾氣，不是這個意思，他是有無上菩提的願力。

菩薩這種人，發了無上菩提心的人，我們如果是加以讚歎的話，發無上菩提心的人是大人，大小的大，是大人；沒有發無上菩提心的人，那對大人來說就是小人，就是小孩。這個發無上菩提心的人對那個沒有發無上菩提心的人來看，他看其他人都是小孩。像韓信受胯下之辱，韓信害怕那個人嗎？也不見得是怕他，就是他不介意這件事。我讀這個《韓信傳》讀了幾遍，韓信肯忍辱的時候，他的運氣就是逐漸、逐漸就好起來了；等到不忍的時候，韓信就倒霉了，當然韓信也不是平常人，但是終究這個智慧不夠。這個蓮池大師批評他，就是他原來的智慧還是不夠，雖然做了大將軍，統領軍隊戰無不勝，但是智慧還是不夠。第二、殺人太多了，終究是要受報了。所以他最後也就這樣子結束了。

現在這里說的羼提波羅蜜，是發大菩提心的人、是大智慧境界，他心里面不動，世間上冷暖的這些境界，他心里面不介意這個事情，所以叫能夠忍受這些羞辱。「應薩婆若念」，為什麼要修這般若波羅蜜呢？他是有無上菩提的意願──我要得無上菩提、要成佛！我如果不忍辱，就違背了這個無上菩提願。所以這個「應」，也應該念「ㄧㄥ」，「應薩婆若念」。

「方便力成就故」，就是像前面說的「觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉」那一段文這個方便力，用這個方便力，為什麼他能夠修行忍辱波羅蜜呢？就是方便力成就故，他觀一切法空，無我、無我所了，所以他心不動。你若觀一切法空的時候，就是沒有彼此的對立；我們若是不能觀一切法空的時候，就是有我、有你、有好、有壞、有高、有低、有興、有衰；各式各樣對立的境界，對立的境界就有是非、煩惱。現在這位菩薩「方便力成就故」，他不，他沒有這種，他觀一切法空的時候，就沒有彼此的對立，所以也沒有誰毀辱誰的這種事情。所以他的心里面能夠寂然不動。這個話呢，如果我們願意修這個忍辱波羅蜜，也應該這樣學習，你若這樣學習，這個忍辱波羅蜜就容易成就了，「方便力成就故」。

「行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果」，這下面進一步地說明修忍辱波羅蜜的成就，這個忍辱波羅蜜就表示菩薩行菩薩道的時候，在廣大的社會里面在弘揚佛法、廣度眾生的時候，遇見種種的這些不容易忍受的境界的時候，菩薩能修忍辱波羅蜜，心里面不介意，因為這樣的方便力成就的緣故，「行見諦道」，他本身這個道力由淺而深、由少而多，就有了成就了，成就什麼？有什麼成就呢？就是「行見諦道」。昨天我們說過，觀一切法自相空有聞思修的不同，這就是行見諦道，能這樣去實踐去。「見諦」這句話，明白點說就是見到真理了。這個能見的就是諸法畢竟空的智慧，這個所見的就是諸法實相。但是這個地方說個「諦」，諦這個字，如果是加以解釋的話，就是不顛倒的意思，不錯誤、沒有錯誤，叫做諦。

昨天，前天都有提到，就是諸法實相就是不顛倒的意思，這個諸法實相就是諸法畢竟空；這個畢竟空這個地方，不管是色法，就一切的物質、一切的生理的組織，乃至精神性的心意識的這一切法，色法、心法，世間法、出世間法，是善、是惡、是無記，大乘法、小乘法，都是一樣，都是畢竟空寂的。這個畢竟空呢，沒有顛倒、不是虛妄的、沒有欺騙性，所以叫做諦。

但是這個地方，若再多說一點呢，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦，能見這個四諦，你若是見到四諦，就是聖人了。這個道，就是從此至彼，中間是通達無礙的，所以叫做道。如果中間有阻礙了，就是通不過去了，不名為道。現在是說，就是由初開始學習佛法，你這樣學習，就能達到涅槃那里去，中間是沒有障礙的，所以叫做道。

這個道在這里說呢，就是苦、集、滅、道這四諦之道。這個苦、集這兩件事，是我們凡夫境界，我們凡夫有很多苦惱的境界，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，乃至三惡道苦，很多很多的苦。

那麼這個苦，你能認識是苦，這件事是聖人才能辦得到，我們凡夫還不知道，我們凡夫能少少的知道一點苦，真實的深微了一點的苦，我們還不認識。我們只知道這個怨憎會就是苦、愛別離是苦、求不得是苦；但是如果這些事情都沒有的時候，我們的這個色受想行識是不是苦？我們感覺到很好，沒有什麼苦。但是這若是在聖人來說，那也是苦。在這個《俱舍論》上引一段文是說：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安，愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖」，這是表示我們凡夫不知道苦的境界。他說一個譬喻「如以一睫毛」，這個睫毛就是眼睛邊上的毛，那個毛放在手掌上的時候，我們有什麼感覺？我們沒有什麼感覺。「如以一睫毛，置掌人不覺」，「若置眼睛上，為損及不安」，若是把那睫毛放在眼睛里邊，我們就感覺到苦了，心就不安了，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？

「愚夫如手掌，不覺行苦睫」，我們沒有修學聖道的人，或者修學聖道還沒有成功的人，我們就像這個手掌似的，不感覺到這個行苦，這個行苦感覺不出來，什麼叫做行苦呢？這樣說就是指三苦說，有壞苦、有苦苦、有行苦。這個壞苦我們也能感覺到，就是我們滿意的事情被破壞了的時候，我們心里面苦惱，那麼這叫做壞苦。滿意的事情、快樂的事情被破壞了的時候，心里面痛苦，叫做壞苦。其次是苦苦，就是不如意的事情，我們遭遇到不如意的事情，心里面感覺到痛苦，但是用二個苦字，苦苦。這個痛苦的事情分三個階段：一個是出現，這個苦的事情出現了，叫做生；出現了以後，繼續地令我們苦惱，這叫做住；到第三個階段，苦滅了。這三個階段呢，苦出現的時候，我們感覺到苦，它繼續存在的時候，我們也感覺到苦，等到它消滅了，我們不感覺苦了。所以生也是苦、住也是苦，叫做苦苦。這個苦苦的事情，我們是也感覺到。其他的，還有一種苦叫做行苦，就是也不是壞苦、也不是苦苦，叫做行苦。這個也不是快樂的時候、也不是苦惱的時候，這個不苦不樂的時候，這個時候我們感覺苦嗎？我們不感覺苦，這個時候叫做行苦。

這個「行」這個字呢，就是向前動，向前進，就是行路這個行，行住坐臥的行，向前進，為什麼它是苦呢？可以從兩方面說：一方面是說，我們不感覺苦、也不感覺快樂的這個時候，在時間上說是一秒鍾一秒鍾向前進，向前進的時候，終究會遇到壞苦、或者是遇見苦苦，它不會永久是不苦不樂的，所以叫做行苦。

印順老法師他說個譬喻，說是我們坐在這個……這應該是以前的時候，不是現在，現在人出去旅行的時候都是坐飛機了，但是在以前也坐飛機、也是坐輪船的，坐在船上，在船上睡覺的時候，但是船就向那個岩石上碰上去了，在沒有碰的時候，是名為行苦，這是譬喻這個行苦，這是一個解釋。第二個解釋呢，我們這個苦苦和壞苦，不全是外邊的原因，在我們內心里面也有苦苦、也有壞苦的動力，在你內心里面隱藏著，就是我們沒有苦苦、也沒有壞苦的時候，我們心里面有苦苦的這些因素都在里面隱藏著。這樣子，在佛菩薩慧眼來看，哎呀！很危險呀，雖然這時候不感覺苦、也不感覺樂，實在還是一個苦惱的境界，所以叫做行苦。

這個行苦這個地方呢，在佛法里面說，譬如說是我們欲界的境界，我們能明白了一部分，若色界天和無色界天的禪定的境界，我們不大知道這件事，那麼站在佛法的立場來說，色界的禪定、無色界的禪定，在外道來看就是涅槃了；若在佛法來看，那叫做行苦，是這樣意思。所以這個行苦這件事，在我們凡夫不感覺到苦，不感覺到苦，就是像這個眼睫毛放在掌上不感覺；若放在眼睛上可就感覺苦了，那就是聖人才能知道苦。所以這個苦諦、集諦、滅諦、道諦，稱之為聖諦，就是聖人才能知道苦，所以叫做聖諦。

我們凡夫雖然在苦惱里面，但是不是太明白，所以是苦真是苦，這叫做見諦，見到苦諦了。這個集諦就是招感苦惱的原因，就是愛煩惱和見煩惱這兩種煩惱，另外還有個業力，就是煩惱和業力能令我們招感來很多的苦惱，那麼這就叫做集諦。這個滅諦就是把這個苦惱和招感苦惱的這些原因統統息滅了，那就是滅諦。這個道諦，為什麼能夠滅呢？因為你修學聖道的時候才能滅除苦、才能滅除集，所以這個叫做道諦。這個聖人他能認識到苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。就是他見到苦集滅道四諦了，這是聖人的境界。

現在這里邊說發阿耨多羅三藐三菩提心的人，他觀一切法空，觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉的時候，能這樣修止觀，也修止、也修觀的時候，這就是修行這個見諦之道，就是從此他就可以見到苦、集、滅、道了，也就是可以得聖道了，也就是這樣意思。

這個見諦道成功了呢，小乘佛法就是初果聖人，在大乘佛教就是初歡喜地，就是初得無生法忍，那麼這叫做「見諦道」。「思惟道」，見道了以後呢，功德還沒有圓滿，你的定慧也沒有圓滿，所以要繼續用功修行，叫做「思惟道」。在經論上有現成的話，叫做「重慮緣真」，你在凡夫的時候，修學聖道的時候，你在奢摩他里邊修止觀，修這個毗缽舍那觀，叫做慮，思慮的慮。現在已經見道以後，還要繼續這樣用功修行，所以叫做「思惟道」。這個見諦道就是初果，按小乘佛法來說就是初果；這個思惟道包括二果、三果、和四果向，到阿羅漢道，這是屬于思惟道。到了阿羅漢道就是無學道了。若是這個菩薩，大乘佛法的菩薩道呢，就是初開始得無生法忍是初歡喜地，歡喜地繼續用功修行，就是要通過二地、三地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，到第十地，那麼這都叫做思惟道。

「亦不取須陀洹果」，這個小乘佛教學者也用功行這個見諦道，但是他不是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，他不這樣，他是修無常觀，修無常觀呢，觀察這個無常，以無常為門，譬如說我們這個房子有門，從門能進到房子里邊來。那麼小乘學者想要得聖道，以什麼為門呢？以無常為門，這個常就是諸法的變化：今天是興盛，明天又衰微了，後天又興盛了，就是有變化；現在是人，等到來生可能是天了，也可能跑到三惡道去了，就是無常的變化。用這樣的道理去修學聖道，也一樣可以見到苦諦、集諦、滅諦、道諦。