摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 6

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」，前面的一大段是說檀那波羅蜜的方便力，這一段是說菩薩學習戒波羅蜜的方便力。這個戒主要是清淨身口兩部份的過失，但是內心的過失也需要調伏的，所以說「不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」。這個淫、怒、癡中、諸煩惱纏：這都是屬于煩惱一部份的；及諸不善：是業，就是表現在身口的罪過，是惑和業，這兩種污染，都有破壞道法的作用。現在菩薩修學戒波羅蜜的時候，是把這兩種污染都清除了，煩惱也調伏了，罪過的事情也消除了，就是不破壞道法的。

可是前面說「亦不墮諸煩惱纏縛」，這句話應該再解釋，所以下面說：「若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚痴」，那麼這就是諸煩惱纏縛。「慳貪」是檀那波羅蜜所對治的煩惱，「慳」和「貪」有一點不同，就是自己已經得到的財富而不肯布施，叫做「慳」；沒得到的財富，還是追求，越多越多的追求，那叫做「貪」。實在里面的性質是一樣的，慳就是貪，貪就是慳。而這樣子做呢，這就表示沒有慈悲心的意思，看見有困難的人沒有同情心，所以叫做「慳貪」。

「破戒」就是戒波羅蜜所對治的煩惱，這個破戒也就是不是貪煩惱而破戒、就是瞋煩惱、或者愚痴的煩惱，各式各樣的煩惱而破戒的，就是破了所受的戒法。破了所受的戒法，當然這是有罪過的事情。

我們初來到佛教的人，容易有一種誤會，就是破戒有罪過，我不受戒，我就沒有破戒的罪過了，會有這種想法。實在來說，不管你受戒、不受戒，你做了這個罪過的事情，就是有罪。但是其中也有多少差別，我們受了戒，你受戒的時候，那個戒師說：能持不？你說：能持！你在佛前，你有這樣的諾言；那麼你犯戒的時候，就違犯了你在佛前的諾言，那麼這是一條罪；你犯那一條戒呢，那是又是一條罪。若是沒有受戒的人，他沒有在佛前：能持不？能持！他沒有說這句話，所以他做了罪過的事情，沒有這個過失，這是和受戒、不受戒是有這麼一點不同。

但是沒有受戒的人、不相信佛法的人，他如果是犯戒的時候，做了種種罪過的事情的時候，他心里面不想到因果的問題，他心里面造罪的時候，心里很理直氣壯，好像我做這個沒有關系。這個受戒的人應該是佛教徒，對于佛法有多少信心，有多少理解，就是相信做善有善報、做惡有惡報，所以我願意受戒，不做惡事。如果是做了惡事的時候，他對于自己內心里面的思想上有多少不安，因為做惡有惡報，所以他造罪的時候，心里面有一點不安，這個和那個不受戒的人也不同。這個不同，究竟是怎麼回事情呢？你造罪的時候，你心里面有一點不安的時候，你的罪過就受到影響，就輕了一點；如果造罪的時候，我心里面一點也不感覺到不安，我開槍殺人，沒有什麼！他的罪過大一點。

就是這個，我們佛法里面說，這個造的罪業有定業、有不定業，這個地方就是在這里有分別，你造罪的時候，你心里面有點恐怖，這個罪業就是屬于不定業；屬于不定業，你念觀世音菩薩，將來受惡報的時候，你念觀世音菩薩就容易靈，觀世音菩薩容易給你解決這個問題。譬如這個罪過使令我們得了嚴重的病痛，但是最初造罪的時候，心里面有點恐怖的關系，使令這個罪業的力量減輕了，這個時候受報的時候，念觀世音菩薩呢，病痛就容易好了。若是你原來沒有一點不安，認為很好，我很快樂，我做這個罪過做成功了，心里很快樂，將來這個業力就是定業，念觀世音菩薩的時候，就是難，不容易改變。這樣說呢，受戒、不受戒，將來破戒的罪還是有點不同的，還是受戒的人占了一點便宜，所以還是受戒好過不受戒。當然你不能因為我這麼說，那麼你就去破戒了，那還是有問題。

這里面，佛教里面有小乘佛教學者、大乘佛教學者，小乘佛教學者也是受戒，當然沒有受菩薩戒；大乘佛教學者，就是多了一個菩薩戒。多了菩薩戒，我們為人講解戒的時候，有可能會說大乘菩薩戒，不但是身口清淨，意業也一定要清淨。這表示小乘佛教學者，那麼他要受的戒法，就是身口清淨就算持戒清淨了，其實不是這麼說法，小乘也一定要心清淨。不過他就是受了戒法以後，一定當然是要學戒，受了戒以後，要學習這個戒法，開、遮、持、犯，怎麼叫做開？怎麼叫做遮？怎麼叫做持？怎麼叫做犯？開、遮、持、犯要明白，然後他就修四念處，他修四念處的時候，就是使令心清淨。身口本來是持戒就是清淨了，然後用四念處來調心，使令心也清淨，也就是三業都清淨。

大乘的菩薩戒也一樣，也是要持戒身口清淨，也一定要修三十七道品、也修四念處、也修六波羅蜜，里邊的禪波羅蜜，什麼叫做禪波羅蜜？就是四念處。這樣子，也都是三業清淨的；當然大乘菩薩戒還重視慈悲心，雖然重視慈悲心，你不是大菩薩，你是個凡夫菩薩，你不可能像大菩薩那麼樣的行菩薩道，不可能，這個能力不夠。所以我們若是讀《瑜伽師地論》的時候就看出來，菩薩也一樣要修學聖道。所以在這一方面，除了大悲心的殊勝之外，和小乘佛教學者，同樣是身清淨、口清淨、心清淨，也是這樣學習戒波羅蜜的，這是無差別的。這是說到這個「慳貪」和「破戒」。

其次呢，就是「瞋恚」，這個瞋恚，我們不如意的事情，心里面就會憤怒。這個瞋就是恚，恚就是瞋，如果一定要去分別的話呢，當時心里面的憤怒，叫做「瞋」；這個憤怒一直地不棄舍，那叫做「恚」，恚恨。那麼這是有這樣的煩惱。

有的人貪心重、瞋心不是很重；有的人瞋心重、貪心不是很重；也有的人，貪心也很大、瞋心也是很大的。這個貪煩惱和這個瞋都是煩惱，為什麼會很大呢？因為久遠以來你不斷地薰習，不斷地發脾氣、不斷地貪，所以常常地這樣熏習，就使令這個煩惱就會重起來。這個輕也是有原因的，重也是有原因的。

「懈怠」呢，就是精進波羅蜜所對治的煩惱，就是不能夠發心勇猛地去修學一切善法，歡喜放逸，做諸惡事，那麼叫做「懈怠」。

「亂意」，亂意的煩惱就是心里面散亂，而不能集中在一處做事情，那叫做「亂意」，這是禪定的波羅蜜所對治的煩惱。我們佛教徒修學聖道的時候，就會發覺到我們的內心散亂，不能夠安住一境、不能制心一處、不能夠心一境性，不能這樣子，心里面亂。其實在就是非佛教徒也不可以太散，也是重視心里面要寂靜住，你心里面太散亂的話，什麼事情都做不好，所以一定要有多少集中精神做這一件事。但是佛教里面說的這個散亂，其中就是因為我們有這個男女的欲，這個欲使令人心里面亂，使令心里面亂，這個禪定就修不成，就破壞了這個禪定的功夫。若是其他方面，心里面也會亂，當然也同樣能破壞自己的靜坐的事情，但是人的欲的煩惱是比其他的煩惱重，所以若想要修學禪定，要對治這個欲才可以。

「愚」，這是般若波羅蜜所對治的煩惱，我們平常對愚這個字，就是這個人笨、糊涂，叫做愚。但是佛法的這個字，又不全是這個意思，當然這個笨，無所知，也可以名之為愚。但是這里面也可能包括非常的有學問，這個人，讀書非常多、很有智慧的人，佛法也稱之他為愚，就是他不相信有世間的善惡果報，他不相信有出世間的因果，不相信有聖人，不相信有阿羅漢、有佛，這樣的人就名之為愚，這都是般若波羅蜜所對治的煩惱。

這上面從「慳貪」到「愚」，這里一共是六種煩惱，就是六波羅蜜所對治的，就是前面說「亦不墮諸煩惱纏縛」。當然我們在這里面可能會生起一個疑問，說是我們初開始發菩提心，受了佛所制定的這個戒，我們心里面沒有淫、怒、癡、沒有諸煩惱纏，能做到嗎？我們可能會想到這里。當然這件事呢，在我們頭一天，第二天曾經提過，這個初發心的菩薩，就是只是在文字上可以學習佛法的人，你內心里面沒能夠修四念處的話，這件事是辦不到的，你說「不墮淫、怒、癡、不墮諸煩惱纏縛」，這是辦不到的事情。但是能夠不墮諸煩惱，令心清淨的話，那一定是要靜坐、修止觀才可以；說我不修止觀，那你不修，你就不修，但是你心沒有辦法可以清淨的，這是沒有辦法可以掩飾的事情。現在這里面說：「菩薩摩訶薩從初發意，行尸羅波羅蜜，應薩婆若念持戒時，不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚痴」，在他心里面沒有這些煩惱，這一定是止觀修得相應了，止觀修得相應的時候，他心就清淨，奢摩他的止，心里面就是沒有這一切的煩惱；修毗缽舍那的觀，就能觀諸法實相，「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，是有方法的，使用這樣的方法，使令內心清淨。

當然我們不管是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，嚴格說起來呢，這個道理是平等的，說我出家很多年了，靜坐的時候心里面亂，它就是不能寂靜住；說是那個人是個在家居士，他靜坐的時候心里面寂靜住，這事情就是這樣子。那是為什麼會這樣子呢？就是栽培的不同，前一生的栽培和這一生的栽培不一樣，他雖然是在家佛教徒，但是他很久就學習靜坐了，他就令心寂靜住，他就沒有那麼多的煩惱；我出家很久，我不願意靜坐，你叫我靜坐，我不靜坐，我根性不同，他的理由很充足。但是你的心就是這樣子，就是這樣子的，就是為煩惱所纏縛。

但是佛菩薩慈悲，這幾天我們讀這個《佛說阿彌陀經》，這個十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛在娑婆世界，說此難信之法；然後下面一段，釋迦牟尼佛自己也承認：是的！我在娑婆世界，我在這五濁惡世說此難信之法。我從難信之法這個地方，我有一個分別，我以前沒有這樣的分別：說此《阿彌陀經》念佛法門是個難信之法，我說這個難信之法，甚難！很不容易講，我不容易說這個法門。這里面我有一個分別，是什麼呢？

我們第一天，我在齋堂里面曾經說過，我曾經提過一下就是慧遠大師，他提倡念佛法門和我們今天這樣念佛是一樣的嗎？我感覺不會一樣，它不會一樣的，因為他那個時代，他是聽《放光般若》，聽道安法師講這個《放光般若》，講這個《道行般若》，《道行般若》就是《小品般若》。古代的佛教稱這《摩訶般若波羅蜜經》，稱這《放光般若》叫做《大品般若》。不過道安法師的時代，鳩摩羅什法師還沒來到中國，所以《摩訶般若波羅蜜經》還沒有翻譯過來。這個《放光般若》也就是《摩訶般若波羅蜜經》，這是那另有其他的人翻譯。

慧遠法師聽道安法師講這個《道行般若》和《放光般若》而心里面受到感動，就出家了。後來也提到，有其他的人聽這個《放光般若》、《道行般若》提出來問題，由慧遠法師來解答問題，他能夠用老莊的思想做一個中介，做一個媒介，來解答佛法的問題。這可以看出來，慧遠法師對于《放光般若》、《道行般若》是很有心得的，就是他對于觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，他是很熟悉的；我們用現在的人說話，就是開悟了！或者也可以用這個話來說。

那麼他若是念佛的時候，他怎麼念佛？當然也可能念阿彌陀佛名號，也可能這麼念；但是他一定是加上了這句話：「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」。

我們讀這個《金剛經》：「須菩提于意云何？可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相即非身相。」「佛言：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，《金剛經》這一段文是什麼？這就是念佛三昧，這一段文就是念佛三昧了。

我這麼推測慧遠法師是這樣念佛的，是這樣念阿彌陀佛的。這樣子念阿彌陀佛呢，和我們做功課的時候，念《阿彌陀經》，小本的《阿彌陀經》這句話沒有關系，小本《阿彌陀經》說是「在五濁惡世，弘揚念阿彌陀佛名號這樣的淨土法門，是為甚難！」很不容易要說這個法門，很不容易的。這話什麼意思呢？什麼意思啊？

我們今天的流行的淨土法門是怎麼個情形呢？流行的淨土法門，我們就把《阿彌陀經》背下來，然後我們就是念阿彌陀佛，一心不亂念佛，就這樣就好了；能夠一心不亂、能夠心不顛倒，那麼臨命終時，就往生阿彌陀佛國，這就可以了。和我們現在所學習的《摩訶般若波羅蜜經》和《法華經》、《華嚴經》、《維摩經》不一樣，這上面是什麼意思呢？你只是這樣念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛名號就可以了，不需要廣學佛法。所以也有的法師弘揚淨土法門的時候，也就明白的這樣講。這件事，這個「是為甚難」，這句話有這個意思，這樣子為眾生宣揚的淨土法門，為什麼難呢？是有問題的，有什麼問題啊？

我們今天的佛教徒，我們漢文佛教，其他的我們不說，如果大家都是這樣子念阿彌陀佛，將來弘揚淨土法門的人都沒有；因為我們這樣子念阿彌陀佛的時候，你不能廣學佛法嘛。今天能夠弘揚淨土法門的人是誰？是學習佛法的人，我們可以說是廣學佛法的人，他才能弘揚淨土法門；如果我們大家就是念《阿彌陀經》，完了就是念阿彌陀佛名號，這樣拜佛、或者念佛，這樣念阿彌陀佛名號，你能弘揚淨土法門嗎？所有的佛法，你能講解嗎？我們不要說甚深的修行，就是能不能照文字來講啊？能做到嗎？這樣子就算是……當然我們可能念佛成功了，能夠一心不亂、心不顛倒，往生阿彌陀佛國，那這是非常殊勝，但是這個世界上的漢文佛教怎麼樣呢？我認為就差不多，就完了，就是滅亡了，沒有人弘揚了；沒有人弘揚佛法，佛法就滅亡了，是這樣子。

所以我感覺到，這句話有這個意思，哎呀！大家都這樣念阿彌陀佛，這個世界的佛法怎麼辦呢？怎麼辦呢？所以是為甚難。這樣子弘揚淨土法門，是為甚難，是不得已而為之。因為有些佛教徒，他沒有條件廣學佛法，或者有條件也不願意學習佛法，那麼這些人，釋迦牟尼佛、觀世音菩薩對這些人不救護他們嗎？不教化他們嗎？那麼怎麼教化呢？那麼只好念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛好了，是這樣意思。

但是這樣做，如果完全都這樣的話，這個地方沒有佛法了，佛法就是滅亡了，所以是為甚難，真是不容易。你不施設這個法門，這些人怎麼能夠得救呢？施設這個法門，這個地方的佛教怎麼辦呢？所以是為甚難，我認為是有這個意思，有這個味道。

不過若按照這樣來說，釋迦牟尼佛的意思是說，如果你若有條件廣學佛法，而又能夠弘揚佛法，釋迦牟尼佛還是讚嘆這件事的，讚歎這件事。這樣子呢，這個世界上的佛教還可以繼續地流傳下去，還能夠度化很多人，在佛法里面栽培善根的，有這種意味的，所以這上面我認為是有這個意思，有這樣意思。

「愚癡」這個意思，我剛才說了，或者說這個人沒有讀過書，那當然，我們讀書的人是特別聰明的人，是說沒有讀過書，可能也是聰明，但是也可能是不聰明。可能讀過很多的書，有很大很大的智慧，但是不相信因果，那也名之為「愚」，也是這樣子。說我們只是念阿彌陀佛，不廣學經論的話，也同樣有這種意味，但是能往生阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，那麼得無生法忍，那是大智慧人了，那就有點轉變。

所以這上面說，這個受了菩薩戒、發了菩提心的這些菩薩，修行布施波羅蜜，有這樣的方便力；修行尸羅波羅蜜，他心里面就是能夠不墮諸煩惱、不墮淫、怒、癡中、亦不墮諸煩惱纏縛，及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡，這表示這個人能行六波羅蜜了。但是在布施波羅蜜那一段沒有提，沒有提這個話；現在在戒波羅蜜這個地方提到這件事。

「慢」，這底下呢，這個諸煩惱纏里面，也有包括慢的煩惱在里面，這里面說出來一共是七種慢：「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，一共是七種慢。這個「慢」就是高慢，在這里說，就是我們通常說自己有什麼優越的地方，就感覺自己很了不起，你不如我，就是瞧不起別人，就叫做「慢」。但是這個地方分了七種慢，它有不同的分際。

第一個「慢」是什麼意思呢？就是對于他的程度不如我、我比他高明，當然這就是慢；說是有的人的程度和我相等，那麼我們大家一樣，我並不次于你，這也是慢，這兩個意思都叫做「慢」。這個意思總感覺到，我有一點的……，總是提高了自己，這叫做「慢」。

這個「大慢」，就是過頭了一點，過頭了一點是什麼呢？就是說我們本來大家的程度是相等的，但是我感覺我比你強，你不如我，那麼這叫做「大慢」。本來是相等，你認為比他強，不是過頭了一點，所以叫做「大慢」。那麼那個人程度本來是比我高，但是我認為我和你相等，這也是「大慢」，就是超過了這個分際。這個「慢慢」是什麼意思呢？就是那個人是超過我，程度非常高的，但是我認為我比你還高，那麼就叫做「慢慢」。

「我慢」，我慢是什麼意思呢？我們的生命體是色、受、想、行、識，只是這五種因素組成的生命，這里面是沒有我可得的。這個「我」的定義是什麼呢？就是永久的存在，它沒有變化，是有真實的體性，這個體性是永久的存在而不變化的。譬如我們這個身體，有的時候健康、有的時候不健康，由小孩變成大人，都是有變化的，思想上也是有變化。現在是說有一個我，這個我的體性是不變化的，是永久存在的。譬如說我們這個身體要死亡的，有生有死，我的體性是永久也不死的，永久存在的、不變化的、有主宰的作用，我要怎麼地就怎麼地，有主宰的作用，這叫做「我」，這個「我」的定義是這樣子。

這在印度的其他的宗教，就是不是佛教，其他的宗教，執著有個我，在我們的生命體有這樣的我。佛陀出現世間說：沒有這樣的我，在我們色受想行識這個生命體里面，不具足這個條件：常恆住、不變異、有主宰性的東西，沒有這個東西。但是眾生愚癡，認為有這麼一個我，所以那就叫做「我慢」。但是在我們中國哲學沒有明白地表示出來有這件事，但是在印度的宗教里面是有這樣的執著，認為有一個我。有了我的時候，就是心里面就高舉，認為自己了不起，這叫做「我慢」。

這個我慢，當然有的人，就是認為這個色受想行識這五樣東西里面，其中有一樣就是我，或者色是我、受是我、想是我、行是我、或者識是我，這五樣里面多數執著識是我，色、受、想、行這四個不是我，因為感覺到那四樣的變化性很大，它不具足這個常恆住、不變異的這種作用的。或者說，識也不是我，除了色受想行識之外，另外有一個我的體性，是常恆住、不變異的、有主宰作用的，這個是我。這樣執著呢，叫做「我慢」。

但是佛教是說，我們釋迦牟尼佛的智慧，觀察我們的生命體里面沒有這樣的我，所以是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就是無我。

這個我們……，《金剛般若波羅蜜經》在我們漢文佛教里面流行得非常的廣，很多人受持讀誦，也有很多人去講解，而《金剛經》就是說明「無我」的道理，從開始一直到最後，一直說無我的道理。但是我們對于無我的道理，我看還是不了了，也不是太明白，所以我們中國佛教徒多數還是認為有我，執著有我的，認為有個我。所以我們若說是……如果我們不標出來，「佛法是無我論」，如果不說這句話的話，像外道說我們這個身體里面有個我，這個我是常恆住、不變異、有主宰性的，我們自己知道是錯了嗎？我看我們佛教徒未必明白，可能還願意接受。就是有的法師，他也常常講《金剛經》的，但是他還是承認有我論。這就是我昨天說過，我們中國佛教是思想混亂。這是說這個「我慢」。

「增上慢」，增上慢怎麼講呢？這個增上慢，是什麼樣人有增上慢呢？這是指修行人說的。這個修行人，但是他不歡喜學習佛法，他對于修行的事情就會搞錯了，他沒有得禪定，也沒有得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，也沒得到無色界的四空定，他就認為他得到了，那麼這叫做「增上慢」。他沒有得初果、二果、三果、四果，這種聖人的境界，他自己認為他成就了初果、二果、三果、四果，那麼這叫做「增上慢」。這個是，不是說謊話，他心里面這樣想，嘴這樣說，這叫做「增上慢」。如果說謊話，他說的話和他心里面所想的不一致，那不是增上慢，那是在騙人了。這個增上慢不是欺騙人，他沒欺騙人的想法。

「不如慢」，這個不如慢怎麼講呢？就是說那個人勝過我很多，他的程度很高，超過我很多很多，但是我自己認為你只是超過我一點點而已，那麼這叫做「不如慢」。這個「邪慢」是什麼意思呢？「邪慢」，就是沒有道德，而自己認為自己有道德，那麼叫做「邪慢」。

現在這一段文是說這位菩薩，他修學戒波羅蜜的時候，他的內心里面沒有這個「慢」，不墮落在諸煩惱纏中，他心里面沒有「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，沒有。當然這個地方一定和下面那段文要相配合，不然的話，也很難說沒有慢，就說到這里。

「若聲聞心、若辟支佛心」，這上面是說這個菩薩修戒波羅蜜的時候，他沒有聲聞心、也沒有辟支佛心。這個「聲聞心」就是修學戒定慧，也就是修四念處、修八正道，積極地希望能得涅槃，他沒有發大悲心，不入無余涅槃、盡未來際地廣度眾生，沒有這種慈悲心，那就是「聲聞心」。這個「辟支佛心」，我們昨天、前天有提到，就是他也是遇見了很多的佛、供養諸佛，修了很多的福，也聽佛說法、修四念處，栽培善根，但是他發願出在無佛世，無佛法的世界，無師自悟，他有這樣的願，那麼這是「辟支佛心」。現在這位發無上菩提心的菩薩，他沒有這種心，他持戒清淨，他心清淨、口清淨、身清淨，他不退大取小，他不是這樣子。